大方廣佛華嚴經（第一０二二卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一０二二卷）　　2003/4/25　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1022 　　諸位同學，請接著看經文，廣顯難思第一段，總顯多端，看這 段文。我們還是（經文不長）從頭念一遍： 　　【諸佛子。如來於此娑婆世界諸四天下。種種身。種種名。種 種色相。種種脩短。種種壽量。種種處所。】 　　上一次我們講到這地方。『處所』，我們只說了大的，佛菩薩 應化在九法界，國土有染淨不同。這一段經文，我們初學的人懂得 這原理原則，我們也很有受用，幫助自己或者是幫助別人，懂得怎 樣觀機。通常我們一般講觀機，第一個是人，人要看他的根性，要 看他的愛好，他的欲望，他想求什麼，想得到什麼。其次，要知道 時節因緣，這是時間的因素，處所的因素。這些在前面都曾經舉過 例子。就一個人，我們個人在一生當中，像童年、少年、青年、壯 年、老年都不一樣，思想都不相同，他會變的。一年四時不一樣， 一天早晚情緒不一樣，又何況世間有亂世、有治世；環境有清淨、 有染污，種種不同，都必須要想到。我們自己修學，幫助別人才能 契機，契機這才能得真實的受用。下面這一句講到： 　　【種種諸根。】 　　「根」是講六根，隨感現異，這是清涼大師跟我們說的，他說 「根，謂眼等，隨感現異」，我們眼看外面境界確實要很謹慎，為 什麼？每個人看的不一樣。我們自己觀感只能代表自己，不能代表 別人，有相接近的，彼此有同感；不相接近的，你有這感受，別人 感受不到。眼根如是，其餘五根又何嘗不如是？這是我們不能不知 道的。佛在此地給我們說『種種諸根』，這裡面含義很深、很廣。 實在講，也是提醒我們如何明瞭養生之道，讓我們的六根清淨健康 ，六根聰利，聰明銳利。 　　世出世間哪一法不靠六根成就？出世間的大法靠六根根性，世 間一切法靠根中之識。換句話說，你用六識成就世間一切法，你要 會用六根的根性，你就能成就出世間一切大法。特別是在大乘裡面 ，性跟識要認識清楚，「捨識用根」不是識不要了，這話不能錯解 意思，識要不要了，拿什麼來辦事？識還是要。你看看諸佛菩薩， 他要不要八識五十一心所？要，一樣也不能少。第八識，它搖身一 變大圓鏡智，大圓鏡智是什麼？後得智，無所不知；末那識變成平 等性智，不再有自私自利了，不再有控制佔有了，變成平等性智了 ；第六意識變成妙觀察智，前五識成所作智，一樣也沒少，這道理 一定要懂。這就是前面李長者所講的，即使證得無上正等正覺，煩 惱也沒斷，煩惱轉變成智慧，煩惱即菩提。 　　覺悟了的人什麼？根性當家，識變成它得力的助手，替根性辦 事，這只是一個轉變而已；不覺悟的人識心當家，真性給冷凍在一 邊，自己完全不知道。識迷，所以做出來的事情就叫業，業裡面有 善業、有惡業、有無記業，招來六道三途善惡的果報，就這麼回事 情。如果是自性當家，那就沒有問題了，不造業，善惡兩邊都不造 。那造的是什麼？佛法裡面常講淨業，這好！三途六道裡頭沒有淨 業，淨業不在六道，六道裡頭沒有淨業的果報。淨業如果迴向求生 淨土，他的果報就是極樂世界，這道理不能不知道。 　　真正明白通達了解了，你自自然然就知道，像古大德所說的「 放下身心世界」。這放下要記住，不是放下身心世界裡面的事物， 如果這放下了，佛菩薩的慈悲何在？這要放下了，佛菩薩怎麼會在 六道三途裡面現身？眾生有感，佛菩薩就有應，有應，可見得他沒 放下！這是告訴我們，事不能放下，心裡頭要放下，為一切眾生服 務。心裡放下是什麼？放下什麼？也得要知道，放下自私自利，放 下名聞利養，放下五欲六塵一切的享受，放下貪瞋痴慢，放下這些 。換句話說，該放下的統統要放下，該提起的一定要提起。 　　提起的是三學、六度、十波羅蜜，幫助遍法界虛空界一切苦難 眾生，這事情不可以放下，全心全力為社會、為眾生服務。有人說 ：做好人為國為民，好像都不得好死，都被人謀害死了。還要不要 做？還要做。不覺悟的人他不知道：忠臣不得好死；覺悟的人知道 ，沒有生死，這身捨掉了，換一個身又來了，這菩薩精神。你仔細 的觀察，無一不是教導眾生，但是真正能看出門道的人不多，看熱 鬧的人多。如果能夠看出三世因果，所有一切疑惑都斷除了。 　　所以，覺悟的人在這世間，縱然我們還沒有能夠到證果、到開 悟，自己要常常想到，這事情應不應該做？應該做的沒有疑惑，一 往直前。什麼事情是應該做的？利益國家，利益社會，利益人民， 利益一切眾生，這事情該做，絕不計較個人的利害得失。死有什麼 可怕？哪個人不死？古人講「死貴在死得其所」。這「得其所」， 我們的看法，死也給眾生的啟示，也是利益大眾。釋迦牟尼佛到最 後示現般涅槃，八相成道，哪一樣不給一切眾生帶來很深很大的啟 示。世間人貪生怕死，對於生死的實相他不了解，如果對於生死真 相搞明白、搞清楚了，那就像佛經裡面講的「不生不滅，不來不去 」，這是真的。 　　我們曉得佛菩薩到九法界來應化，是眾生有感他來應。他為什 麼來應？因為在因地裡頭他曾經發過願，眾生無邊誓願度，他發過 這願。這願心、願力永遠不滅，因為他是出自於自性的，所以眾生 有感，他就有應。六道裡面的凡夫，業力受報，這身是業報身。佛 菩薩到這地方來，他的身是願力身，他不是業報身，我們是業報身 。業報身，如果說是覺悟了，遇到佛法，很幸運，這一下搞明白、 搞清楚了，業報身就轉變成願力身。 　　所以不管你是覺還是迷，你是願身還是業報身，這是講什麼？ 講這現象的因由不相同，佛法講因緣不相同，而事是完全相同的。 今天這社會裡面講，物理現象，生理現象，這願力、業力儘管不同 ，實在講這生理的現象是相同的，沒有兩樣，就在我們的身上，就 在心上，就在日常生活當中，沒有離開。離開了那不是佛法，佛法 跟我們一切眾生真的分毫都離不開，這是講到諸根。下面第八句講 到生處： 　　【種種生處。】 　　清涼大師在註解裡面跟我們講的「生處，有剎利等別」，這意 思很清楚，就是他受生處所，形成他這一生當中在社會上享有的地 位。在古印度他們的社會有四種階級：婆羅門、剎帝利、首陀、吠 舍，有這四種階級。婆羅門、剎帝利是屬於貴族，釋迦牟尼佛示現 剎帝利的身分，像其他的宗教，耶穌示現是平民身分。聖人示現在 這世間，絕對不是自己想要示現什麼樣的身分，不是的，「隨眾生 心，應所知量」，隨緣而不攀緣，自己要想怎麼做法，那已經是攀 緣了。 　　一切恆順眾生隨喜功德，決定不加絲毫意思在裡頭。這都是教 導我們，他生活自在，所謂是順水推舟，一點都不費力。永遠保持 著身體輕鬆，心裡輕鬆，我們現在人講沒有一絲毫壓力，沒有一絲 毫困擾，你說這人生多幸福、多美滿。絕對不是在擁有社會地位財 富，不是的。那些是什麼？那是業報，這要懂得。幸福跟業報有關 係，關係並不大，貧賤之人一樣一生享受美滿幸福的生活，他無求 。古人常講「人到無求品自高」。如果你要細心去觀察，無求的人 少造惡業。 　　現代的社會，所謂是開發的國家，人民永無止境的追求財富， 追求物欲的享受，帶動好像社會是進步。跟沒有開發地區比較一下 ，我們冷眼旁觀，各有利弊。再仔細深入觀察，沒有開發的那個地 區貧窮落後，真的還是利多弊少，為什麼？他少造惡業。他現在生 活很貧苦，他是受果報，這是業報，業報受完之後，他來生很可能 生到好處。再看看現在這些進步開發的國家，一切物質享受令人羡 慕，他造的惡業多，來生的生處恐怕沒有這一生這麼好了，每況愈 下！這是往下墮落，那一邊是往上提升，你說哪個好？世間法確實 很難斷定，真正有前後眼，能夠看到過去，能夠看到未來，這才恍 然大悟，這才明瞭。 　　可是無論是貧富貴賤，真正重要的是教育，教育才真正能保證 你只往上提升，不至於墮落。教育裡頭尤其是聖賢的教育。聖賢教 育裡面，我們不能不佩服儒佛的教育，特別是大乘的教育，讓我們 在在處處，這生處都是幸福美滿的。入佛境界之後，無有一處不究 竟，無有一處不圓滿。為什麼？法身菩薩就有能力轉境界了，如《 楞嚴經》上所說的「若能轉物，則同如來」，你能轉物，不為物轉 ，你能轉境界，還有什麼地方不如意？所以無不是究竟圓滿。 　　【種種語業。】 　　在佛、法身菩薩沒有問題，佛以一音而說法，眾生隨類各得解 ，所以叫『種種語業』。你看他每一句上都加種種，種種就是表遍 法界虛空界。身的形狀不一樣，顏色不一樣，他講的色相，相就是 形狀，身體長短大小不一樣，住世長短不一樣，都加上種種。我們 不說遍法界，我們只講這地球，這地球實在不大，地球上住的人也 不算太多。由於過去長時間的隔離，這隔離是由於交通不便，所以 形成這地球上很多不同的文化、不同的生活方式、不同的想法看法 、不同的言語。 　　現代特別是近代，科技發達，資訊發達，交通便捷，有人講地 球村，真的是不錯，確實是個地球村，環繞地球一周也不過兩天的 時間，現在環繞地球一周。在從前，在我們中國科技不發達，兩天 的時間我們能走多少路？通常一天，這平常走路六十里，兩天一百 二十里，中國里，算公里六、七十公里，走兩天，這很遠很遠。現 在走兩天繞地球一周，它不是村嗎？確實變成地球村了。這樣一來 ，突然來臨這麼一樁事情，大家慌了，不同的文化，不同的生活方 式，不同的傳統，不同的信仰，不同的言語，現在突然接觸了，現 在我們這日子要怎麼過？ 　　這就是這些年，澳洲這邊所提倡的多元文化。多元文化就是要 研究、調和來處理這樁事情。當然這裡頭最重要的是人，人與人怎 樣調適？怎樣能夠跟自己不同文化、不同信仰、不同傳統、不同言 語的人，能夠和睦相處，平等對待，互助合作，這是今天最重要的 課題。要化解一切誤會，要化解一切不必要的爭執，才能夠達到真 正和睦相處，世界大同，這裡頭尤其是語業非常重要。 　　言語是人與人之間往來最重要的一種方法，我們知道語言受習 俗的影響，在中國講方言。中國可以說從漢朝建立政權以來，一直 到今天兩千多年能維繫統一的國家，這不容易，文字統一了，方言 還是不能統一。這方言不能統一的原因，我們知道由於交通不方便 ，同樣是中國人，走到另外一個省分，就像到外國去一樣，言語不 通，可是文字統一了。現在總算是方便多了，每天從電視、廣播， 都是用標準的普通話，大家常常聽，慢慢的語言也能統一，這是一 個國家。 　　如何能在全世界達到文字語言統一？哪一天全世界文字語言統 一，世界就永久和平。人與人之間那個溝通不會發生疑惑，斷疑生 信。一切誤會實在講，多半都是溝通管道上有了問題，溝通管道最 重要的，言語。如來、菩薩，這問題他們沒有了，他們能夠通達一 切眾生的言語，不需要學習，這是自性裡頭的本能，本來有這能力 。所以佛才能以一音而說法，眾生隨類各得解。這一點我們對佛要 相信，不相信那就沒法子了。我們要信佛，要學佛，向佛陀學習， 向菩薩學習，菩薩代表因地修行，佛表果地性德。最後一句是： 　　【種種觀察。】 　　清涼大師在註解裡面跟我們說「周旋顧盼，以應群機」，這是 一個意思，這一條非常重要。就在我們現前日常生活當中，佛門通 常的表法，佛用四大天王。四大天王，西方是廣目天王，北方是多 聞天王，天王的名號，廣目多聞就是這地方講的『觀察』，多看多 聽，增長見聞，增長智慧。根利的人，他看了他聽了，他有悟處， 那就增長智慧；中下根性的人，雖然他不能夠悟入甚深，他聽多了 ，看多了，我們講增長常識。所以無論上中下根，古人常說「讀萬 卷書，行萬里路」，讀書是記住聖賢人的教誨，行萬里路是驗證古 人所說的；一定要在見聞當中證實，還不是佛家講的信解行證！這 是求學成就學問、成就德行的不二法門，所以教育重要！ 　　我們自己縱然不幸早年失學，這話是真的，縱然你念到大學畢 業了，拿到博士學位了，但是古聖先賢的東西沒有接觸過。我們對 於聖人教誨，真的我們是失學。聖人的教誨是智慧，真實智慧。一 直到我們成年、中年之後了，才有緣分接觸到，這時候接觸到要知 道認真努力，拼命的補習，古人講的「亡羊補牢」，還不算晚，要 真幹。這是真正的智慧，真正的學問，能幫助我們解決一切問題。 小，包括我們的生活問題，生活裡頭最重要的，健康！一個人中年 以上，這是自己一生當中第一樁大事情。 　　如何能夠保持一個健康的身體？我們前面講到這諸根，我也曾 經多次提到，諸根怎樣能保持它不退化？不退化是做不到，讓這退 化的速度減緩。我們看到有很多人，四十、五十就衰退了，五十、 六十衰退的情形非常明顯，真的頭髮白了，皮膚皺了，眼花了，耳 聾了，身體僵硬了，行動不便了，這時候就知道老了。 　　怎樣能夠保持這衰退能緩慢？我見到八十、九十還跟年輕人一 樣，李老師在九十歲確實跟年輕人一樣，走路從來沒有拿過拐杖， 沒有，從來沒有要人扶過，他九十七歲走的。另外，我還見到一位 瑞今法師，在菲律賓的，他到新加坡來訪問的時候，我見過他，那 時候他九十多了，跟年輕人一樣，我見到非常驚訝！九十多歲了， 耳不聾，眼不花，精神飽滿，動作非常敏捷、靈活，這是修行人。 這叫真正幸福，真正的福報。末後這結語說： 　　【令諸眾生。各別知見。】 　　現在時間到了。 　　諸位同學，我們還接著看總顯多端末後一句： 　　【種種觀察。】 　　清涼大師給我們講，這裡頭還有一個意思，他說「又觀存亡、 安危、可不，智照諸境，示有多端」。這一句，特別是在我們現前 ，一定要知道學習，確實我們應當要細心的觀察。「存亡安危可不 」，小的來講，是我們個人日常生活；大一點來講，我們的家庭、 事業，乃至於社會國家一直到世界，與我們密切關聯，不是不相干 。現在這世界距離逐漸逐漸縮小了，任何一個地方發生狀況，對我 們都會有影響，無論是直接的、是間接的，不可能沒有影響，所以 不能不知道，不能不細心觀察。諸佛菩薩他們的觀察範圍就大了， 他們觀察是遍法界虛空界，我們在經典上讀得很多。 　　昨天鍾居士跟你們講太空物理的發現，他的錄相，我晚上抽了 一點時間聽過了。科學家也相當聰明，他們也逐漸逐漸的發現了， 時間空間不是真的，空間裡頭沒有遠近，時間裡頭沒有先後，科學 這發現是非常可喜的。但是這些事情，釋迦牟尼佛在三千年前就講 得很清楚、很明白，不但他知道，他能夠實現，能夠同時在許許多 多地方現身。 　　我早年初學佛的時候，喜歡讀傳記，沒學佛的時候，我喜歡讀 歷史，在《神僧傳》、《高僧傳》裡面看到有一位法師，時間太久 了，名字我想不起來了。是印度的一位高僧到中國來參訪，跟中國 人的緣分很好，非常受到大眾的歡迎。他離開回國的時候，那個時 候中國的首都在長安，就是現在的西安，唐朝時候的首都。許許多 多人家都要請客給他餞行，他後天要起身走了，「明天到我家來吃 飯，我們家裡來供養」。法師答應了，所以請客的人非常歡喜，法 師很看得起我，明天到我家來應供；那個人去請法師的時候，法師 也答應了，但是請的人彼此並不知道。到第二天，大概有二、三十 家請他吃飯，他統統答應了，真的他都到了，每個人皆大歡喜。 　　第二天到十里長亭去送行，各個人都興高采烈：法師昨天到我 家應供。那個人說：不對！昨天中午明明在我家。那個人說：他在 我家，你們兩個人怎麼胡說八道？結果大家一合起來才知道，這法 師有神通，他能分身。你看看，同一個時間，他可以到十幾二十家 去應供。這事情不會是假的，假的不能寫在歷史上。類似這些事情 ，在中國古人筆記裡頭，像《高僧傳》、《居士傳》、《神僧傳》 很多。同時在兩個以上的地方出現，他們都能做到，何況佛菩薩！ 至於怎麼做到的，這就難說了。 　　所以，我們讀經，我們相信，西方極樂世界的居民即使下下品 往生的，他得阿彌陀佛威神的加持，他有能力同時到十方無量無邊 諸佛剎土去訪問，去拜佛、聞法、請教，同時去！極樂世界他還有 個身體，還在阿彌陀佛身邊。這是我們講分身、化身，他能化無量 身。《彌陀經》上講的十萬億。他供養十萬億諸佛，那就是化十萬 億身，有這能力。昨天我們聽到鍾居士的報告很歡喜，科學也證明 有此可能。但是科學家現在還不知道怎樣能夠搖身一變變無量身， 還不知道，佛法裡頭有，這些事情一般人都目之為神通，不可思議 ，現在在中國稱為特異功能。而佛告訴我們，這種能力是我們每個 人自性裡頭本來具足的。空間沒有遠近，時間沒有先後，你可以回 到過去，你也可以進入到未來。 　　大乘經教裡頭佛常常跟我們講「一切法從心想生」，所有一切 萬事萬物，都不是一定的。宇宙之間沒有一定的東西，沒有一種東 西是真正存在的東西，沒有。《楞嚴經》裡面講這事實真相，講得 很透徹，所有一切現象，不但是十法界，一真法界也不例外，無不 是「當處出生，隨處滅盡」，這當處跟隨處的速度之快，我們沒有 法子想像。我在講堂裡頭只有用現在人所說的億萬分之一秒，億億 萬分之一秒，只能用這話來說。 　　事實真相就是億萬分之一秒，我們沒法子想像，這是講什麼？ 現象生滅的狀況，我們所看到現象是相續相。《金剛經》上佛給我 們講了個比喻，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，如露 是相續相，如電是事實真相，那個電是形容詞，電是閃電，閃電是 一剎那，其實我們看到閃電依舊是相續相，真正生滅相沒有法子體 會到，這才叫事實真相。心愈清淨變化就愈緩慢，妄念愈多，變化 就愈多。我在前面跟諸位說過了，有些人為什麼很年輕就老了？有 些人到九十歲還看不出老態，你懂得這道理了嗎？就是我剛才講的 ，心清淨，他的相續相就變慢了，老化就慢了；心裡妄念很多，他 那個速度很快，就衰老得很快，就這道理。 　　心地要清淨，清淨就要隨緣，不要執著，跟人家往來什麼都好 ，沒有一樣不好。為什麼？都不是真的，何必要執著？所以我常常 講，決定沒有控制的念頭，決定沒有佔有的念頭，你得到好處。你 得到什麼好處？剛才我講了，你老化得很慢。青春不能永駐，但是 青春可以長駐，駐的一定比別人的時間久，這是一般中國人常講的 養生有道，仙風道骨，佛經上講的無量壽。哪個不是無量壽？各個 都是無量壽。你的壽命短促是被你自己糟蹋掉了，你自己不懂得養 生之道，妄念妄想太多，錯在這地方。能把這些東西放下，這是佛 家講放下真正的意思，你的智慧增長。我們世間人是煩惱增長，智 慧衰退。這真正修道學佛的人、覺悟的人，他煩惱天天在衰退，智 慧天天在增長，清淨心增長，煩惱的心衰退，沒有煩心的事情，身 心健康，身心自在。 　　所以，末後這一句裡面講的「存亡安危可不」，這字不念「不 」，古音念「否」，就是可不可以，你都要看清楚，都要看明白。 菩薩慈悲好心幫助人，你看他能不能接受？不能接受不勉強，勉強 就生煩惱了。六祖大師在《壇經》裡頭不是說，遇到不能接受的合 掌令歡喜就好了，不要跟他談了，能接受的要教他，不能接受的合 掌令歡喜，你看多麼自在，多麼瀟灑，這點意思要知道。「智照諸 境，示有多端」。用智慧照，不是用情識去見，所以六根接觸六塵 境界，只生智慧，不生煩惱。下面這句這是這一段的總結。 　　「令諸眾生，各稱己分」，這就是這兩句經文，清涼大師註解 裡頭，「令諸眾生，各稱己分」，自己的本分，也就是自己的程度 ，自己的能力。「而自知見，得調伏耳」，這是教我們，佛教導我 們看佛、看菩薩，然後回過頭來你能夠看自己，看一切眾生，會看 了。 　　下面是第二大段「隨門別顯」。在沒有看到經文之前，清涼大 師在此地先給我們介紹，下面的經文分為三段，第一段「初終此品 」，就是到這一品的結束，「辨身名差別」，答上佛住處之問，前 面問了佛住，在這一品經後半段就答佛住在哪裡？「近廣種種身等 八句，以色相等皆屬身故」，我們看到前面種種身，種種色相，都 是屬於身，身業全部都包括了。所以這一品經一直到結束，都是講 佛的身業，這一品講如來的正報，身語意，講身業。 　　第二《四諦品》。這是第八品下一品經，「辨言教遍周，答佛 所說法問」。前面我們讀到，八問裡面有問佛說法。「近廣種種語 業」，在經文裡面我們會讀到。這地方我們要留意的，如來的身業 是現相，他的一舉一動都是我們最好的榜樣，最好的模範，顯示出 一個究竟圓滿智慧人，他怎樣生活，他怎樣工作，他怎樣處事待人 接物，我們要在這裡頭學。 　　在《四諦品》裡面要學言語，言語不能夠疏忽。你看看佛這樣 教人，你再看看孔子，孔子教學他分四個科目，第一個科目德行， 你們想想看身業是不是德行？從這地方，你就要體會到形象是多麼 重要，你要想幫助一切眾生，幫助社會苦難眾生，你的形象要好， 你跟大眾一接觸，大眾自自然然生敬畏之心。他尊敬你，他愛護你 ，他聽你的教誨，你才能夠幫助他。倫理、道德都在這身相顯示出 來，做出樣子給人看。佛的形象是什麼？就是戒律。戒律是佛的身 相，經教是佛的言語，禪淨是佛的心行。所以在《四諦品》裡面， 我們要學佛的言語。 　　第三「光明覺品，明光輪窮照」，答上面問佛威儀，佛法性， 佛菩提，這三個問題，這一品答這三個問題。「近廣種種觀察」， 後面他說「其五句依報，但有現相答，廣在前會故」，那個五句依 報就不說了，為什麼？前面講過了。在《毘盧遮那品》裡頭講過， 這地方講五種正報，前一會是講依報因果，這一會講佛的正報因果 ，這《光明覺品》是佛的意業，身語意三業，都是屬於佛身。 　　這一會後面還有三品，有《菩薩問明品》、《淨行品》、《賢 首品》，這三品此地沒有提到，到後面再說，那是什麼？十信！所 以清涼講十信有文，但是在問裡頭少了個十信，問裡頭總共只有九 句，他是從十住、十行、十迴向、等覺一直問起，少了一句，清涼 大師說應當是少十信，有道理，十信有文，這是可能過去怎麼樣把 它漏掉了。現在先簡單介紹這第一段，就是「辨身名差別，答上佛 住之問，近廣種種身等」。 　　「廣上名者，然聖人無名，為物立稱」。這些道理、事相我們 都要懂得，聖人沒有名，他自己不會給自己起個名字，也沒有別人 給他起名字，不像我們六道裡頭的凡夫。以我們人道來說，我們每 個人都有個名字，名字從哪裡來的？大多數都是父母給起的，從小 給你起個名字，一直叫你，你也就很習慣了，聽到這名字，就知道 這是叫我。在古時候的中國，跟現在不一樣，古時候中國，父母為 兒女起個名字，這是大事情，它不是小事，不能夠草率，不能隨便 。 　　如果家裡頭老人在，這父母親他還有父母，這小孩的祖父母， 甚至於還有曾祖父母，四代同堂的，不少！曾祖父母八、九十歲還 很健康，祖父母六十多歲，父母大概四十多歲。所以小孩出生的時 候，多半是家裡頭最長輩的他起名字，或者家裡有曾祖父母的，或 者曾祖父母說：不必了（叫他的兒子，他兒子是祖父），你給他起 個名字就可以了。祖父受命給他起名字。名字的原則是家裡面你這 一家的尊長，對這小孩的期望，希望你將來長大了，名副其實，名 字裡頭含義希望你要做到。由此可知，中國古人這名號，是你的父 母，你家庭裡面的長輩、尊長對你的期望，所以一生不能改名。改 名字那叫大不孝，違背你父母尊長對你的期望，這最大的不孝。 　　但是在中國，古時候中國，男子二十歲行冠禮，成年了。十九 歲以前叫童子，人家把你當小孩看待，你不算成人，二十歲成人。 女子十六歲行笄禮，梳頭，男子戴帽子，冠禮，這就表示你成人了 。到你成年這一天，沒有人敢叫你的名。你的名，這一生當中，只 有你的父母稱你的名，你的祖父母、伯伯、叔叔都不稱你的名。為 什麼？對你尊重。所以這時候一定要有一個別名，叫字，名字，名 是名，字是字。字大概是你的兄弟同輩分的人送給你的，以後大家 都稱你的字，連你的祖父母都稱你的字。 　　所以，以後一生這名只有父母稱，老師稱，所以老師的地位跟 父母完全是相同的；身體生命得自於父母，慧命得自於老師，所以 中國人對老師的尊重跟父母是同等的。尊師重道，只有老師一生稱 你的名。你將來甚至於在國家做了大官了，做到首相了，帝王對你 都稱字，都不稱名，人與人之間的尊敬。如果帝王稱你的名，不稱 你的字，你就犯罪了，你的職務會被撤銷了；犯罪，對於罪犯稱名 ，犯罪了，所以犯罪的行為不會得到社會大眾的尊敬。在那樣的社 會裡面，人不願意犯法，不願意犯罪，名號的作用不可思議。 　　佛菩薩他的名號從哪裡來的？為物立稱，為眾生，全都是教學 的綱領、目標、方向，都是這個，都是為了教學，佛菩薩的名號我 們不能不知道，此時此處一切眾生。我們的創教的老師釋迦牟尼， 釋迦牟尼佛這名號就是「為物立稱」，物是這娑婆世界的一切眾生 。在這大時代，在這地區，這一些眾生共業所感到這地方來受生， 佛是應化乘願來的，我們凡夫共業所感；我們大家也算是有緣，到 這世界來了。 　　我們的病是什麼？對別人缺少慈悲心。這病是大病，這病不是 小病。沒有同情心，沒有慈悲心，所以才會侵佔別人、才會有損人 利己的念頭。處處想佔別人便宜，讓別人吃虧，自己佔便宜，這念 頭是所有一切惡業的根源。佛出現在這世間，幫助眾生，教化眾生 ，從根本上要把這錯誤念頭改過來，佛的名號用釋迦。「釋迦」的 意思是能仁慈。換句話說，能以仁慈對待別人，對待一切眾生。你 看他這名字不就是為別人，也就是釋迦牟尼佛這一生，從事於社會 教育工作，教的是什麼？就是教人要仁慈。 　　還有一個大病，心不清淨，妄想太多，習氣太重，貪瞋痴慢， 自私自利，所以佛的名號裡頭有牟尼。「牟尼」是什麼意思？用現 代最好懂的話來說，清淨。佛經上翻的是寂靜，寂靜是清淨到極處 ，這佛教人對自己要清淨，清淨心生智慧，不但清淨心生智慧，生 福報。你看清淨心生智慧，這大家都知道，智慧生福德；用慈悲對 人，用愛心對人，這是修大福德，清淨心生大智慧。 　　佛教我們的，名號裡頭就顯示出來了，什麼是佛教？佛教是什 麼？你懂得釋迦牟尼佛這名號，你就明瞭了他教我們什麼。「佛」 這字是通稱，我們中國稱聖人，印度稱佛陀，聖人跟佛陀意思是一 樣的，徹底明瞭宇宙人生的真相。佛家的術語是對於宇宙人生一切 性相、理事、因果徹底通達明瞭，這人稱為佛陀，在中國稱為聖人 ；他不是神，他不是仙，他是人。 　　所以，我常常說，如果用今天一般人的概念給釋迦牟尼佛定位 ，釋迦牟尼佛是個什麼樣的人？他是這世界多元文化的教育家。跟 中國孔老夫子一樣，他給我們講的宇宙、人生都是事實真相。這些 真相逐漸逐漸被現代科學家能夠理解，能夠接受。他怎麼知道的？ 佛說了，不但這不僅是他一個人知道，每個人都會知道。你看《華 嚴經》在這一個大單元最後一品經裡頭，《如來出現品》，他講得 好，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」， 這話說得太好了。所以了解宇宙人生真相是一切眾生的本能，你本 來要知道。 　　你本來知道，現在為什麼不知道？因為你有妄想分別執著。妄 想分別執著把你這能力障礙住了，把你的智慧障礙住了。本來知道 的現在變成不知道了，這不知就叫無明，無明就是不明瞭。所以佛 教導我們，只要把妄想分別執著放下，你能夠把它捨得乾乾淨淨， 這宇宙之間什麼事情你就曉得了！就擺在你面前，什麼障礙都沒有 了。 　　今天科學家碰到的最大的障礙，就是不同維次的空間不曉得怎 麼突破？佛告訴我們，不同維次空間是怎麼來的？是妄想分別執著 裡頭變現出來的，只要你妄想分別執著統統斷掉了，沒有了，一切 空間維次全部突破了。到那個時候，你才更能夠看到宇宙真相，重 重無盡的法界。有沒有能力遍入？有，普賢菩薩說了，普賢有能力 遍入，同時在所有不同法界裡頭現身，都是屬於本能。 　　為什麼不把妄想分別執著捨掉，還那麼嚴重的執著？佛真是千 言萬語、苦口婆心在勸導，我們聽的時候聽得也歡喜，也點頭，頭 點下去之後就忘掉了。不肯放下，不肯捨棄，那你有什麼法子？這 又是什麼緣故？那是無量劫來在六道輪迴煩惱薰習的時間太長了， 根深蒂固。明明知道，自己毫無能力控制，毫無能力糾正過來，這 是很可悲的現象。怎麼挽救？沒有別的，長時薰修。你不認真學習 不行。 　　認真學習，每天鍥而不捨，你會有成就。那要多少時間？各人 根性不一樣，利根的人，三年到五年可以成功，根性鈍的人，有人 要十年、二十年、三十年。一般講三、四十年的薰習，這要有壽命 ，你要沒有那麼長的壽命不行。可是真正的走這條路，你的壽命自 然會延長，為什麼？心清淨。清淨心、慈悲心延長壽命。換句話說 ，你有足夠的時間，總而言之，鍥而不捨。 　　對於世間，這是我常常講的，自私自利，名聞利養，五欲六塵 的享受，貪瞋痴慢，這東西一定要淡薄，叫你一下斷你斷不了，希 望你一年比一年看得淡，你在佛法薰修上才能夠產生效果，我們一 般人講的功夫得力了。這東西放不下，這是大障礙！許許多多修行 人，一生沒有成就，參禪，不要說開悟，得定都得不到；研教不能 夠圓解，大開圓解不說了，圓解做不到；念佛，功夫不能成片，往 生一點把握都沒有，什麼原因？這十六個字的障礙。這十六個字要 知道，過去生中生生世世害慘了我們，這一生還不把它放下，這一 生肯定你還是空過。不管你怎麼努力，不管你怎麼樣誠心誠意，到 臨終的時候還是隨業流轉，自己做不了主。今天時間到了，我們就 講到此地。