大方廣佛華嚴經（第一０二一卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一０二一卷）　　2003/4/23　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1021 　　諸位同學，請看《如來名號品》第二大段，文殊菩薩解說裡頭 這第二段，第二科牒問總歎，我們看這段經文： 　　【諸佛子，佛國土不可思議，佛住，佛剎莊嚴，佛法性，佛剎 清淨，佛說法，佛出現，佛剎成就，佛阿耨多羅三藐三菩提，皆不 可思議。】 　　這一段經文一共說了九句。這經的體例都是用十表法，這裡只 有九句，清涼大師講應當是脫掉了一個，還有「剎體」，前面有。 第七句「佛出現」，前面講「威德」就是這地方講的佛出現。所以 說應當是漏掉一個剎體。古人讀書研教非常精細，所以是處處小心 謹慎。這句前面是牒問，他們前面問的一共問十樁事情，十句，所 以是剎體此地沒有。總歎是最後這一句話，『皆不可思議』，這不 可思議是讚歎，都不可思議。 　　『阿耨多羅三藐三菩提』，這是梵語，翻成中國意思是無上正 等正覺，這句話是可以翻的。可以翻為什麼不翻？古時候譯場，就 是翻譯佛經的譯場，它也有規矩，翻譯裡面有所謂五不翻，五種不 翻，這是屬於五不翻裡面的一種。這屬於哪一種？尊重不翻。所以 這是屬於尊重。學佛我們求的是什麼？終極的目標就是求無上正等 正覺。這句話是不太好懂，要換句話說，大家就很容易懂了，這句 話的意思可以說是究竟圓滿的智慧，這講法大家就好懂了。無上正 等正覺就是究竟圓滿的智慧。你就曉得佛教教的是什麼？學的是什 麼？自始至終學智慧。究竟圓滿的智慧，它的作用真的是無所不知 、無所不能。一般宗教裡頭讚美上帝、讚美神「全知全能」，「阿 耨多羅三藐三菩提」就是全知全能。這目的能不能達到？在佛法裡 頭給我們是肯定的，能達到。為什麼說能？因為它是我們的本能。 　　一切眾生都有個本性，在佛教裡面，有情眾生分上稱之為佛性 ，在植物、礦物無情眾生的分上稱之為法性，法性跟佛性是一個性 。有情的形相，我們講動物的樣子，植物的樣子，礦物的樣子，乃 至於大自然種種形相，從哪裡來的？千萬年來，多少人都在研究， 這宇宙從哪裡來的？生命從哪裡來的？一直到今天，都沒有一個令 一切眾生滿意的答案，殊不知佛法裡頭有。佛說這東西從哪裡來的 ？「唯心所現，唯識所變」。他講的心，這唯心所現的心，真心， 就是本性，也就是講的法性、佛性，這才是真正自己，能現能變。 變現出的境界，《華嚴經》上講得很多，也講得很詳細，一時頓現 ，沒有先後的。這一時頓現是一真法界，為什麼這法界裡頭又出現 十法界，又出現無量無邊法界？這到底是怎麼回事情？這是識變的 。識就是妄想分別執著，識把一真變得非常非常複雜，但是要曉得 ，再複雜它不亂，還是有條理，還是有秩序，這不可思議！ 　　這樁事情實在講，難得世尊在這大經裡面，把宇宙人生的真相 給我們說出來了，徹底通達明瞭，這智慧就叫做阿耨多羅三藐三菩 提。所以究竟圓滿的智慧，是我們自性本來具足的。《出現品》裡 面講得好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，智慧大家知道，德是 什麼？德是能力，德能。相是相好。像大經裡面說如來果地，身有 無量相，相有無量好，不止三十二相八十種好。三十二相八十種好 ，是佛菩薩示現在我們這世間所謂的劣應身。因為我們這世間感覺 到三十二相八十種好就非常滿足，就覺得這很圓滿，其實不止，這 裡人心量很小，很容易滿足。由此可知，諸佛菩薩應化在一切眾生 剎土世界，無不是隨眾生心應所知量。眾生有妄想分別執著，佛菩 薩沒有妄想分別執著。眾生有感，佛菩薩就有應。有感的人有念頭 ，我們講有心，有念頭；應的人沒有心，沒有念頭，所以他得大自 在。這些境界統統不可思議。再看底下一段徵歎總釋，請看經文： 　　【何以故？】 　　這一句叫徵。我們這科題裡面叫徵，徵就是詢問，我把他叫來 ，問他『何以故』，為什麼？這一句要提醒他的注意： 　　【諸佛子，十方世界一切諸佛，知諸眾生樂欲不同，隨其所應 ，說法調伏，如是乃至等法界，虛空界。】 　　「何以故」，清涼大師在註解裡面註得很詳細，「徵上難思言 也」，前面講『諸佛子，佛國土不可思議』，後面又總了一句「皆 不可思議」；佛住不可思議，佛剎莊嚴不可思議，佛法性不可思議 ，一直到佛阿耨多羅三藐三菩提，皆不可思議。為什麼不可思議？ 這地方總說。 　　『諸佛子，十方世界』，這十方太大太大了，每一方真的是無 量無邊無數無盡，這些世界都有諸佛如來，『一切諸佛，知諸眾生 樂欲不同』。清涼大師解釋說「能感之機，差別無邊，如來普應， 周於法界，廣難思也」，到這裡是一段。清涼的提示可以說是很清 楚，諸佛如來不可思議，菩薩不可思議。一切眾生的愛好，這樂是 愛好，欲是欲望，這我們應當感觸比較深。我們是眾生，我有我的 愛好，我有我的欲望，我們三個人在一起，各個人的愛好不相同， 各個人的欲望、希求也不相同，何況十法界眾生，又何況十方一切 諸佛剎土裡面十法界眾生。誰知道？佛知道。這一句話決定不是誇 大的，決定不是妄言，真實語。《般若經》上跟我們講的「如來是 真語者，實語者，如語者」。釋迦牟尼佛這說法是指十方世界一切 諸佛，決定沒有妄語，知就說知，不知就說不知。實在講，真的是 全知全能。為什麼？他已經成就阿耨多羅三藐三菩提，這就是究竟 的佛果。 　　證得這境界，這在《華嚴經》裡面，妙覺位；等覺只能稱為正 等正覺，不能加無上。華嚴會上四十一個位次法身菩薩，從圓教初 住，破一品無明證一分法身，成正等正覺，一直到等覺菩薩還是正 等正覺。正等正覺裡面有四十一個位次，再往上面去，那就是妙覺 位，無上正等正覺，智慧德相究竟圓滿了，我們不能懷疑。為什麼 ？佛幫助我們證得，我們自己有。「本覺本有，不覺本無」，既然 本有，哪有不能證得的道理！既然本無，哪有不能斷盡的道理！馬 鳴菩薩的《起信論》真的給我們建立了信心。所以我們不應該懷疑 ，我們要求證，佛這樣說了，我們要希望在這一生能夠證得。這種 學習的態度就對，這正確了。所以，佛知。 　　佛怎樣幫助我們？『隨其所應，說法調伏』，這應就是應他的 愛好，應他的欲望，給他說法。所以佛菩薩應化在眾生界，為什麼 會得到九法界眾生的歡迎？我們在這裡看到了，這就叫「佛法在世 間，不壞世間法」。你想幫助這些眾生，你不能滿足他的樂欲，他 不接受你。如果他的愛好欲望是不善的，那怎麼辦？佛菩薩高明， 你的愛好欲望是不善的，也滿足你，四悉檀裡面第一條。悉檀，這 名詞是梵華合譯，悉是中國話，檀是檀那，是梵語，檀那是什麼？ 布施。加上一個中國字，悉施，要這樣翻，把它也翻成中國的意思 ，「悉施」就是平等普遍的布施。這裡頭有四種平等普遍的布施， 它的目的何在？要用現在的話來說，結法緣，與一切眾生結緣，這 是結緣的方法，廣結善緣。先跟眾生結緣，你跟他沒有緣，你就沒 有辦法攝受。先用四悉檀，然後用四攝法，這是我們不能不學。 　　四悉檀裡頭第一個世界悉檀。世界悉檀是什麼？令一切眾生生 歡喜心。實在講，不是有大智慧、大德能，做不到。我們學大乘， 對這樁事情不能不曉得。習性善的眾生，我們讓他生歡喜心，習性 不善的眾生，更要叫他生歡喜心。為什麼？這是慈悲。習性善的人 ，他的心善行善，他不會墮惡道，佛菩薩一定是幫助他的善業增長 。習性不善的人，心不善，行為不善，他將來肯定墮三途；換句話 說，這種人要趕緊去救他，這叫大慈大悲。你去救他、幫助他，他 不接受，他為什麼不接受？那是你的態度不對。你沒想想你自己用 什麼態度？肯定是他有一些惡心、惡念、惡行，你看到不順眼，你 勸導他，你教訓他，違背了他的樂欲。 　　所以菩薩暫時隨順你，讓他感覺得「你這人不錯，你這人的確 我可以跟你交朋友」，取得他的信心。然後機緣成熟，佛菩薩再勸 導你，這叫善巧方便，現在人講高度的藝術。方法手段是活潑的、 靈活的，終極要達到幫助他回頭是岸，這是目的。這在四攝法裡面 ，同事攝，跟你和光同塵，示現跟你同樣造惡，甚至於比你造得還 厲害，你看到歡喜，你造惡，「我還不如他」。過一段時期之後， 他悔改，他回頭，你會驚奇：你怎麼回頭？一定來請教，然後一樁 一樁把因果這些道理分析給他聽，他恍然覺悟了，你不就救他把他 帶回頭了嗎？這你就度了他。 　　菩薩真的所謂是大人作略，我們凡夫不知道，看不出來。凡夫 心會奇怪，這菩薩怎麼會幹這些事情？他不知道菩薩（這個朋友） 在度某一類的眾生。所以你慢慢看，到最後結果你才恍然大悟，你 才知道菩薩這方式巧妙極了，不是這方式，度不了惡人。他能幫助 那個人轉惡為善，轉迷為悟，自己也變一個惡人的樣子，這佛經裡 面常講的大權示現。凡夫沒有這智慧，覺察不到，往往產生誤會。 最容易產生誤會的是什麼？對善知識。所以，文殊菩薩教導善財參 訪善知識，教他決定不能夠見善知識之過。為什麼？你看到善知識 那些過失，他是度眾生的方法，有一類的眾生就需要這種方法他才 能得度。善知識在那裡示現表演，那就是真實智慧，凡夫哪裡會懂 ？一看到善知識過，「算了，他也不怎麼樣，我不要跟他學了」， 那不叫當面錯過嗎？ 　　所以文殊教導善財，實際上是教我們，善財是代表學習大乘的 學人，教善財就是教我們。你知道善知識做的那種過失，他到底是 真的還是假的？他真正的目的何在，真正的用意何在，你曉不曉得 ？他不會告訴你，他也沒有必要告訴你。這叫應機，這是真正的智 慧，真正的定功，方法非常靈活，能令眾生生歡喜心，能令眾生相 信這善友，會聽他的，會跟他學習。時節因緣不到他不說，那就是 什麼？你對我這信心還不夠，我不跟你說真的。什麼時候你對我的 信心足了，我才來教你，才來勸你。這時候勸你，你不會拒絕，你 會認真的思考。就好像平常做朋友，交情不夠不能說真話。那不是 個善人，菩薩跟他做朋友還要等待交情夠了，什麼話都能講了，無 所不談了，他能信，他能夠接受了，才跟他講。由這地方能看出佛 菩薩的慈悲，不是普通人能做到的。菩薩教化眾生方法太多太多了 ，等到我們看到結果的時候，我們才曉得，所有的方法都是最高明 的。真的，無論他對於善人惡人，對於順境逆境，在這些地方細心 觀察，才看到真實智慧。他的應付為什麼那麼巧妙？為什麼那麼殊 勝？所以這一句關鍵在個「應」字，這應是應機說法，應機示現， 應機調伏。 　　清涼大師註解裡面講「能感之機，差別無邊，如來普應，周於 法界」，要不是究竟圓滿的智慧德相怎麼能做得到？這地方也就是 為我們說明，我們學佛為什麼一定要成佛？你要不成佛，你的慈悲 心不圓滿，你想幫助很多苦難的眾生，結果怎麼樣？你會感到心有 餘而力不足，力不從心。成了佛就沒有這遺憾了，真有智慧，真有 能力，遍法界虛空界。但是這地方，你還要懂得一樁事情，佛度有 緣人，跟你沒有緣的你度不了；那就是說，你用怎麼樣的善心善意 跟他交朋友，他始終對你懷疑，他對你不相信、不信任。這時候怎 麼辦？你要看哪個人跟他有緣，你就叫他去度他，這就對了。佛經 裡頭給我們示現，城東老母跟釋迦牟尼佛沒有緣，佛用種種方法都 不能接受，佛也是示現給大家看，無緣那就不行，排斥，不接受！ 佛知道多生多劫，她跟舍利弗有緣，佛叫舍利弗去度她，真的，她 就皈依了，她就回頭了，跟哪個人有緣。緣過去生中結的，無論是 善緣是惡緣，只要有緣關係就能搭上，沒有緣不行，所以那個四悉 檀很重要。 　　四悉檀是廣結法緣，到什麼時候才曉得它起了作用？到你成佛 度眾生的時候，你就曉得了。跟一切眾生布施什麼？首先要懂得布 施歡喜。無論在哪個地方，看到是陌生人，你對他笑笑，打個招呼 ，布施歡喜，我對你尊敬，將來你成佛的時候，你就跟他有緣了。 都在日常生活當中，只要自己肯留意，就能跟一切眾生廣結法緣。 佛菩薩法緣殊勝，就是在因地的時候，他懂得，他跟眾生結緣。這 些都是佛菩薩做給我們看的，也是示相教導我們。 　　清涼大師在註解裡面這第一段「結文具顯」，那就是這一品末 後說到，「如世尊昔為菩薩時，以種種談論，種種語言，種種音聲 ，種種業，種種報，種種處，種種方便，種種根，種種信解，種種 地位，而得成就，亦令眾生如是知見而為說法」，就是這樁。由此 可知，佛跟眾生緣深。下面註解裡頭還有一段，「又隨宜說法，意 趣難思」，諸佛菩薩心地清淨，我們常常講的純淨純善，我們應當 學習。純淨純善的心，決定沒有妄想分別執著，所以能應一切眾生 的樂欲。隨宜，宜就是前面那個應的意思，隨時，隨處，隨人，這 我們講到的應機、契機，說法的意思、意趣不可思議。佛菩薩完全 是應機，前面講的能感之機，眾生有感，佛菩薩有應，能感的眾生 ，他有煩惱習氣，他有妄想分別執著，佛菩薩沒有煩惱習氣，沒有 妄想分別執著，佛菩薩能應，這應不可思議。 　　就像這日本的科學家，用水的結晶來做實驗。水沒有妄想分別 執著，我們人有，我們把我們的妄想分別執著，這訊息能量加諸於 它，它就有應！在顯微鏡裡面看到它的結晶，那就是它的應，這應 不可思議，這應在佛法裡面叫法性應。佛、菩薩、有情眾生，他的 應是佛性應。佛性跟法性雖然是一個性，還是有差別，為什麼？佛 性裡頭有覺，法性裡頭有本覺，根本智，這是我們在這一段念得很 多。佛性裡面不但有根本智，還有圓滿的後得智，所以那個應是更 不可思議，顯得非常活潑生動。 　　後面這是解釋經文末後，等法界虛空界，「舉一說法，等餘多 門，門不可盡，量等法界，法門難思」。清涼小註裡頭不多，我們 可以念念，「隨宜說法者，上指品末，廣故難思，今明意趣，深故 難思」，今是這地方講的，這地方講的意趣太深。他這裡舉的例子 也好，「亦如法華方便品說，謂稱體大用，或隨自意，或隨他意故 」，這是意趣甚深不可思議。講到等法界虛空界，這又是在數量上 講的，法門，法門有多少？八萬四千不多，無量。無量究竟是多少 ？這地方講的等法界虛空界，就是我們平常講的法門無量。無量不 可思議，這是讚歎的，或是在數量上，或是在意趣上，都是不可思 議。現在時間到了。 　　諸位同學，我們接著看下面第四段廣顯難思，這一段裡面又分 為兩段，先是總顯多端，第二隨門別顯。現在看第一段的經文： 　　【諸佛子，如來於此娑婆世界諸四天下，種種身，種種名，種 種色相，種種脩短，種種壽量，種種處所，種種諸根，種種生處， 種種語業，種種觀察，令諸眾生，各別知見。】 　　這一段說了十樁事情。清涼大師在註解裡面跟我們說「舉娑婆 為首」，我們現在居住在娑婆世界，所以就我們居住的地方來說。 「略顯十種，差別多端，準下結通，實通法界」，到這一品末後我 們就看到了。可見得華嚴境界確實不一樣，看到這裡講的好像是侷 限在這一四天下，娑婆世界這一四天下，實際上，它能夠通遍法界 虛空界。 　　「十句不出三業」，這三業就是身語意三業。「身為總相，現 十法界不同，故云種種」，我們念這一段，都是講的身相。下面這 有十句，十法界的身不一樣，為什麼不一樣？前面的經文我們決定 不能夠疏忽，是因為眾生樂欲不同，隨其所應。換句話說，諸佛如 來示現在我們人間，樣子是人的樣子；示現在畜生之間，他的樣子 就像畜生；示現在餓鬼道，他的身就是餓鬼身；示現在欲界天，他 是欲界天人身。『種種身』，十法界不同，確確實實應以什麼身示 現，他就示現什麼身，總是隨眾生心應所知量。隨心應量，他不是 隨自己意思，他自己沒有意思，正因為自己沒有意思，才能夠隨眾 生的意念現身。 　　第二句是『種種名』。清涼大師講「名以召實，次下廣辨」， 下面還有詳細的說明。前面實際上我們也讀了不少，這一品是佛名 號品，所以下面會給你說十方諸佛名號，種種名號不同。名號的作 用是教化眾生，佛示現種種身，還不是為眾生現相嗎？示現身，現 相教化眾生，我們世間人講身教。我們不懂這個意思，在佛法裡面 很多殊勝的我們就學不到了。在今天這個時代，我們要看看一切眾 生，觀察他的愛好、他的欲望。在這個大時代裡面，因為聖賢教誨 脫節了，在過去這一個世紀，逐漸逐漸淡薄了，原因固然很多，科 學技術的發達是其中重要的一個因素。 　　大家相信科學，科學很現實，不相信神聖，神聖太渺茫了，神 聖的教誨不學了，對於神聖的尊敬也逐漸淡薄了，甚至於宣布上帝 死亡了。在中國，古聖先賢的教誨都要把它當作垃圾廢除了。好， 舊的東西除掉了，沒有新的東西來代替。現在新的東西是什麼？諸 位看看電視裡面的內容，電影、音樂、歌舞、報章雜誌，這些社會 教育顯示出現代人的樂欲。現在人樂欲發展是什麼？確確實實人欲 橫流，道德淪喪。我們六根所接觸到的，無不是殺盜淫妄，無不是 損人利己，這樣發展下去，這世界的前途可悲。 　　我們讀前人的著作，半個世紀前的人，一個世紀前的人，這距 離我們算是很近的。一個世紀一百年以前的人，五十年以前的人， 對於這世局已經非常感慨，認為眾生造作惡業已經非常嚴重，要遭 劫難。現在這社會的濁惡，比五十年前、比一百年前增加多少倍？ 這些人確實迷而不覺，因迷而不覺，所以就邪而不正，染而不淨。 佛菩薩到這世間來，我們冷靜思惟，他會現什麼相救度苦難眾生， 消除眼前的劫難？他一定是像古聖先賢、像諸佛菩薩一樣，做正面 的示現。 　　現在人不知道孝親，菩薩一定示現孝親；現在的人不知道恩義 ，菩薩一定示現知恩行義，完全是對症社會的病態。希望這些示現 ，這些言說，我們在這裡看的，這是前面總說裡面我們讀到的「種 種造作」，要給世間人做榜樣，所謂是「學為人師，行為世範」， 這兩句話重要！覺悟的人應當如是。換句話說，起心動念，言語造 作，不能給社會做負面的樣子，要做正面的，負面已經不可收拾了 ，還能做負面樣子嗎？名言尤其要特別注意到，我們凡夫學習離不 開名言，離不開名字，離不開術語，在佛法講名相。 　　第三句說『種種色相』。清涼大師在註解裡面給我們說「金銀 等色不同，三十二相等異」。色相，這一句《鈔》裡面引用佛經裡 面的典故，佛菩薩的相每個人見的不一樣，確確實實說明了相隨心 轉。釋迦牟尼佛有一次做了個實驗，他叫大家看他，仔細的看，從 頭到腳，從腳到頭，你細心去觀察。佛在經上說，如果這人心地不 善，念頭很惡，或者是毀謗三寶，沒有恭敬心，他仔細看佛相，佛 這身相是黑色的；如果心地善良，對三寶恭敬，看到佛相是金色的 ，有人看佛相是銀色的。釋迦牟尼佛站在那裡，許多人看他，各人 說出都不一樣，看到黑色的跪在地下求懺悔。居然大家看的這佛的 相都不一樣。 　　在中國南海普陀山，觀音菩薩的道場，我還沒去過。聽說那邊 有個潮音洞，觀音菩薩常常在洞裡面現相，歷代不曉得有多少人在 洞口拜觀音菩薩，希望能見到觀音菩薩。有很多人去拜，見不到， 有些人去拜，見到了；見到觀音菩薩的相，見到的人，各人說說也 都不一樣。我是在一九八二年在香港講經，聽聖一法師告訴我，他 就是在那一年去普陀山參學。他們有三個出家人，還有一些人陪同 的，也到潮音洞去拜觀音菩薩，這三個出家人都見到了，拜了半個 小時，觀音菩薩出現了，時間很久！陪同他的人催他們趕快走，時 間太久了。 　　他說，大概現身將近有半個小時，他們看了捨不得離開。在回 途路上，三個人就問：你見到觀音菩薩是什麼樣子的？居然三個人 見到不一樣。聖一法師見到的是全身金色的，戴毘盧帽，就跟我們 現在齋堂飯廳裡面供的西方三聖那個觀音菩薩一樣，戴毘盧帽，金 色的，全身是金色的。另外一位法師他見到的是白衣觀音，像在中 國的時候是最普遍的，白衣大士。第三位出家人見到的是比丘相， 他所見到的是個出家人，現的比丘相。三個人同樣去拜，同時見到 ，不一樣。跟釋迦牟尼佛當年示現，讓大家看，大家看到佛的相的 時候，每個人看的不一樣。這是說的種種色相，顏色不一樣，相不 一樣！世尊當年示現的時候亦復如是，色不一樣，相也不一樣，隨 著眾生心應現不同，這裡頭也是不可思議，身妙難思。但是我們知 道，這事情是真的，不是假的。 　　佛為什麼讓大家看到這色相不一樣？佛沒有妄想分別執著，法 性隨緣，就如同水沒有妄想分別執著，它是法性隨緣。眾生用什麼 樣的心態把這訊息能量傳授給它，它立刻就有反應，這是實驗出來 了，不止實驗一次，實驗太多次了，實驗了八、九年，大家都肯定 了。這實驗告訴我們一個事實，我們在吃飯、在喝水的時候，端著 一個杯子，不要馬上喝下去，稍稍停一停，用善心來跟它祝福祈禱 。在實驗裡面真的得到一個結論，愛心感謝，它的反應最好、最美 。我們用真誠的祝福，用愛心、用感謝，它最好的結晶我們喝下去 ，我們吃下去最好的養分。 　　所以，這些科學家說，宗教裡面在吃飯之前祈禱很有道理，不 要認為祈禱是一種迷信，科學證明一點都不迷信。經過祈禱之後， 這飯菜的結晶跟沒有經過祈禱的時候完全不一樣，這都是在我們日 常生活當中。所以，你要是會了，喝一杯水的時候，你應當用愛心 感恩祈禱，這是法性自然的反應。一個人也是如此，人如果說是一 切妄想分別執著統統離了，這身體，身體是物質，這物質就是法性 ，它的反射不是跟水這實驗一個道理嗎？善心的人用這善意來對它 ，到這形相很好，很美。惡心、瞋恚心看它，它這色相很不好。 　　佛做實驗給大家看，絕對不是佛有念頭，你惡意對我，我就示 現不好的相給你，不是！佛沒有這意思，自然的。這時候教別人看 的，自己心裡頭沒有絲毫意思在裡頭，完全是法性自然的反應，所 以一切法從心想生。《鈔》裡面引用的這些故事，是《觀佛三昧海 經》裡面的，清涼大師都節錄在這地方，諸位可以做參考。 　　『種種脩短』，「脩短」是講身量，脩是長，就是現在我們講 的身高。註解裡面清涼大師說「形有長短，三尺丈六，乃至無邊」 ，我們一般人見釋迦牟尼佛的像，丈六金身。但是諸位要明瞭，印 度的度量衡跟中國不一樣，古時候的跟現在的又不一樣。丈六不要 想到我們現在的尺，現在的尺一丈六那很高了。所以弘一大師在他 著作裡頭有一本《律學三十一種合刊》，這裡頭有一篇《周尺考》 ，他考據周朝時候那個尺，一尺是多長？根據他的考證，中國古代 周朝時候，那個時候的尺跟我們現在用的市尺，周朝的一尺大概合 現在還不到六寸。這樣丈六，我們知道釋迦牟尼佛身材很高大，正 常，並不很奇怪，比一般人高一些，不是高很多。如果用現在這尺 來說，丈六差不多有兩個人高，那就有一點過分，那個示現不太合 理。所以一定要示現我們這世間人的高個子，顯示身材雄偉，大概 合現在的應當是一百八、九十公分的樣子，釋迦牟尼佛示現這丈六 金身是這樣的身材。 　　如果福報很劣的這一類眾生，佛在那裡示現身相是三尺。早年 我在台灣，簡豐文居士跟我往來很近，他在沒有認識我之前，已經 學佛了。他學禪，每天打坐，這禪坐當中的境界也非常殊勝，禪定 當中他常常看到鬼道，他給我說得很多，十殿閻王他見過很多次。 他說鬼道的個子都不高，大概只有三尺高。由此可知，鬼道福報跟 人道就相差很大了。天人的身材比我們人高大太多，我們人間要跟 欲界天，要跟他站在一起，他要高出我們一倍都不止，福報大。所 以天有二十八層，愈往上面去，身材愈高大，福大壽也長。佛的示 現，示現在十法界，所以這形相的長短不一樣。佛要示現在餓鬼道 ，他要度餓鬼，一定要示現餓鬼道，鬼道身！在餓鬼道也會示現一 個福德鬼，那身高當然也跟他們差不多。乃至無邊，天身、菩薩身 。 　　第五句『種種壽量』。壽量長短完全看眾生感應的緣分，感應 的緣時間長，佛住世就長，感應的緣很短，佛菩薩示現壽命就短， 不一定。諸佛菩薩應化在世間，他自己沒死，他的來去是眾生的需 要，眾生想佛菩薩，他就來了，不想他就走了。來住世的時候，大 家很歡迎，很喜歡，他就在這邊住世教化。等到大家退心了，不喜 歡他了，心變了，他就走了，什麼時候再想他，他又來了。諸佛菩 薩的示現，一個道理，「當處出生，隨處滅盡」。 　　註解裡面講「或無量劫，或不滿百年，下至朝現暮寂」，無量 劫，像西方極樂世界。我們在《華嚴經》前面讀到，有不少世界佛 的壽命都是無量劫的。由此可知，那個世界眾生希有殊勝不可思議 ，這樣的世界，世尊在我們這經上給我們介紹，「純一清淨」，它 這裡頭沒有十法界，沒有六道，純一清淨，淨土！這壽命就長了。 都是法身菩薩住在那個地方，幫助這些菩薩成無上菩提，這些人現 前都是正等正覺，幫助他們成就無上菩提，西方極樂世界亦復如是 。說不滿百年，這是舉釋迦牟尼佛為例子，釋迦牟尼佛當年在世間 示現住世七十九年，現在人講的時候，七十九歲釋迦牟尼佛入滅的 ，我們中國人算虛歲，說釋迦牟尼佛住世八十年，八十年是虛歲。 還有更短的，朝現暮寂，大概這一類，化身，這不是應身，應身一 定在這世間住一段時間。化身也很多，早晨看見佛出現了，晚上佛 就入般涅槃了，所以這是佛的應化身。在我們這世間有，不是沒有 。 　　我在過去也曾經跟諸位報告過，周邦道的夫人遇地藏菩薩，那 是地藏菩薩的化身，化身是個出家人，到她家裡面來化緣，那個時 候她不信佛。問這出家人從哪裡來的？他從九華山來的。問他來做 什麼？跟她化五斤香油。那個時候周夫人沒有給他，沒有給他，他 就走了。走了之後，周夫人豁然想起，她家在南京那個房子很大， 外面是很大的院子，院子前面有圍牆、大門、二門，進到她這客廳 是三門。突然想起來，這和尚剛才來了，沒有聽到他在外頭叫門， 他怎麼進來的？走了以後，這出去就不見了。發現什麼？大門沒有 開，二門也沒有開，他從哪裡來的？他怎麼走掉的？遇到這事情之 後，她常常心裡頭有疑問。 　　以後到台灣，見到李老師。她把這事情告訴李老師，李老師說 ：地藏菩薩！這時候她學佛了，後悔得不得了，為什麼沒有供養地 藏菩薩？這示現時間很短，前後不到半個小時，給人印象非常深刻 。她沒有叫人，她家裡頭有傭人的，不知道這人從哪裡來？到哪裡 去？化身。這化身跟你是也有緣分，周夫人前世要跟佛沒有緣，地 藏菩薩怎麼會示現給她看？以後她學佛了，對於地藏菩薩特別尊敬 ，家裡面供養地藏菩薩形像。真的有緣，真的見到了，那不是作夢 。這是壽量。 　　第六句『種種處所』，這處所就是佛示現教化眾生的這地區， 娑婆世界五濁惡世，佛來了。他方世界有很多是淨土，居住眾生不 造惡業。但是佛菩薩的示現，哪個地方有感，他哪裡就現身，他就 應，感應道交不可思議。穢土，五濁惡世，這裡頭還是有一些過去 生中與佛有緣的眾生，這些人想佛，尤其是苦吃得太多了，出離的 心發了，過去跟佛有緣，佛當然就有應；跟菩薩有緣，菩薩也來應 。這句就是講種種處所不同。 　　眾生居住的環境不同，不相同，苦樂差別很大。佛到這地方來 應化示現，佛有沒有苦樂？跟諸位說，沒有。不要說佛，真正覺悟 的人，阿羅漢以上，世間這受，苦樂憂喜捨都放下了。苦樂憂喜捨 是六道眾生的五種受，這是享受！身有苦樂，心有憂喜，苦樂憂喜 暫時停止的時候叫捨受。捨受很好，但是它時間不長，過一會他妄 念又生了。如果永遠住在捨受，那就叫禪定。由此可知，色界天人 這是四禪，但是他還是有樂受，禪悅為樂，他耽染禪悅。到九次第 定阿羅漢，這世間的苦樂憂喜斷掉了，見思煩惱斷了。 　　由此可知，阿羅漢應化在世間就得自在。在中國很著名的小說 《濟公傳》，濟公，阿羅漢應化來的。他在這世間，世間人有苦樂 憂喜，他有沒有？他沒有。我們就曉得，諸佛如來、法身菩薩應化 在這世間，確確實實他住一真法界，我們住十法界，各人所受的不 一樣，這道理事實真相，我們都應當要知道。果然清楚明白了，不 但我們出離心增長，我們求道的心、成佛的心，這心願會加強。真 的把這樁事情，做為我們人生第一樁大事來辦，其餘這世間事，逐 漸你才能真正放得下。你要不搞清楚，不搞明白，你認為世間還有 很多可以留戀的，值得留戀的，你錯了。現在時間到了，我們就講 到此地。