大方廣佛華嚴經（第九八七卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第九八七卷）　　2003/4/4　　澳洲 淨宗學院　　檔名：12-017-0987 　　諸位同學，請接著看李長者為我們說明五種緣生佛號。前面我 們讀到第三種，第三種「明如來利生方便，約位進修緣，以成佛號 者」。這段的文字很長，我們學了一半，也就是學到他老人家所說 的從信位到十地。今天我們接著看下面的文： 　　「已上以明從十信中，自信自心分別之智，與一切諸佛根本不 動智佛，本來是一，以成信心」，這一句話非常重要！古大德信心 是從這個地方建立的，後人往往疏忽了這一樁事情，所以真正的信 心生不起來。想不想生信心？是真想，但是就是沒有方法把信心生 起來。所以，《華嚴經》稱之為根本法輪，不是沒有道理！嚴格的 來說，修學大乘，不管學哪一個宗派，學什麼樣的經論，《華嚴》 至少要從頭到尾念幾遍。這樣實在講還不行，為什麼說不行？你念 幾遍，你不懂意思。《華嚴》是個大花園，你要去參觀遊覽，不能 不找導遊，需要導遊給你做詳細的介紹、說明，你才懂。《華嚴》 的導遊是誰？清涼大師、賢首大師、李通玄長者，這是導遊。 　　賢首國師的《探玄記》，清涼國師的《疏鈔》，李長者的《合 論》，清朝乾隆年間福州鼓山湧泉寺的方丈道霈禪師，他把《疏》 跟《論》合起來做成一部《華嚴經疏論纂要》。我們這一次在一塊 學習，就是採取《疏論纂要》，用這個作為我們學習的課本。《疏 鈔》跟《合論》的原文作為我們的參考資料，我們不能離開清涼跟 李長者的原本，便利於初學。 　　長者這一段話重要，一定要自己相信，我們現在的妄心，一天 到晚胡思亂想，妄想分別執著這個心是什麼心？與一切諸佛、根本 不動智佛是一不是二。換句話說，妄想分別執著原來就是自性裡面 本具的般若智慧。在我們現前境界裡面，自性般若智慧變了樣子， 變的這個樣子很不好看。怎麼變的？迷了。實在講就是迷悟！悟了 的樣子好看，稱之為根本不動智佛；迷了就變成我們現在的妄想分 別執著，一樁事情，不是兩樁事情。 　　就如同日本科學家實驗這一杯水，現在他們實驗，實驗了將近 十年。實驗出來，「愛」跟「感謝」這個資訊給它，它的反應是最 美的，令人驚奇！「恨」、「討厭」，反應是最差的，非常難看。 諸佛如來這是最好的資訊送給它，它的反應是「根本不動智佛」。 我們現在給它的資訊反應出來的妄想分別執著，煩惱習氣！從這個 地方我們才深入理解大乘經上常說「煩惱即菩提」。煩惱之性（就 是體性）、菩提的體性是一個體性，不是兩個體性。 　　就好比「愛、感恩」跟「恨」，水結晶呈現的反應不一樣，那 個結晶之體就是水，水是一樣的。凡聖沒有差別，差別在哪裡？迷 、悟。離開迷悟，無凡亦無聖，實在講是從迷悟這上面建立凡聖的 名號，變現凡聖的形相。佛法界的依正莊嚴，跟九法界的依正莊嚴 ，這現相！所有的現相，無論是佛、是聖、是凡，無不是從心想生 。大乘經上佛常講一切法從心想生，我們要明白這個道理。所以相 信本來是一。 　　馬鳴菩薩在《起信論》裡頭告訴我們，「本覺本有，不覺本無 」。本覺就是覺悟，覺本有；不覺就是迷惑顛倒，迷惑顛倒本來沒 有。這兩句話給我們很好的訊息，使我們明瞭既然是本有，本有一 定可以恢復；既然是本無，本無一定可以消失。我們遠離本無，本 無就消失了，迷惑就沒有了。覺悟是本有，覺悟應該可以恢復，恢 復像諸佛如來一樣，本來是一樣！「以成信心」，我們的信心要在 這個地方建立。底下一句很重要。 　　「心外見法，不成信心也」，這一句重要！許許多多學佛的同 學，不論是出家在家，信心不能成就的病根在哪裡？「心外見法」 。這一句話，真的，長者把一切眾生信心不能成就的病根說出來了 。大乘經上常講「心外無法，法外無心」，我相信許許多多同學都 念過，也都會講。縱然你不會講，我們這樣說出來你耳熟，你不生 疏。但是你沒把它放在心上，錯就錯在這裡，所以信心不能成就。 　　佛在這個經上教導我們，要從這個地方建立真正的信心。說「 從此信已下」，這個信是信位，就是十信位，「以三昧力，契理會 源，名為十住，佛號為月」。這個三昧就是「華嚴三昧」，這是初 入。三昧是正受，三昧就是禪定，也就是我們平常在講席裡頭常常 說的，放棄自己的妄想執著，放棄自己的想法看法。「我這樣想法 ，我這樣看法」，不可以！錯了。必須放棄，隨順佛陀教誨，這樣 才入三昧。 　　我們凡夫要想契入三昧唯一的方法，前面跟諸位提到過，務必 六根接觸六塵境界，認真學習「不取於相，如如不動」，這真修行 ！外面色相不是不清楚，清清楚楚明明瞭瞭，決定不受外面色相的 誘惑，不受色相的影響。這個誘惑、影響是什麼？把我們內心裡頭 的貪瞋痴慢引誘出來，那就壞了。裡面如如不動，那就不受影響了 ，不受誘惑了。六塵境界可以受用，受用沒有障礙，只要不引起自 己的煩惱習氣，受用就是沒有障礙的。但是這個話說起來容易，真 正去做不容易。你在受用的時候難免不起心動念，一起心動念你就 已經受誘惑了，你已經著相了。 　　所以，孔老夫子你看看他老人家的修學進展，到七十歲。六十 歲的時候，功夫可以隨順了，「耳順」，可以隨順，還沒有到完全 不動心。六十歲，換句話說，還會有一點起心動念，但是自己的定 功、智慧能伏得住。《金剛經》上說有能力降伏其心，到六十歲才 有能力降伏其心。到七十歲行了，「隨心所欲不逾矩」，那就是六 塵境界可以隨心所欲去受用。「不逾矩」是什麼？絕對不會引發煩 惱習氣，這個境界在佛法裡面是法身菩薩的境界。換句話說，最低 限度他也是圓教初住菩薩。這是什麼？理事無礙，事事無礙的境界 。這不是我們現前功夫不到家的人可以學的。這是自己時時刻刻要 提高警覺，功夫就在這個地方鍊，鍛鍊。 　　真修行，你看看五十三參「歷事鍊心」，歷事是接觸，不能不 接觸，不接觸你怎麼能鍛鍊？唯有在接觸裡頭才能檢驗自己功夫到 什麼程度。我今年見色聞聲六根接觸外面境界，當然起心動念、分 別執著，煩惱習氣跟著起來。跟去年比較一下，今年比去年淡一點 ，這就有進步！如果今年跟去年一樣，沒有進步；如果說今年比去 年還要嚴重一些，那你退步了。 　　所以我們檢驗功夫，就是根塵相接觸的時候，煩惱輕智慧長， 這你在進步。天天要檢驗，說老實話，這個我講得也不少。我們的 早晚課，晚課就是檢驗，佛家講懺悔，現在一般人講檢討，晚課是 檢討。我今天比昨天怎麼樣？有沒有進步？我這個星期比上個星期 怎麼樣，這個月比上個月怎麼樣，今年比去年怎麼樣？你要這樣認 真檢討，你才真正知道自己功行到什麼境界，到什麼程度。不要問 人！問人，別人不知道；縱然知道，別人也不肯跟你說。為什麼？ 說別人過失總是得罪人的事情。說你過失你真能聽嗎？你真能接受 嗎？太希有了！ 　　大多數的人表面上客氣：請你指教。你要真的給他批評，他的 臉色馬上就變了。所以你曉得是客氣話！不是真的。我年輕的時候 懵懵懂懂的不知道，人家來請教我們以為是真的。但是我的警覺性 很高，我才說一兩句，對方的臉色就不對了，我馬上就改著恭惟他 、讚歎他，不能再批評了，批評就結怨了。察言觀色反應要快！真 能接受，那我們看出他的缺點過失一定要給他講，不講對不起他。 他不能接受，你就絕對不要去找麻煩。 　　古人常講做事難，做人更難！這是真的，自己總是要小心謹慎 。聽人家的話，話裡頭還有話，你要會聽；看人家的臉色，看人家 的表情舉止，這個在佛法裡頭都是屬於觀機，應機施教！諸佛菩薩 他們看得很清楚，所以能令一切眾生生歡喜心，能被一切眾生歡迎 、愛戴，有學問在裡頭！這些我們都要學，而且是我們功課裡面主 要的部分。《華嚴經》裡面就太多太多了，九會七處，會會都有。 經這麼長，學習的時間長，學習的內容豐富。就是很可惜，現在很 不容易去找真正發心學這部大經的人，找不到！ 　　所以「以三昧力，契理會源」。契是契入，會是融會。契理， 理明白了。源是源頭，根源，那就是本來是一，這個一是根源，一 是一真；真妄同源，迷悟同源，邪正同源。源頭裡面沒有真妄，沒 有迷悟，沒有邪正。源是什麼？源是真心，源是本性。真如本性裡 面沒有真妄、是非、邪正，什麼都沒有。所以經教裡面常講不可思 議。 　　真心、真如本性不可思、不可議。你去思就錯了，你就把一真 改變了，一「思」它就有變化了。變成什麼？變成妄識。法相裡面 講的變成了無明、三細、六麤、八識、五十一心所。你只一思，這 個念頭一動就迷了。就這麼個道理。思，從無始劫以來一直到「思 盡還源」，這個過程當中，絕對沒有完全相同的念頭。就像我們世 間，這個地球上人口有七十多億人，你決定找不到兩個完全相同的 人。科學家給我們做實驗，水的結晶，結晶最明顯的是雪花，冬天 下雪的雪花。你絕對找不到兩個雪花完全相同的，找不到；有相似 的，沒有相同的。 　　妄念！妄念沒有相同的。跟諸位說，正念就相同了。正念是什 麼？正念沒有念，沒有妄念。所以到如來境界，佛佛道同，才完全 相同。由此可知，等覺菩薩都不能完全相同，等覺菩薩可以說非常 相似，他不完全相同，因為他還帶著一品生相無明。所以，他們的 見解、示現可以說非常相似，跟佛相似，但是不能完全相同。 　　所以我們信，是信「本來是一」，萬事萬物本來是一；我跟諸 佛如來本來是一，我跟地獄眾生造作五逆十惡本來是一，我跟花草 樹木本來是一，我跟山河大地本來是一，我跟虛空法界本來是一， 我跟一切諸佛剎土眾生本來是一。你的信心建立了，這樣的信心可 以學《華嚴》。這個信心落實，你們想想它是不是三昧力？這個信 心純淨純善，會不會有一個念頭是惡的？沒有。為什麼？知道一切 諸法本來是一，一是什麼？一是自己。是自己真心所現，是自己妄 想所變。真妄既然都是一，十法界跟一真法界怎麼不是一？ 　　心定了，還有沒有求？沒有求，沒有希求了。隨順佛陀教誨， 老老實實隨順佛陀教誨，不斷把自己境界向上提昇。三昧提昇，智 慧提昇，德能提昇，相好也提昇，一切都提昇了。而這個提昇裡頭 還有一個秘密，那是什麼？是遍法界虛空界平等提昇，這很不可思 議！不是說我提昇了，其他境界沒有提昇，不是的，平等提昇，「 情與無情，同圓種智」！所以在自己心目之中，一切眾生都是我的 老師（《華嚴經》上講善友，善友就是老師），都是我的善知識。 十法界依正莊嚴就是華藏世界，情與無情都是來度我的，你這一生 當然成就圓滿的佛果。善財那一套的能耐，你完全學會了。 　　所以「契理會源」，這個「源」就是真如，就是本性。你融會 到自性裡面去了，這不就見性了！見性，破一品無明，證一分自性 。見性，境界就上昇了，這昇到初住菩薩。初住菩薩破一品無明， 見一分真性，契理會源；契理會源就是明心見性，所以他入了初住 。 　　向下這十個位次，「十住，佛號為月」。諸位在此地要特別記 住，「契理會源」靠什麼？三昧力。我們現在要不要修「華嚴三昧 」？當然要修。怎麼修法？阿彌陀佛就是方法。我們是用念佛的方 法修。誰教給我們的？《華嚴經》上普賢菩薩教我們的，十大願王 導歸極樂。 　　吉祥雲比丘教善財童子，善財童子五十三參的第一參，這個很 重要。我們中國諺語裡面常講「先入為主」，第一個老師影響最大 ，先入為主！第一個老師教他念佛，教他念阿彌陀佛。最後一個， 普賢菩薩導歸極樂。你們想想，《華嚴經》是怎麼個修法，不就明 白了！所以彭際清說《無量壽經》就是中本《華嚴》，《大方廣佛 華嚴經》就是大本《無量壽經》，這話不是隨便說的，有道理的、 有根據的，真的是這個樣子。所以，十住佛號裡頭都有個「月」。 　　「皆是約修行之人所得之法，以成佛號」，十住菩薩修行身心 清涼自在。不像十信位以前，煩惱控制住了，並沒有斷盡，只控制 而已；所以叫伏煩惱，把它伏住，沒斷！到入住，煩惱斷了。就是 相宗所講的轉八識成四智，煩惱都轉變成智慧了。智慧清涼自在， 裡面決定沒有熱惱。到這個時候才是佛法裡頭所說的離苦得樂。為 什麼？十信位菩薩伏煩惱也是苦，你還要降伏它。到這個時候把煩 惱統統轉變成智慧了，真入了。 　　所以我們說煩惱斷、滅，不是真的斷、真的滅。如果煩惱真的 斷了，自性不就斷掉了！煩惱要真的滅掉，那性識不就滅掉了！「 唯心所現，唯識所變」，能生、能現的性識不都斷掉、都滅掉了， 哪有這種道理！所以我們說斷、說滅，意思是什麼？意思是說它永 遠不會生了，它變了，變成智慧。這個智慧絕對不會再變成煩惱， 也就是四智菩提絕對不會再變成八識五十一心所，這麼個意思。實 際上它是轉變，我們要明白這個道理。這些文字、名詞術語，不能 把它的意思錯解了。 　　下面給我們說「安立五位五十個佛名」，這都是方便，教學的 一種方法、手段。給我們立五個階段，這個五位就是十信、十住、 十行、十迴向、十地。每一位次裡面有一個佛號做代表，這個佛號 就是在這個地位裡面修學的宗旨，修學的指導原則，這個道理一定 要懂。都是修學教化方便，我們不能不曉得。釋迦牟尼佛出現在我 們這個世間，為什麼要用這個名號？用別的名號不行嗎？不行，就 得用這個名號。現在想想這個名號真的不能少。今天這個世界，世 界上的人沒有愛心，「釋迦」就是愛心，釋迦意思是仁慈。今天佛 法的教學，教學的宗旨，最高的指導原則，你不用名號怎麼辦？ 　　兩千年的元旦，我在新加坡，那個時候舉行了一個大型的溫馨 晚宴，吳作棟總理參加了。我們印了一萬張「愛」字跟大家結緣， 我們送愛心。我們的原本送給吳作棟總理，現在外面流通的都是印 刷的，原本送給吳總理。我們對全世界送愛心，當時印了一萬張， 以後又有很多人印。我也看到有小張的，像一般八開紙這樣的，十 六開紙的，我都看到。很好，愈多愈好！ 　　現代社會上大眾忘恩負義！我們要送感恩，這就是應機施教。 現在這個社會最缺乏的是倫理道德，最缺乏的，「孝養父母，奉事 師長，慈心不殺，修十善業」，這些話全都在名號裡面含攝著，釋 迦這兩個字裡頭包含著。「牟尼」是寂靜、清淨的意思，此地講的 三昧。對自己，自己不可以再胡思亂想，不能再有妄想分別執著了 ，要回頭！回頭就是牟尼。心地本來清淨，《六祖壇經》裡面說「 本來無一物」，一個念頭都沒有，有一念就有一物了。我們現在不 是一念，無量無邊的妄念，無量劫到今天，已經養成習慣了，怎麼 辦？念頭止不住。 　　佛教給我們八萬四千法門，每個法門都是止住念頭的。每個法 門都是促長我們愛心的，愛心是性德。迷失了自性，愛心沒有了， 所以名號的功德是促長愛心。你看每一個法門都用一個佛名來代表 ，意義很深很深！所以，讀《華嚴》最重要的是要懂得它表法的義 趣，我們才能真正學到東西。自己要學純淨純善，純淨對自己，純 善對別人。善心善意是真正的愛心，仁慈博愛。所以說，名號功德 不可思議。 　　阿彌陀佛這個名號，「阿」是無，「彌陀」是量，「佛」是智 、是覺；無量智，無量覺，遍法界虛空界無有一法不覺，名號是這 個意思。自他統統包括在其中，對自己無量覺，對一切眾生無量覺 。這個名號是究竟圓滿的德號，什麼德號？自性德號。阿彌陀佛不 是別人，是我們自己的法性，是我們自己的法身，這個名號跟毘盧 遮那實在講異曲同工，妙不可言。毘盧遮那是種種光明遍照。 　　這是「安立五位五十個佛名」，我們舉這個例子，諸位多少能 夠理解一點，名號是佛法教學的綱領，指導的原則。現在時間到了 。 　　諸位同學，我們接著看長者的《論》文。 　　「安立五位五十個佛名，五十個因，五十個果」，果就是位子 ，像十信位，初信、二信，初住、二住這是果。果必有因，修因證 果，所以，這五十個位子，五十個果位，當然就有五十個因。「為 當位具因果故」，當位就是你現前所修的，這樣就有一百重因果， 「成一百重因果」了，五十個因，五十個果。「為根本五位中本有 五因五果」，所以一共就有「一百一十重因果法門」。 　　諸位在此地特別留意的就是世出世間法不離因果。因果確確實 實，雖然它也離不開因緣所生，在我們世間人來說，「萬法皆空， 因果不空」。因果也是萬法裡面的一種，萬法皆空為什麼它不空？ 這個話的意思我們一定要懂，因變成果了。我們用植物來做比喻， 譬如桃，桃核這是因，我們把它種下去之後，它慢慢長成桃樹，那 個核沒有了，因變成果，樹是果；果現前了，因沒有了。但是這個 樹它又結桃，桃裡頭又有核，這個果又變成因。因果循環，因變成 果，果又變成因，「循環不空」。說因果不空是說這個道理，說它 循環不空。第二個意思「相續不空」，細心去觀察，「轉變不空」 ，它有了這三個意思，因此才說因果不空。這個樣子維繫住世出世 間一切法，世出世間一切法總不外乎相續、轉變、循環，我們世間 人講這是真理！ 　　於是「種善因，得善果」，這一句話就非常重要。佛教菩薩「 常念善法」，心善；「思惟善法」，思想善；「觀察善法」，他行 為善。這是佛教菩薩種善因，他將來所得的果報，是佛法界、菩薩 法界。在十法界裡面最殊勝的果報！所以，離開因果，不但世間法 沒得說了，連佛法也沒得說了。世間人如果說不相信因果的，那就 沒法子講，這個在佛法裡面稱之為一闡提。一闡提是梵語，翻成華 文的意思是沒有善根的眾生。這個眾生沒有善根，不能接受聖賢的 教誨，他不相信因果。再看長者第四段文。 　　「四明如來以一切眾生隨根所樂，以成佛號者」，這個範圍就 非常之大了。如來他不隨順自己所證、所知，這個不容易。他所證 所知純正，沒有一絲毫迷惑，但是為了教化眾生，還要恆順眾生； 恆順眾生，隨喜功德。眾生迷惑，佛菩薩也裝糊塗，裝迷惑，才能 跟他打成一片。所以，應化在九法界隨類現身，隨著眾生心，眾生 的愛好，眾生的習染，現相說法！慈悲到極處，跟眾生打成一片， 和光同塵，然後再教導他。 　　首先，現這個相要令一切眾生生歡喜心，眾生喜歡你，眾生尊 敬你，你說話他相信、他會聽。你的話再好、再真實，他不尊敬你 ，他不聽你的，那你也無可奈何。善巧方便，這是如來的權智，佛 法裡面常常講的大權示現，就是這個意思。觀世音菩薩三十二應是 大權示現，在《華嚴經》五十三參是大權示現。 　　他這裡開頭就講得非常好，「即以對現色身，等眾生界」。「 對現」，對是相對，眾生喜歡什麼樣的色身，就現什麼樣的色身， 佛氏門中，不捨一人。佛現多少身？有多少眾生就現多少身，現身 是等眾生界。現什麼身？他舉幾個例子，你看「為佛，為天，為神 ，為主，為人，為仙，遍眾生界」。這一段文希望我們同修要好好 的記住，你要真正懂這個意思，你就曉得全世界所有宗教是一個教 ，所有宗教裡面的神聖是一個人，示現的！我跟每個宗教往來，你 看我真誠、親切、恭敬，我都禮拜！為什麼？我清楚、我明瞭！都 是毘盧遮那佛的化身。我們這些人喜歡佛，他就用佛身來得度，應 以佛身而得度者，就現佛身來得度；那些人相信耶穌基督，佛就現 耶穌基督身而度化之，你信什麼他就現什麼身。 　　所以，所有一切宗教的神明是佛的化身，是一不是二，諸位在 這兒看清楚了。《華嚴經》裡面講賓主，一個主，其他都是伴，但 是這一個主，這個「一」不是獨一，是任一，這平等。如果我們說 以基督教為主，基督教的上帝，唯一的真神，其他宗教所有一切的 神聖（阿彌陀佛也好，毘盧遮那佛也好，釋迦牟尼佛也好），都是 上帝的化身。所以那個一是任一，不是獨一！統統都講得通，這才 叫真平等。要以伊斯蘭為主，真主是唯一的真神；耶穌基督是真神 的化身，佛菩薩是真神的化身，中國的聖人孔子、老子，真神的化 身。《華嚴經》上講到這個事實真相！ 　　所以前面這一句話要記住，「以三昧力，契理會源」，理是真 理，源是根源，那是一不是二。在真如自性裡面，真心理體裡面， 無佛無眾生。但是它能夠現相，唯心所現，唯識所變。變現出十法 界依正莊嚴，是一個本源，是一個道理。所以變化，我們佛家講應 化身，講應化好，眾生有感，佛菩薩就有應。感不一樣，應就不一 樣。 　　我們把心性比喻作水，感是眾生，水現種種不同的結晶，那就 是應，感應道交不可思議。科學上只要證明一樁事情，我們就能夠 會通一切事理。這個實驗使我們對於《楞嚴經》上所說的，「諸法 所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體」，我們明瞭了 。大講到世界，這個世界不是地球，是虛空法界無量無邊諸佛剎土 ，這叫世界，我們前面念的華藏世界。微塵是最小的，我們肉眼看 不見的，「因心成體」，心變現的！你要問心在哪裡，無處不在， 無時不在，隨捻一法就是我的真心本性。你要真正契入，了解這個 事實真相，那你叫明心見性；明心見性不但超越六道，超越十法界 了。 　　所謂明心見性就是徹底了解這個事實真相，再也沒有疑惑。事 實真相了解之後，再也沒有分別執著，分別執著真的斷掉了。還有 分別執著，你沒有了解。我們在這裡說，這經擺在面前，「聽說」 有這麼回事情，不是自己境界。如果是自己境界，那就恭喜你，你 已經是，在《華嚴經》上我們在此地念的，你已經是初住菩薩，超 過十信了。怎麼曉得不是你的境界？因為你還有分別，還有執著， 所以不是你的境界。真正入這個境界的人，決定沒有分別，決定沒 有執著；執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，這個斷盡了，無明煩 惱你逐漸逐漸就很薄了。 　　這是說明佛隨順一切眾生的根性、愛好，「樂」是愛好（不念 樂，念ㄧㄠˋ，念去聲），意思是愛好。隨你的愛好，隨你的根性 ，現無量無邊的色身。不管現什麼色身，他幫助眾生一個永恆不變 的一樁事情，下面說了，「令諸眾生不作惡者」。你看看不管哪個 宗教的聖人，他們的神聖沒有教眾生作惡的，都是教眾生修善！佛 家的法印裡所說的，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教 」。十方三世一切諸佛教化眾生，總不離這個方向，不離這個原則 ，教一切眾生「斷惡修善，自淨其意」。 　　末後，長者（也是大師）教導我們，「總是不可以自凡情所測 也」，千萬不要以自己凡情來測度，那你全搞錯了。今天我們講多 元文化，宗教與宗教之間的交流，族群與族群之間的交流，重要！ 總要知道我們的根源是一家人，我們的關係非常密切。現在變成對 立，是迷失了真相，不知道事實真相，這裡頭起了誤會。誤會發展 變成對立、變成衝突，這大錯特錯。所以我們不能夠隨順凡情，凡 情是自己的想法，自己的意思，不可以。我們一定要隨順經教，每 個宗教經教都是好的。我們學院看下半年我們工程完了之後，正式 上課的時候，我會聘請各個宗教的傳教師，到我們這個地方來講他 們的宗教，我們要學習。 　　最後總結「總是佛名號遍周」，這是把佛也好、天也好、神也 好、主也好、人也好、仙也好，所有一切名號都是佛的名號。就我 們佛教來講，耶穌是佛的名號，基督是佛的名號，真主是佛的名號 ，穆罕默德也是佛的名號，統統是佛的名號。這是第四段。再看下 面一段。 　　「五明法界體用平等，一切諸法總名佛號者」，這是講五種緣 建立佛的名號，這是最後一種。最後是法界體用平等，知道體用平 等，一切諸法統統是佛號，這個範圍就太大太大了。我們看長者的 論文，「為一切諸法，及以名言，自體性離故，一切法自體性離， 即法界性，法界性，即佛號故」，這幾句話說得很明白。一切諸法 這是包括我們今天講的宇宙萬有，用佛學名詞來講包括性相、理事 、因果，世出世間一切法總不出這個範圍，統統都包括了。這「一 切諸法」。 　　「及以名言」，諸法，我們為了稱呼方便起見，都給它起了個 名字。如果沒有名字，我們想表達自己的意思，就沒有辦法正確的 指某一法，就沒有辦法指示。像我們許多人在一起，每個人都有一 個名字，說這個名字就專指那個人，這方便。如果沒有名字，我們 要找哪個人就很困難，名號用意在此地，便利我們彼此傳達訊息。 但是你要曉得「自體性離故」，所以名字性空，這依他起性，現相 也是依他起性，既然是依他起，就沒有自性。名字沒有自性，形相 沒有自性，所以「自體性離故」，無自性。 　　「一切法自體性離，即法界性」，無自性之性就是真性，真性 就是法界性。前面跟諸位報告過，稱法界、稱法性是一樁事情，也 有人說稱法界是從相上說的，稱法性是從理上說的；也就是說法性 能現，法界所現，能所是一不是二，所以法性跟法界是一也不是二 ，於是合起來稱法界性。法界性是我們的真性，法界性就是佛號， 宇宙之間一切名、一切現相、一切法統統都是佛號！所以才說這是 真正覺悟的人，哪一法不是佛法！ 　　這個話我們聽說過，我們換句話說，哪一個名不是佛名？這一 句話沒有聽說過！長者在此地給我們說了，既然「法界性即佛號故 ，是故一切法及名言，皆是佛號」。這不就是！一切名言都是佛號 。你要一時體會不過來，你慢慢去思惟，細心去觀察，這是事實真 相。為什麼我們一下子不能接受？是我們迷失真相太久了，真的事 實真相，現在佛給我們說出來，不敢承認。哪一天你一聽到這個名 號一點疑惑都沒有，全程肯定，什麼樣果位的人？初住菩薩以上。 中國佛教裡面宗門講大徹大悟，明心見性，他聽到這個話點頭，一 點懷疑都沒有。是的。 　　沒有證得這個果位，這不是他的境界，他聽了，即使不反對也 無法接受。這是真的。因為接受跟不接受心態完全不一樣，這個心 態就是思想、行為，思想行為完全不相同。所以我們今天在此地聽 ，聽有好處，薰習！我們無量劫來是無明煩惱薰習，愈薰愈愚痴， 愈薰愈糊塗。今天我們難得遇到大乘佛法，自性的光明。尤其遇到 《華嚴經》，我們接受《華嚴》的薰習。如果每天不斷的在薰習， 假如你有這個福分，你能夠活到八十、九十，每天不間斷的薰習， 你這一生真的能解決問題。 　　解決什麼問題？六道十法界的問題。至少你能夠出離六道輪迴 ，能夠往生西方極樂世界。凡聖同居土肯定有分！如果你的根利， 你的緣好，這是善導大師常講的，「三輩九品，總在遇緣不同」， 你的緣好、緣殊勝；換句話說，你將來往生西方極樂世界，在實報 土，「花開見佛悟無生」！果報實實在在不可思議。 　　我們看長者底下這一句，「為如來稱此一切法自性離之法，以 成佛故」。此一切法自性離，你真正懂得自性離，「自性離」換句 話說，就是一切法無自性。無自性的性就是法界性，法界的真性。 從這個方便證得無上菩提，成究竟佛果，大乘圓教裡講的！古人還 不是說大乘，說這個經叫一乘，一乘圓教所說，比大乘還要殊勝， 還要徹底、究竟。下面長者又說。 　　「如三乘中亦說根本智，後得智」。「三乘」是聲聞乘、緣覺 乘、菩薩乘，古德也說大乘、中乘、小乘；菩薩是大乘，緣覺是中 乘，聲聞是小乘。到最後，佛講《法華經》，佛說出他教學真正的 目標，說出無有三乘，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」 ，所以這才講到一乘法。一乘是什麼？一乘是成佛。成菩薩叫大乘 ，成阿羅漢叫小乘，叫二乘；如成緣覺，緣覺是中乘，那就變成三 乘。所以說諸佛如來唯有一乘法，一乘是直接教你作佛，沒有教你 作菩薩、作羅漢，教你作佛。 　　但是你的根很鈍，你的頭腦不夠靈活，很難轉得過來，佛不得 已再拐彎抹角來誘導你，說二乘、說三乘，漸漸把你提昇。真正佛 法裡頭，無二亦無三，沒有二乘，沒有大小乘，沒有什麼聲聞、緣 覺、菩薩。這是什麼？佛的方便說。《華嚴》是一乘，《法華》是 一乘，所以這裡頭所講的真正是成佛之道。長者引用說三乘裡面也 講有根本智，後得智，根本智就是三昧。我們從念佛法門契入，念 佛三昧就是根本智，《般若經》上講「般若無知，無所不知」，那 個無知就是根本智。我們今天沒有智慧，為什麼沒有智慧？因為你 有知，你有知就有所不知，無知就無所不知。真正求智慧的人從哪 裡求？從清淨心中求，從三昧裡頭求。 　　由此可知，我們今天社會上許許多多人錯用了心，求，求有知 ，求知；現在講求知的欲望，求知。求到最後是什麼？他不知道的 東西太多太多了。今天大學念到博士，他博不博？他一點也不博。 專攻一門，那一門知道，另外就不知道了。確實他不博，他專。專 怎麼樣？專又沒有專到底，只專到一半。要專到底就好了，一門深 入，專到底就好了。專到底就見性了，他沒有到見性，他就中止， 就不再幹了。見性之後一切就貫通了，那真的就博了。這個道理佛 家經論裡頭講得很多，講得很透徹。 　　所以佛教我們求根本智，教導我們修禪定。佛家通常用的方法 ，持戒是個方法，但是佛說過了，正法時期持戒能得定，因定開慧 。像法時期眾生的根性就不行了，持戒不能得定。所以持戒修定， 到末法時期我們現在這個時代，佛知道社會誘惑的力量非常強大； 換句話說，你根本沒有辦法得定，禁不起誘惑。你哪來的智慧？所 以末法時期只有念佛求生淨土，念佛的條件要能把煩惱伏住，叫帶 業往生。你煩惱習氣並沒有斷，一句佛號能把煩惱習氣控制住，不 讓它發作，這個辦法好。 　　我們一般人努力真的可以做得到，但是要有高度的警覺心。這 我常常講，常常勸導大家，遠離五欲六塵，儘可能的遠離。所以我 勸導大家，不要看電視，不要看電影，不要聽這些音樂，報章雜誌 統統都不看，每天天下太平，身心安穩。古人講的話很有道理，知 事多時煩惱多，你知道的事情多，你煩雜，你怎麼能夠安定下來？ 古人建個修道的場所，為什麼建在深山，遠離村落？是要環境清淨 。二六時中，我們今天講晝夜二十四小時身心清淨，這叫養道。什 麼是道？清淨心是道。所以與外面環境完全隔絕，用這個方法。到 身心清淨之後，再來試驗試驗，測驗測驗，到聚落人多的地方去看 看，心動不動；如果覺得不行，趕快回去。 　　試驗一下，可以，還是清淨，這才能弘法利生；弘法利生基本 的條件在此地，不受誘惑了。就是《金剛經》上世尊囑咐須菩提的 話，須菩提要出去弘法利生，佛交代他（那是條件），「不取於相 ，如如不動」。在山上就養這個。到村莊、小鎮、城市去試試看， 果然「外不著相，內不動心」，我們今天的話說，不會受外面境界 誘惑了，行，你可以做弘法利生的工作。如果還會起心動念，你自 己要覺悟，你還禁不起誘惑，趕緊回來再養。如果這種情形，你自 己不自量力，你肯定被拖下水，你沒有度眾生，被眾生度走了。這 樣的事情自古至今是太多太多了。 　　所以我當年學經教，李老師限制，四十歲以前決定不能在外面 講經說法。怕的是什麼？禁不起誘惑。所以要我四十歲以後，稍稍 有一點定功了，還會不會起心動念，會！但是能控制了，有這個能 力，沒有這個能力不可以。這叫根本智。從根本智生後得智，後得 智是無所不知。在我們這部經裡面，善財童子五十三參，他是在文 殊菩薩會下（文殊菩薩是他的老師，他在求學，指導老師是文殊菩 薩），在文殊菩薩那裡成就的是根本智，般若無知。我們曉得成就 他的三昧，這三昧成就之後，文殊菩薩教他出去參學，參學是什麼 ？成就後得智。 　　成就根本智，就是老師限制（李老師以前給我的限制，那是幫 助我成就根本智的），除了他老人家之外，任何人講經說法不能聽 ，耳朵封閉了，只聽他一個的。不是他准許的，連經都不能看。所 有一切的文字，你想看的都要得到他的同意，他要不同意統統不能 看，把你的眼睛封閉了。還有一條，你以前所學的我不承認，全部 作廢，到我這個地方來做我的學生，一切從頭學起，三個條件。這 三個條件是幫助你成就根本智，根本智就是般若無知，幫助你身心 清淨，清淨心生智慧。到清淨心真生智慧，行了，你就出去。 　　到那個時候什麼人講的東西都可以聽，什麼文字都可以看，你 有能力辨別是非邪正，你會選擇，你不會再走上邪道了。有這個能 力才可以參學，成就你圓滿的後得智，無所不知。善財果然如此， 你看五十三位善知識參訪之後，真的智慧現前，什麼都知道，無所 不知。自己所行的路子，如如不動，一絲毫影響都沒有。他修的是 念佛法門，絕對不影響他老實念佛。參學沒有受外頭境界影響，善 財給我們做了好榜樣！好，現在時間到了。