大方廣佛華嚴經（第九八八卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第九八八卷）　　2003/4/4　　澳洲 淨宗學院　　檔名：12-017-0988 　　諸位同學，我們接著看李長者開示下面這一段，「如三乘中亦 說根本智，後得智」，從這個地方讀起，這是一個小段落的開始： 　　「今欲令三乘人迴心，指此金色世界不動智佛，令使直認是自 心能分別智，本無所動」。佛說經，特別是在這部經裡面，表法的 意思很深很廣。清涼大師在《疏鈔》裡面都給我們說出，確實如果 沒有人說出，我們很不容易體會到佛所說的究竟指的是什麼，很難 體會。 　　三乘裡面所說的根本智、後得智在前面跟諸位介紹過了。說「 今欲令三乘人迴心」，迴向一乘，這是好事！不過，不是容易事情 。確實這是過去生中有很深厚的善根，這一生當中遇到殊勝的緣分 ，才能轉得過來。轉過來之後，就曉得佛在這個經裡面所說的甚深 義理，事實真相。「指此金色世界不動智佛」，金色世界不動智佛 是表法的，表我們自性本具如如不動的般若智慧。 　　有沒有金色世界，有沒有不動智佛？跟諸位說，有！他真有。 確確實實這一尊佛現出來了，怎麼現出來的？一定要曉得，從心想 生！從科學家對水結晶的實驗，證明了佛在經上所說的，一切法從 心想生。水的結晶是從人心想生的，心想不一樣，結晶不相同。善 的心想現的結晶非常美，不善的心想現出來的結晶很難看。這是最 善的，三乘人迴心向一乘，這一乘是佛乘，上上乘！所以顯示出來 的相，金色世界不動智佛。在礦物裡頭，金的顏色不變，這是它可 貴之處。所以金就是代表不變，代表不動，取這個意思。 　　「令使直認是自心能分別智」，這是在凡夫我們現前的分上， 我們一天到晚在這裡妄想分別執著，這是妄心。這個妄心的本源不 動，這個很難懂，古人常常用鏡子做比喻。鏡子照外面的境界，外 面境界動，鏡子有沒有動？沒動。鏡子是能照，能照沒有動，所照 在動。我們現在看電視的畫面（螢光幕），或者諸位電腦的螢光幕 ，螢光幕裡頭現的色相在動，試問問能現色相的螢光幕有沒有動？ 沒有動。 　　由此可知，我們一切妄想分別執著的念頭是形象，是所生的， 能生能現的螢光幕沒有動，「本無所動」，能現的不動。我們要再 問，所現的是不是在動？跟諸位說，能現的不動，所現的怎麼會動 ？你說所現不動，我們今天明明看到，今天外面是颳風下雨，我們 看到外面的相都在動。我們自己的妄念，一個念頭起，一個念頭滅 ，起滅不住，不都是在動嗎？什麼時候你要看到不動了，你就入了 佛境界。真的是不動！ 　　這個事情在前一會，我們曾經費了很長的時間討論這個問題， 這個問題就是佛經上常講的「一切法不生不滅」。我們所看到一切 法這個動的相、生滅的相，這是什麼相？相續相。不是真相，真相 跟能現、所現都是不動的。能現的心性「不生不滅」，《中觀論》 上講「不來不去，不一不異」，《論》上講了八個不，「不常不斷 」，跟你講這個事實真相。《楞嚴經》上講得很透徹，所有一切現 相「當處出生，隨處滅盡」。你以為現的相會存在很長的時間？沒 有這回事情，存在的時間非常非常短暫。日本科學家拍攝水的結晶 ，他們明瞭，那個水的結晶存在的時間非常短。所以他要抓住機會 ，用快速的照相機來照，一剎那就沒有了。 　　《仁王經》上告訴我們，心現識變，時間有多長？經上講一彈 指六十剎那，一彈指的六十分之一，一剎那裡面九百生滅。我們彈 指，我們一秒鐘可以彈四次，四乘六十再乘九百，兩個十萬八千； 一秒鐘兩個十萬八千次的生滅，你怎麼能發現它真的存在！所以我 們被什麼迷惑了？相續相；相續相是一種相似相，決定不是相同的 。換句話說，譬如說我們這個人，一秒鐘之前跟一秒鐘之後不是一 個相，但是很像，這個相跟前面一秒鐘前的很像，相似相。實際上 ，實際上不一樣。包括我們的念頭，我們心裡頭的妄想分別執著的 念頭，念頭也是剎那剎那不一樣，這個道理深！ 　　我們不能不佩服佛菩薩，佛菩薩怎麼會了解這些事實真相？這 是佛家，古時候還有一些宗教家，他們用的方法正確，甚深禪定， 定中觀察到的。這是定中的現量境界，不是推想，不是猜測，是在 甚深禪定裡面看到這個事實真相。佛常給我們講，到什麼地位你才 看到（就是阿賴耶的現象），佛說八地菩薩，所以八地菩薩叫不動 地，他看到事實真相了。七地菩薩還沒有發現，那麼深的禪定還沒 有發現，到八地才見到。 　　知道一切法不生不滅（既然不生當然就不滅），一切法不來不 去，一切法裡頭沒有大小，沒有先後。沒有大小，所以微塵裡面容 無量無邊的世界，不是芥子納須彌，一般人這芥子納須彌已經把他 納糊塗了。微塵裡面容納無量無邊諸佛剎土，這是《華嚴經》前面 一分我們讀過的，這個世界重重無盡。誰能明瞭？經上講得很清楚 ，普賢菩薩能入微塵裡面諸佛剎土，不可思議。 　　我們相信，我們不懷疑，因為佛說過，如來是真語者，實語者 ，如語者。這個「如」，就是事實真相是什麼，佛說什麼，佛決定 不說假話。佛說話決定不過分，事實是怎樣他就怎麼說，他說的完 全是事實真相。佛給我們講了，微塵裡頭有世界，有無量無邊諸佛 剎土等待我們去證明。到我們修成八地，我們見到了，證明佛講的 果然不錯。所以要相信《華嚴》、《圓覺》上講的「一切眾生本來 成佛」，這個話確實，佛不常說。所以菩薩修行成佛的時候，看到 一切大地眾生本來成佛，這個話是真的，他看到事實真相。 　　我們今天是什麼，我們自己本來成佛，不承認是佛，不敢當。 迷失了事實真相，迷失了本心，迷失了自性，落魄成這個樣子！這 信心不容易，如果果然能信，好好用功不難恢復。為什麼？這是本 有的！本有決定可以恢復，這些妄想分別執著本無，本無一定可以 斷掉。 　　再看下面文，「文殊師利，即是自心善簡擇無相妙慧」。《華 嚴經》上兩位上首菩薩，普賢、文殊，文殊菩薩就是「自心無相妙 慧」，這個智慧有能力揀別、抉擇；換句話說，有判斷的能力，有 選擇的能力。一切諸法裡頭，哪是善、哪是惡，哪是真、哪是妄， 哪是邪、哪是正，有能力判斷、選擇，這個妙慧叫文殊師利。 　　「覺首目首等菩薩」，十首菩薩；十首菩薩就是「自心隨信解 中所見之理智」。那麼你就想到了，佛門當中所說無量無邊諸佛如 來、無量無邊的菩薩，從哪裡來的？自性裡頭變現出來的！離開自 性，古德常說無佛無眾生，統統是自心所現的，是自己八識五十一 心所所變的。佛菩薩如是，再給諸位說，虛空法界如是，這虛空法 界裡面無量無邊剎土眾生如是，山河大地如是，花草樹木如是，沒 有一法不如是。所以經上講「情與無情，同圓種智」，我們要在這 個地方建立信心。 　　所以，佛菩薩依正莊嚴，是「自心信解中所見理智」顯現出來 的。就好比我們對於佛菩薩的教誨，我們能信、能解，我們將這個 信解的資訊傳給水，水的結晶就非常之美，就反應過來了。從這點 就證實佛所說的，遍法界虛空界，那是法界性，是能現、能變之體 ，靈明覺知。它不是死的，隨一切眾生心想在那裡變化，它自己本 身沒有妄想、沒有分別、沒有執著。這就是佛經上講的感應道交的 原理，為什麼一切眾生有感，佛菩薩有應。 　　諸位細細觀察水結晶的變化，你不難體會，你會懂得。我們心 裡有感，佛菩薩就有應，感應的力量不可思議。感應的力量他們測 驗了，沒有空間距離。他們做了一個實驗，拿一杯自來水，自來水 裝在一個杯子裡頭，放在辦公室裡。通知距離這個地方不同距離的 各個地方，找了五百個人，在同一個時間，心裡面觀想。觀想桌子 上這一杯水，想著這杯水，給這杯水講：你好美，你好乾淨！傳遞 心裡面這個訊息。做完之後，把這杯水讓它結晶，在顯微鏡下面看 的時候，是最美的圖案，大概集七、八年來所有的照片這一張最美 。 　　接受五百個人，在各個不同的城市，說明人的意念沒有空間限 制。一定要在同一個時間來祝福，把「愛」的訊息給它，你看它的 反應那麼美。然後你才曉得諸佛菩薩依正莊嚴怎麼來的！諸佛菩薩 的心清淨、善良，沒有絲毫染污，沒有絲毫的惡意。因此，一切萬 事萬物反應出來都是最好的，金色世界，無量珍寶世界！ 　　這個七寶，七，這常說，它不是數字，七代表圓滿。七在佛法 裡面的表法是四方、上下、中間，這個七，全部都包括了。所以七 是代表圓滿，就是無量珍寶成就的世界，這不是人造的，是意念、 心想自然成就的。你看水結晶，你們看到的照片那麼樣的美，不是 人工造的，自自然然結晶的。所以用這個實驗我們來印證佛經，佛 經裡面講得太多了，他現在才做一點點，才開端，知其當然而不知 其所以然。佛經裡頭把所以然的道理講透徹了，很不可思議。再看 下面的《論》文。 　　「如是三乘人未迴心者，定當不信」，這講什麼？小乘人，沒 有能夠迴心向一乘法的人，你跟他講他不相信：哪有這種道理！那 不是他的境界。你說這個是神話、寓言，不能接受。不但小乘不能 接受，辟支佛、菩薩也不能接受；菩薩是大乘！所以《華嚴》當機 者，是大心凡夫。為什麼？大心凡夫能接受，那是無量劫來種的一 乘法的種子。沒有一乘法的種子，遇到一乘法，種子不能起現行， 就不會相信它，就不能接受它。你能相信，你能夠接受，能夠生歡 喜心，說明你過去生中曾經學過一乘法，要不然你不可能相信的， 你不可能回頭的。 　　種子是有了，聽了生歡喜心，是不是認真學習，能契入這個境 界？那又有差別了。要看你過去世的根性厚不厚。根性深厚，很快 回頭，能接受；根性要不是很厚，這一生還是給你增長你的善根， 你回不了頭來。這都是事實真相。 　　你看長者這個話非常肯定，「定當不信」，定是決定，當是當 然，他不相信。「何以故」，為什麼？「為歷三阿僧祇劫，後當得 佛故」。這就是他有分別，他有執著，很長時期受三乘的薰習，堅 固執著成佛要修三大阿僧祇劫，哪有這一生能成功的！《華嚴》是 一生成就，《法華》也是一生成就，這個他不能接受的。又何況三 大阿僧祇劫是從圓教初住那一天算起，你沒有證得圓初住以前那不 算的。要連從前統統算，就要無量阿僧祇劫，哪有這麼簡單，三個 阿僧祇劫。這是三乘常說的，有這樣堅固的執著，你今天跟他說這 個話，說妄想分別執著就是金色世界不動智佛，他怎麼能接受？ 　　所以他「為直認自身及心總是凡夫」，肯定自己是凡夫。「但 信佛有不動智等」，這佛經上講的，他相信。「不自信自心是根本 不動智佛」，這個不能相信。說是我自己現在起心動念這個心就是 根本不動智佛，「與佛無異」，這個不能接受。「以是義故，不成 此教」，這個教是一乘圓頓教學，這他決定不能接受的。所以《華 嚴經》對什麼人講的？法身大士，人中大心凡夫，其他的不是當機 者。 　　我們今天在這個地方學習，真正覺悟，真正回頭了，那個不得 了。我們自己知道，經上講的全是事實真相，但是想想自己煩惱習 氣真的很重，想回頭，回不了頭。那就是善導大師的話了，「總在 遇緣不同」。用我們一般世間人的話來說，你這一生的機緣如何？ 你要遇到非常好的機緣，你成功了。什麼是非常好的機緣？第一個 ，得人身；第二個，聞佛法；第三個，聞《大方廣佛華嚴經》，又 有機會把這個經從頭到尾不中斷的學習，這都是你的機緣。如果這 一部經你學習常常中斷，這就難！天天學習，這一生當中都不中斷 。 　　所以，我是非常非常嚮往當年清涼國師，他老人家講《華嚴經 》五十遍，華嚴菩薩！他活一百多歲。這個經在五台山講的，五台 山是華嚴道場，我們知道那真正是名副其實的華嚴大學。大師當年 講經，一天八個小時，一年講一遍，你在山上住一年，聽一部《華 嚴經》，這一部沒聽懂，明年再來一年。他年年講，天天講。我們 相信中等根性的人，能夠聽二、三十遍，相信了，回頭了。 　　現在在這個時代，我們的根性跟古人相比，差得太遠了。我們 的生活環境跟古人相比，那個惡劣不知道提高了幾十倍、幾百倍， 過去社會沒有這麼多的誘惑力。一般人即使沒有讀過書，沒有受過 教育，但是從小受父母長輩的薰陶，都懂得孝親尊師，都懂得仁義 道德，沒念過書他也懂得。心地厚道，沒有害人的念頭，見到別人 有苦難，能夠捨己為人，從前那個社會！真的是善根深厚，感得殊 勝的依報環境。哪裡像我們今天所處的這個世界，動亂不安，在歷 史上將來寫的，這是大亂之世。 　　中國古人常講，道、德、仁、義、禮，最高的是道，最低的是 禮。道失掉了有德，德失掉了有仁，仁失掉了有義，義失掉了有禮 ，禮要失掉了天下大亂。我們今天處的這個社會，禮沒有了。在中 國講民國年間，就是抗戰之後，在中國社會裡頭還講禮。二十世紀 前半個世紀在中國還有禮，但是後半個世紀就沒有了，這個社會整 個變形。 　　四十年代的時候，那個時候我到台灣，台灣的風俗人情厚！人 民生活雖然很苦，但很快樂。我們到那個地方人地生疏，找一個朋 友，不認識路，問旁邊小販，做小生意、小買賣的，問他路怎麼走 法。他不但指，他把生意放下來，他帶你走。現在沒有了，現在不 但人家不帶你走，問哪裡，理都不理你。社會風氣完全變了！ 　　那個時候跟陌生人接觸非常和善，一團和氣，社會上沒有這個 暴戾的這種氣氛（現在人講磁場），沒有。無論在什麼地方，身心 安穩，在那個時代確確實實台灣治安好，東南亞第一。人與人能夠 互相尊重，能夠互相幫助。這是我們怎麼想都想不到的，就這麼個 三、五十年變成這個樣子，簡直是不敢想像。長者在此地也是非常 感嘆，三乘根性的人很難回頭，他不相信自心是根本不動智佛。 　　就像水的結晶從前沒有人做實驗，你要說這水我以善意對它， 說我愛它、喜歡它、它很清潔、它很美，它真的就起變化，這個人 說你說夢話，誰能相信？不可能相信的。通過這個實驗，這才發現 ，這是真的。從這個實驗我們明白了很多很多道理。遠方的朋友我 們距離幾千里、幾萬里，我們以真誠心祝福他，他的身心確實也起 好的反應。尤其是現在通訊發達，你用電話、用傳真。你看水看到 「愛」，寫一個愛字，寫一個感恩，貼到杯子上，幾個小時（好像 是兩、三個小時）之後，它呈現的結晶就非常美，它感應就現前了 。通過這個實驗，我們深信不疑。 　　他這一段文長，後面還有，「法界乘中，以根本智為信心」。 法界乘就是一乘法，就是一佛乘。法界就是法性，這前面跟諸位介 紹過了，就是《華嚴》，華嚴宗就是屬於法界乘，一乘法。以根本 智為信心，「此經信心，應當如是」，這是肯定的，這部經是法界 乘。我們要學《華嚴》，要想契入華嚴境界，那你就要曉得，要以 根本智為信心。信心如是建立！ 　　我們自己冷靜思惟、觀察，我們自己學佛，最初那個信心是怎 麼生的，你對佛法從哪個地方生起的信心？這個對於我們修行成就 關係很大！現在時間到了，這個關係我們下一點鐘再來研究。 　　諸位同學，我們接著看李長者的《論》文： 　　「法界乘中，以根本智為信心，此經信心，應當如是」，在上 面一節講到這個地方。所以我們就要想想，我們自己學佛的信心從 哪裡來的。我們知道每一個人學佛的因緣都不一樣，入門的因緣不 一樣沒有關係，而後修學的緣就很重要了。所以佛法當中常說，「 師父領進門，修行在個人」，我們出家剃度的師父，跟受戒的師父 都不重要，這是給我們做個證明。最重要的是教導我的這個師父， 我們佛門叫法子，徒子徒孫那個關係不大，法子重要！你的法是誰 傳給你的？ 　　所以歐陽竟無在《內學院訓》裡面講得很清楚，佛法是師道； 換句話說，佛教是教育，教學裡面老師第一大。所以密宗講四寶， 佛、法、僧，後面還有上師，尊師重道！上師，說實在的話超過佛 法僧。為什麼？你這一生能不能成就，他的影響最大。我們想想對 不對？確確實實的，老師跟我們的關係是直接的，佛法僧跟我們的 關係是間接的。所以密宗真的講四寶，上師擺在第一，你不能夠尊 師重道，你什麼成就也沒有。 　　我學佛的因緣，老師介紹的，我對老師有信心。我跟老師學哲 學，不是學佛法的。沒有想到他把佛法做為哲學裡頭的一個單元教 我，跟我講「佛經哲學」，又告訴我「學佛是人生最高的享受」， 我這樣的被老師接引，與佛有緣了。在沒有接受老師教導的時候， 我以為佛教是迷信，在我心目當中，遠遠比不上基督教，比不上伊 斯蘭教。實實在在的對佛教沒有接觸過，沒有聽說佛教裡頭有講經 的，沒聽說。我們只知道教堂裡頭有講經，清真寺裡頭有講道，我 去聽過，佛教裡頭沒有。佛教只有念經，只有給死人念經，好像與 活人沒有什麼關係，這是佛教給社會大眾的形象。不知道經典裡面 有這麼多好道理在，不知道。我的信心是從老師哪裡生的。 　　學佛之後，我的緣很殊勝，認識章嘉大師，章嘉大師跟我很有 緣分，教我三年。大師往生之後，我經過朱鏡宙老居士的介紹，認 識台中李炳南老居士，我跟他學十年。這是說我的信心是這麼來的 。我的一生好學，喜歡讀書，喜歡親近善知識，這是我一生當中唯 一的一樁樂事，親近善知識。 　　跟這個標準一比，相差太遠了！他這個地方的信心是以根本智 ，我的信心是善知識，從這兒來的。以後漸漸的深入經藏，信心有 了轉變，有了提昇了。這個時間不算短，我二十六歲學佛，今年七 十七，五十二年了，不是容易事情。這麼多年來，天天在學習，鍥 而不捨，講台上講經也講了四十五年了。所以對於這個經典生歡喜 心，這麼多年來心量拓開了，我本來也不是個大心量的人，從佛法 裡面不斷的提昇，不斷的在進步。 　　所以，我對於孔老夫子講他學習，境界十年一個樣子，十年一 個樣子，我看了他這段文，我的感觸非常深。我們佛經裡面開經偈 「願解如來真實義」，我們套這一句話，「願解夫子真實義」，你 要不入境界，夫子真實義你不會懂。孔老夫子十五歲有志於學，我 有志於學跟夫子年齡差不多，我十四歲有志於學。但是夫子三十而 立，我三十還不立，還立不住。我三十三歲出家，一出家就教佛學 院，講經，勉強可以說能自立了。但是覺得自己不夠，所以再回到 台中，還是去跟李老師，前後跟他整整十年，十年我才離開。所以 ，夫子四十不惑，五十知天命，六十耳順，我有很深很深的感觸。 真的確實到六十歲的時候，才真正可以說不受外面環境的干擾了。 　　館長走了之後，跟我的同學你們應該看得很清楚，夫子說的「 學而時習之，不亦說乎」，這就佛法裡面講的法喜充滿，常生歡喜 心。現在科學家也證實，人常生歡喜心，法喜充滿，常生感恩的心 ，這是決定健康長壽。沒錯，健康長壽之道，一切隨順自然，不要 隨順妄想執著；佛法是自然，是法性，是性德。我所倡導的、勸導 同學們的，隨順佛陀教誨，隨順經論的教訓，不要隨順自己的想法 、看法、說法、做法。隨順自己的，造業；自己想錯、看錯了，不 知道！你要知道，你就不是凡夫，你不知道。不知道怎麼辦？唯一 的好辦法，隨順經論。經論就是自性的性德，我們要這樣看法，你 才真正生歡喜心，真正鍥而不捨。 　　所以下文，「直信」，直是直截了當，要相信「自心分別之性 」，自心分別之性就是妄想分別執著。妄想分別執著之性，著重在 那個「性」字，妄想分別執著性裡頭沒有。但是你要曉得，妄想分 別執著那個性是真性，真妄和合，這稱之為阿賴耶。這個性是「法 界性中根本不動智佛」；換句話說，這個性，單單講這個性（我在 前面講的很多），能現、能變的這個性，單說這個性，這個性是真 性，是法界性。法界性現的相，就是不動智佛。好像這個法界性呈 現出來的結晶，這結晶就這麼美好。 　　「金色世界是自心無染之理」，理有，但是現在這個理不見了 ，理迷了。理迷了，我們這個世界就變成娑婆世界，就變成了五濁 惡世，就這麼回事情。可是你要知道，五濁惡世之理，這個理跟前 面講的自心分別之性，理跟性是一個意思，都是體的意思，我們講 的本體，體的意思。理體是自性清淨無染，就是自性清淨心。迷了 自性，清淨失掉了，所以金色世界就變成了五濁惡世，就這麼回事 情。 　　正是像水的結晶一樣，我們要以清淨心對水，結晶就很美，就 是金色世界。我們以染污的心，什麼是染污，貪瞋痴慢是染污，三 毒煩惱，三毒的心對這個水，水顯出來的是五濁惡世，那個結晶就 是五濁惡世，就這麼回事情。所以，「極樂即此方，此方即極樂」 ，只要我們把念頭轉換過來，五濁惡世就變成金色世界。 　　「文殊師利是自心善簡擇妙慧」，我們自心妙慧現前，文殊菩 薩就現前。妙慧是正知，照見萬事萬法，真妄、邪正，是非、善惡 ，清清楚楚、明明瞭瞭，心地裡頭一絲毫都不沾染。也就是說清楚 明瞭是慧，對境界決定不起心、不動念，不分別、不執著，那個就 是清淨心，就是不染著，那就是不動智佛。 　　「覺首目首等菩薩」，這是代表後得智，就是根本智妙慧起用 。在日常生活當中，幫助一切還沒有覺悟的眾生，這是菩薩要做的 事情，菩薩事業。這是什麼？「是隨信心中理智現前」，這一句話 重要。說明諸佛菩薩應化在這個世間決定不迷惑，一切時一切處一 切境緣當中，他是理智現前。我為什麼要特別強調這句話，這句話 是我們對於善知識信心肯定了。我為什麼要相信老師，我相信老師 在一切時一切處他是理智現前，他不迷，這樣的人我跟他沒錯。 　　我也很細心去觀察，如果這個老師對一切人事物，他有很明顯 控制的念頭，有很明顯佔有的念頭，他的理智就要打很多問號。常 常想到自己的利益，我這個道場的利益，這個理智，縱然理智現前 ，理智不大。如果這個善友，念念是為社會一切大眾利益著想，沒 有想自己利益的，理智現前。我們不如，我們起心動念常常想自己 的利益，被自己利益蒙蔽了理智。他起心動念不想自己，他想正法 、一切聖賢教誨怎樣能發揚光大，正法久住；怎樣能幫助一切眾生 破迷開悟，轉凡成聖，這個人理智現前。這個人是善知識，他的確 比我高明，我應當跟他學習。 　　親近善友，前面講了文殊菩薩，你要有智慧，善簡擇，許許多 多有學問有道德的人在你面前，你跟哪個學？當然有智慧簡擇還有 一個要緊的條件，還要跟他有緣。要沒有緣，他不願意教你，你也 沒有辦法。成功關鍵在自己，自己肯學！你真肯學，他就真肯教， 你要不肯學，他不會教你。總而言之，都在自己遇緣不同。 　　再看底下文，「以信因中契諸佛果法，分毫不謬，方成信心」 ，這一句話很要緊。這句話在此地驗證我們的信心是不是如來在經 中所說的標準，就是「因地心」跟「果地覺」相不相應？這句話就 是這個意思。所以「信因中契諸佛果法」，因果相應。諸佛的果法 就是性德。我們今天在因地，我們所信的要跟如來果法完全相應， 一點都沒錯，那你的信心成就了。我們這個信心從哪裡下手？ 　　一般三乘教裡面也講六種信，這個六種信是講的信佛、信法、 信僧，這信三寶；信天、信戒，這很重要。信天，天是四無量心， 是十善業道。信戒，戒是佛身，教是佛眼，禪是佛心；禪是如如不 動，那是佛心，經教是佛的言語，戒律是佛的身行。你要不在這上 面下功夫，你怎麼能入門？這是入三乘門。我們一定要從三乘學起 ，不能躐等。但是學三乘，你緣好，你遇到一乘法。遇到一乘法之 後，你要能迴心，迴轉過來。如果我是小乘的，迴小向一佛乘，這 不是向大。學大乘的，迴大乘入一佛乘，這個就對了。但是口裡說 說容易，是不是真迴了？口裡說迴，實際上沒有真迴，這一乘法的 門依舊進不去，邊也靠不上。那要怎麼辦？ 　　這個我們在講席裡頭實在講也常常說，拓開心量！這一樁事情 ，我在沒有學佛之前我就懂得。我知道量大（心量大），你的成就 大。沒有學佛之前，我們講的是世間法，你在世間無論從事哪一個 行業，你將來成就規模的大小，與你的心量有密切關係。我明白這 個道理，所以以後我讀這些大乘經教，很容易接受，歡喜奉行。量 大福大，不僅是福大，智也大；心量大的人智廣福大。接觸聖教， 你體會得這個教義的深廣，與你的心量也是成正比例。為什麼？心 量大就接近真心，真心是大而無礙，心包太虛，量周沙界，那是真 性。 　　心量小，所以我們現在看到許許多多人修行、學佛，修一輩子 ；就以念佛來說，這個在一般講是易行道，念了幾十年佛，功夫成 片都沒做到。這什麼原因？心量太小了。念念沒有忘掉自己，所以 功夫成片都做不到，往生真的沒有把握，要靠助念。在臨命終時有 善友給他開示，一下覺悟了：要放下，世間事我再不管了，我一心 念佛，求彌陀接引。這一念就能往生。臨終一念十念決定往生，就 這個道理。沒有到這個時候他還是不肯放下，到這個時候再放不下 ，就沒有法子了，那就又得去搞輪迴去了。 　　所以對臨終那個人開示要簡單明瞭，不要講道理，不能太長。 就是告訴他，極樂世界無比殊勝，那個地方無量壽命。佛來接引趕 緊跟他去，到極樂世界你很快就成佛，成佛之後再回來幫助你的家 親眷屬。你要不去，雖然你掛念家親眷屬，你沒有能力幫助，你的 心願落空。跟他講這幾句話，足夠了！ 　　臨命終時冤親債主會現前，肯定有的。他會說：我見某人來了 ，我見什麼境界了！他所說的人都是已經過世的人，是不是真的那 個人來的？《地藏經》上說得很清楚，不一定。而是他累世的冤親 債主變現那個樣子來引誘他，把他帶走了就跟他算帳，《地藏經》 上講得很清楚。這個境界現前的時候，就大聲告訴他：不要理他， 一心念佛。不理他，這個境界就沒有了。這是臨終境界現前的時候 要懂得，要提醒，否則的話就很麻煩。 　　說「從此信已，定慧進修」，修行，諸位要曉得就是戒定慧三 學。嚴持戒律，修清淨心，對人對事對物要理智，不能用感情。理 智就是慧，用感情往往產生過失，所謂是錯用了心，非常可惜。如 果自己沒有智慧，見不到，可以請教善知識，要問比你高明的人； 跟你知見差不多的人，沒有什麼用處，我不了解他也不了解，要問 高明的人。所以老師在，我遇到困難，一定問他，我不會問別人。 　　我親近方東美先生那個時代，我有事情都向他老人家請教。學 佛之後親近章嘉大師，世法、佛法遇到困難了，我都找他老人家。 以後親近李老師，幾十年當中，世出世間一切問題，我遇到困難了 ，我向他請教。他是我老師，我是他學生，他有義務教導我，我們 有師徒關係在；師徒如父子，關係比父子還親密，法身父母！我們 做學生的人要明白這個道理。所以從此以後，我們這一生，對人對 事對物，起心動念最高的指導原則就是戒、定、慧三學。定慧進修 。 　　「經歷」，這是你的過程，這是必定要經歷的，不管是上根、 中根、下根統統要經歷。上上根人他很快速，一下就通過了。好像 我們上五十一層樓，那個上上根的是什麼？上上根的是坐電梯上去 的。坐電梯他是不是還是一層一層經過？經過，不停。中下根性的 人爬樓梯，一級一級上去的，統統要經過。不是說頓超的人就不經 過了，沒有這回事情；頓超是快速而不停留。要「經歷十住」，在 我們這個經裡面在第三會，第三會十住，第四會十行，第五會十迴 向，第六會十地，第七會就是等覺，等覺叫十一地，要經過這個次 第。 　　「日月歲劫，時分無遷，法界如本，不動智佛如舊，而成一切 種智海」。這是華嚴境界，這是事實真相。你看這五十一個位次要 經歷，這是圓頓法門。日、月，歲是年，劫，這是講時間。「時分 無遷」，無遷是沒改。《華嚴經》上講的念劫圓融，一念迷了就變 成無量劫，無量劫覺悟了就變成一剎那。所以諸位一定要懂得，時 間不是真的。 　　時間跟空間，我們凡夫不了解事實真相，對於時間跟空間起了 虛妄的妄想分別執著，不是真相。真相，佛說過，說得很多。《百 法明門論》裡面你們想想看，時空是屬於哪一法？百法分為五大類 ：心法、心所法、心不相應行法、色法、無為法，分這五大類。時 間、空間在「不相應行法」裡面。不相應行法，它是有這麼一法， 它不是心法，也不是心所法，也不是色法。心、心所、色法依他起 性。不相應行法是遍計所執性，用我們現在的話來講，它不是事實 ，它是一個抽象的概念，根本就沒有這個東西，是個抽象概念。把 它的本質搞清楚！你真正搞清楚，你把這個妄想分別執著真的斷掉 了，時間就沒有了。所以，時間是從妄想分別執著裡頭生的，抽象 概念。 　　大乘經上常常講，坐斷三際，三際是一。所以佛經，你看一切 經開端，「如是我聞，一時」。阿難的記憶力人中第一，佛哪一天 講的，他能不知道嗎？他為什麼不在上面「如是我聞，幾年幾月幾 日，佛在什麼地方講這個經」，他為什麼不用年月日，他用一時？ 這個裡頭道理很深，用一時才是真正的事實真相，用年月日是假的 。經歷五十一個階級，一時。 　　「法界如本」，法界有沒有動？沒動。法界就是真如本性，能 現、能變，沒動。再跟你說，所現、所變也沒動。「不動智佛如舊 」，從來沒有改變。不動智佛是什麼？是你的信心。你信心成就之 後，永遠不變。 　　「而成一切種智海」，這個一切智海就是妙覺位，到十一地是 等覺，等覺再上去就證得究竟圓滿的佛果了，究竟圓滿的佛果就是 一切種智海。在《華嚴經》上善財童子做出榜樣給我們看！善財童 子在一生當中經歷十住、十行到十一地。德雲比丘（就是吉祥雲比 丘）代表初住，海雲比丘代表二住，妙住比丘代表三住，他參訪一 個善友，他的位子就提昇一層。我們在這個地方，在這部經上看到 他經歷十住、十行、十迴向、十地，等覺位有十一位善知識，十一 位等覺菩薩。現的相，男女老少，各行各業。這就說明這五十一位 善知識在哪裡？在日常生活當中，從早到晚，你天天都見到，問題 就是你不會！ 　　希望通過「入法界品」的學習，我們恍然大悟，我們就學會了 ，自己成就。成就之後，「教化眾生，因果不遷，時劫不改，方成 信也」。「信」，到這個地方才講到究竟圓滿！這一段講的義理非 常之深，圓頓根性人的境界。圓頓根性人他們的思想，他們的修學 方法，跟九法界眾生真的是不一樣。今天時間到了，我們就講到此 地。