大方廣佛華嚴經（第九八三卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第九八三卷）　　2003/4/2　　澳洲 淨宗學院　　檔名：12-017-0983 　　諸位同學，請看「如來名號品」，清涼大師「五門分別」的第 四門問答。 　　這段差不多也都介紹過了，末後還有兩行文，我們把它讀過去 ，是在問答總結的部分，「是知動寂唯物，聖無常規」，上次講到 這個地方。接著看下面，說「故下文中，辨十信之用」，下文是經 文裡面說明十信的德用，說「一方入正定，餘方起出說，自在無礙 也」。這顯示法無定法，一方入定，餘方可以出定，確實顯示出大 用自在。我們就佛菩薩教化眾生的作用來看，這樁事情非常的明顯 。 　　佛與法身菩薩在自己境界裡面，他在定中，雖然在定中，他的 定管用。絕對不是一般小定的人，他入定才能起作用，不入定他就 不起作用。像我們在《地藏菩薩本願經》裡面看到阿羅漢。你看看 婆羅門女請教，她的母親在世造種種不善業，婆羅門女很聰明懂得 因果，想到母親造作這些惡業一定是墮惡道。但是不知道墮在哪一 道，也不知道現在她的狀況，向羅漢請教，羅漢入定才見到。不入 定，不入定就見不到，入定見到了，然後再出定，告訴她，你母親 現在是什麼樣狀況。 　　法身菩薩不一樣，他在這個地方入定，那個地方出定起作用。 這個我們一般講神通廣大！確實真的是神通廣大。所以像阿羅漢、 辟支佛、權教菩薩，他得不到自在無礙，法身菩薩所謂「破一品無 明，證一分法身」之後，真性起用他得自在。華嚴會上所講的理事 無礙，事事無礙，入這個境界了。 　　下面說「餘會摩頂後說，此會說後摩頂」，摩頂是授記，是一 種非常親切關心愛護的表示，在前在後也沒有一定，「是知此經體 勢縱橫，不可定準」，最重要的就是這三句話。總而言之，佛法教 學的目的，是讓我們了解事實真相，不可以拘泥，不可以分別執著 ，如果有分別執著這就難了。 　　可以說，大乘教自始至終破執著而已。妄想分別執著統統叫情 執、情識，凡夫有，聖人沒有。我們今天學佛目的何在？我們都知 道，目的是「轉凡成聖」，凡是凡情，情執一定要放下，要把它淘 汰乾淨，我們才能夠契入大聖的境界。這一段到這個地方介紹完了 ，這都是說明一會、一分、一品的大意，清涼給我們介紹到此地。 　　我們這個本子後面有李長者的《合論》，道霈法師把這一段節 錄在此地。《論》裡面也是像清涼一樣，在沒有讀到經文之前，給 我們做一個總的介紹。這個介紹也相當精采，我們應當讀讀來學習 。請看《論》這一段，這上面有個「論」字就是《合論》裡頭的文 章。 　　「第二會六品經，明菩薩信心門」，這一句很重要，把這一會 總的綱領一句話說出來了。這六品經宗旨、主旨就是說明菩薩的信 心，讓我們好好來做一個比較。我們今天不是信佛了嗎？甚至於你 還出了家，出家當然你信佛，不信佛你怎麼會出家。可是你的信心 跟這個地方菩薩信心做個比較。如果我的信心跟經上講的相應，好 ！你的用心正確殊勝，必定有成就。 　　如果兩相一比較，我的信心跟經論上講的不一樣，這個時候你 一定要覺悟。把自己以為是的信心要放下、要捨棄，一定要隨順經 論上所說的菩薩信心。依經論的教導修正我們自己的想法、看法， 建立如諸菩薩一樣的信心，我們才會有成就。 　　下面他說「於此一會之中」，這一會是第二會，「自有序分， 正說，流通」，這個我們念過就行了，到後面我們會看到的。「今 從第十二卷初爾時已下，有四行半經，是序分，已下至賢首品」， 賢首品是第十二品，「是正說分」，就是正宗。「賢首品末有三行 半經，是流通分」。這些地方我們要了解一個事實，那就是一切經 段落的分法古大德不同，各人有各人的看法。但是他們分判都有道 理，值得我們做參考，但是不可以執著。 　　你說哪一家對，哪一家不對，家家都對。至於我們自己學習採 用哪一家，那是看各人的方便，也是各人的喜好不一樣。不可以說 這個對那個不對，不要有這樣的分別執著。清涼大師分的跟賢首大 師分的不完全相同，當然跟李長者所分的也不盡相同，都可以參考 。重要的要看他的義趣、境界，這是我們學習的地方。 　　「第七如來名號品，從此已下至賢首品」，這有六品經，一共 有四卷經文。「是第三長科文中，以果成信，信自己心是佛分，於 此一段之中，約有六法，以成信心佛果，令信者入佛果故」。這幾 句話非常重要。 　　在這個六品經裡面，前面三品「名號品」、「四聖諦品」、「 光明覺品」，在前面清涼大師給我們介紹過了，這是毘盧遮那佛正 報之果。在這一會，我們看到毘盧遮那佛的果報，世尊也為我們說 出果報的因緣。所以在這一會當中，他說了兩樁事情，第一個是正 報的因果，第二個是十信因果。正報因果裡面，目的是教我們成就 信心，十信因果是教導我們學習。換句話說，我們有了信心，從什 麼地方下手來學佛，從十信！在信心裡面，最重要的「信自己心是 佛分」。 　　佛是什麼？通常在經教裡面，佛是印度梵語「佛陀耶」音譯成 華文，意思是智、是覺悟，是圓滿的大智，究竟的覺悟。圓滿大智 、究竟覺悟是什麼？是心。是真心、是本性。佛陀在經教裡面給我 們說了許許多多的名詞術語，都是說的這樁事情。一樁事為什麼要 說很多的名詞術語？這是教學的手段、教學的方便，教我們對於名 詞、術語、言說不要執著，怎麼說都可以，都是這樁事情。 　　所以，教學真正用意教我們離名字相、離言說相，你才能真正 懂得事實真相，真正明瞭佛說法的意思，願解如來真實義！如來真 實義沒有別的，令一切眾生破迷開悟、轉凡成聖，這是如來真實義 。對待九法界眾生平等平等，沒有差別。如來示現教化眾生，希望 眾生快快成佛，我們要明瞭。 　　所以信心從哪裡建立，我們的心就是佛、佛就是心。心在哪裡 ？不是在身體裡面這個心臟，這個心臟在佛經裡面叫肉團心，這個 心實在說沒有什麼大作用，是我們身分裡面器官之一。於是有人說 了，能夠思惟、想像的這個是心，現在人說能思惟、想像是什麼？ 腦。比認識心臟作為心是有一點進步了，但是還不是真的。 　　《楞嚴經》一開端，釋迦牟尼佛考考阿難尊者，問阿難，心在 哪裡？你看佛不說真心，也不說妄心，你自己以為什麼是心沒有關 係，問你心在哪裡？阿難說心在身體裡面，被釋迦牟尼佛否定了。 他實在也相當不容易，居然能想起七處，我們一般人想不出來，七 處都被佛否定了。阿難沒話說了，再想不起來了，不能不向佛求教 ：到底心在哪裡，什麼是心？ 　　諸位同學，這個示現很不容易，世尊跟阿難在表演，表演給我 們看。阿難表演一個迷惑顛倒的凡夫，所想的、所說的全是凡夫知 見，全是凡情、妄想執著，釋迦牟尼佛一樣一樣把他否定。那什麼 是心？佛在經上講得好，「一切諸法，唯心所現」，這跟《華嚴經 》上講的完全相同，「諸法所生，唯心所現」；這一切諸法從哪來 的？唯心所現。《華嚴經》上還說唯識所變，這把事實真相一語道 破。 　　佛接著說「一切因果」，包括世出世間法，「世界微塵，因心 成體」。心是什麼？心就是佛，就是智、就是覺。一切諸法之所生 ，是智、覺變現出來的。智、覺變現出來的，叫一真法界，那是究 竟圓滿一絲毫欠缺都沒有。可是眾生迷失了自性，這是佛法裡面講 起了無明，無明就是不明瞭。本來明瞭現在不明瞭了，不明瞭就起 妄想分別執著。 　　所以，諸位一定要曉得，妄想分別執著是從無明生的，不是真 心，不是本性，心性裡面沒有這個東西。可是這個東西生起來之後 ，就把一真法界變成十法界，變成無量無邊的法界，這就搞亂了。 誰亂了？是你自己亂了。一真法界是不是真的被你攪和亂了？不是 。一真法界還是一真法界，如果一真法界真的被你攪亂了，那就不 叫一真法界。 　　永嘉大師說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，覺 醒的境界就比喻一真法界，你作夢中的境界，那是夢裡面的九法界 、三途六道。你作夢是你一個人在這裡面受用，你夢中境界沒有改 變這個清醒的境界，沒有！法身菩薩他們住一真法界絕對不受你的 干擾，你搞你的六道，你搞你的三途。一真法界裡面的人能不能見 到這些現象？能。他見到你的三途、見到你的六道。就好比一個真 正有修行人，他在定中能夠見到你夢中境界。 　　中國古老典籍裡頭，有一篇文章叫「黃粱夢」，我記得我們小 時候初中課本裡面，國文課本裡面都有，我們讀過。有個出家人老 和尚在入定，有個秀才到這邊，看到老和尚入定也不便打攪，他就 在旁邊打個盹。沒想到睡著了，睡著了就做了一場夢。夢醒了之後 ，老和尚就告訴他，夢中很得意嗎？夢中時間多長？老和尚在那邊 煮高粱，高粱是小米（我們知道煮小米的時間不會長，很短），小 米還沒有煮熟，他夢醒了。夢中境界老和尚看得清清楚楚、明明白 白。 　　所以定中能夠看到別人的境界，凡夫看不出聖人的境界，聖人 能看到凡夫的境界，看得很清楚。你在夢中，在得意的時候，報恩 報怨；福報享盡的時候，要受大家對你冷落那種感受。又何況因果 相續，因果循環，不是說這一生就完了，還有來生、還有後世，冤 冤相報沒完沒了。這個秀才覺悟了，六道裡頭不過就是如此而已。 覺悟之後不再搞了，糊塗事！叫糊塗人幹糊塗事，在這裡頭只是受 苦，哪有樂？所以佛說樂是壞苦。覺悟就回頭，回頭是岸。 　　幾個人真正覺悟，覺悟自心是佛，自心是靈知、真心。靈知之 心法爾如是，本來就是這樣的，不生不滅，不來不去，不常不斷， 不一不異，能現宇宙萬法。所現這些法，自己真實受用，在受用， 自受用、他受用，叫正受。正受梵語稱為三昧，也翻作禪定。什麼 叫正受？離妄想分別執著才叫正受。我們凡情、凡夫永遠沒有辦法 離妄想分別執著。沒有離妄想分別執著，你的感受或者說你的享受 ，佛把它分成五大類，苦、樂、憂、喜、捨，你總不出這五大類； 正受絕對不落在這五種裡頭。 　　換句話說，正受，身永遠沒有苦樂，心永遠沒有憂喜。苦樂憂 喜統統都沒有，這個時候叫正受，這個時候叫真正的樂；這個樂不 是苦樂的樂，這個喜不是憂喜之喜，超越了。所以佛家講法喜充滿 ，法喜不是憂喜的喜，法樂不是苦樂的樂。那個樂、那個喜，九法 界眾生想像不到，為什麼？他從來沒有經驗過，從來沒有體會到過 ，他怎麼能想得出來，愈想愈錯。所以佛說不可思議，不能想、不 能說，你想不出來，你說不出來，是真的不是假的。所以我們先要 相信，心是靈知，靈知是自己的心。 　　我們通常在大乘法裡面講三德，這個三德是真心、本性。本性 本來具足圓滿的般若智慧，那就是靈知，不是從外來的，本來有。 現在有沒有失掉，說老實話沒有失掉。你眼能見、耳能聽、鼻能嗅 、舌能嘗，正是世尊在楞嚴會所講的「六根門頭，放光動地」，這 是你的真心，它在起作用。 　　大乘教裡面說得好，第一念，心性起用，到第二念，第二念妄 想夾雜在裡面，凡夫！第二念就起了妄想分別執著。我們睜開眼睛 看外面境界，這個時候沒有起心、沒有動念、沒有妄想、沒有執著 ，你看這個境界是一真法界，是見性見色性。非常可惜就是你不能 保持，如果你能保持初心，保持第一念，那你就是法身菩薩，你就 成了佛了。你保不住！第二念就變了，第二念就落在意識裡頭去了 ；意識分別，末那執著，阿賴耶妄想。 　　你看，到第二念就把真心變成八識。法相宗的修學，就是轉八 識成四智，四智是自性裡面本具的般若智慧。轉第六意識為妙觀察 智，第六意識分別，如來果地上的妙觀察智。轉第七識為平等性智 ，第七識是執著，執著不平等，放棄執著就平等了。轉阿賴耶為大 圓鏡智，照見遍虛空遍法界。前五識轉變成所作智，成就自他圓滿 的德用，恢復本來面目；換句話說，就叫會轉！你轉不過來是凡夫 ，轉過來，你是聖人，凡聖在一念之間。 　　我們今天為什麼轉不過來，對這個道理方法都知道了，就轉不 過來。那是什麼？我們妄想習氣太深太深。無量劫來的妄想習氣， 想轉，但第二念又迷了，又墮落在裡頭去了，難就難在這個地方。 但是，你真搞清楚、搞明白，相信自己的心就是佛，佛就是心，以 這個為真修因，這正確、對了。以真心作為修佛的真因，當然成佛 ，用妄心來修肯定不能成就。 　　佛在《楞嚴經》上講得很好，也是這個意思，教我們要用真心 作因地心。「常住真心，性淨明體」，要用這個作本修因，不能用 妄想。「用諸妄想，此想不真，故有輪轉」，用妄想作為修行的因 地心，怎麼修都出不了六道輪迴。所以，沒有談到修行之前先講信 心。我們在講席當中也常常勉勵同學們，我們處事待人接物，用什 麼樣的心態來看人、看事、看物，我常講我們一定要肯定人性本善 。 　　中國古大德教童蒙，你看《三字經》上頭一句「人之初，性本 善」，我們要肯定這一句，人性本善，物性本善，物是一切萬物。 九法界有情眾生本性本善，本性沒有差別，一樣的。我們要以這樣 一個心態處事待人接物，你才談得上修行。如果你有分別心，這個 人是好人，那個人是壞人，你不能成就。為什麼？你用妄心。起心 動念，我是對的，你是錯的，你還會能成就嗎？ 　　你看看這麼多年來，我常講真誠心、清淨心、平等心、正覺心 、慈悲心；我對你錯，你對我錯，這個心不是真誠心，不是清淨心 ，不是平等心，不是覺悟的心，也不是慈悲心，你用的是什麼心！ 離一切虛妄是真誠，離一切染污是清淨，離一切高下是平等，離一 切自私自利是慈悲，離一切迷惑是正覺。用心是行門的大根大本， 所以李長者在此地，這是隨順經教教導我們「信自心是佛」。 　　你看我們淨土宗蕅益大師在《要解》裡面，跟我們講信、願、 行三資糧，信是第一。信，他講六個，第一個信自，你看看，信自 己心是佛，沒有這一條什麼都談不上！信這一條我們的前途是一片 光明，信自心是佛。然後再回頭想想，我為什麼會變成這個樣子， 慚愧心就生起來了。為什麼釋迦牟尼佛成佛了，法藏菩薩成佛了， 我們在這個經裡面前面念的大威光菩薩成佛了，我怎麼還會落到這 種程度，我的心跟他的心是一樣的心！這樣一反省，勇猛精進的心 生起來了，勇猛精進是菩薩行唯一的善根。 　　我們今天許許多多好心修行的同參道友，為什麼不能精進？沒 有這個認知，不知道自心是佛，自己的真心！自己的真心如果很難 理解，我講的這個五種大家好懂一點，真誠、清淨、平等、正覺、 慈悲；這是我們的真心，這就是佛！這個心一切眾生本來具足，法 爾具足。現在你為什麼沒有，是你迷了，不是外頭來的。 　　我們能夠把虛偽（虛偽是外來的，是假的，不是真的，本性裡 頭沒有），把虛偽捨棄掉，真誠就顯出來了，本有的！把一切染污 拋棄掉，清淨就現前。把一切高下的妄想分別執著放下，平等心就 現前。所以，這是自己真心，這就是佛心，心即是佛、佛即是心。 在這一段當中，「約有六法，已成信心佛果，令信者入佛果故」， 這個六法下面他說得很清楚，就是本會的六品經。現在時間到了。 　　諸位同學，請接著看長者下面的文字，說「一佛名號品，令信 心者，信佛名號，遍一切世間名，知名性離故」，這是二會，六品 經裡面第一品「如來名號品」。這一品經裡面佛菩薩要教我們什麼 ？長者給我們指示出來了，在這一品經裡面是要教信心者。前面說 了，我們要信自己的心是佛，信自；「信佛名號，遍一切世間名」 ，信他。 　　世間名號多了，太多太多了。我們的講堂，聽眾很多，每個人 的名號不相同，怎麼能夠說佛的名號遍一切世間名？下面這句把這 個道理說出來了，「知名性離故」，這正是這一會裡面講的差別、 平等兩重因果。各個人的名字不一樣是差別因果，差別雖然不同， 事相上不同，理是相同的。所以，不同當中有相同的，同中有不同 ；換句話說，差別就是平等，平等就是差別。你要把這些事理參透 ，你就曉得佛名號遍一切世間。 　　佛的名號也是有差別、有平等。佛的別名是差別，釋迦牟尼佛 不是阿彌陀佛，阿彌陀佛不是藥師佛，這是差別。但是十號是平等 ，如來，一切諸佛都稱如來，一切如來裡面包括未來佛。十方三世 佛，三世包括未來，未來佛就是現在的一切眾生。這裡講「一切世 間名」，這一切未來佛哪個不是如來？哪個不是正遍知？哪個不是 明行足？十號圓滿具足。號具足，這在前面清涼大師給我們講過了 ，「召體曰名，表德為號」。名裡頭也表德，所以說一名一號，怎 麼不遍？講召體是差別，講表德是平等、是圓融。 　　我們講釋迦牟尼佛，就這個人來講，這是名。這個名有一個實 體在，確實有這麼個人在，但是這個名號裡頭也是德。釋迦是仁慈 的意思，哪一個人沒有仁慈的心？牟尼是清淨的意思，哪一個人的 真心不清淨？所以，名也是德；既然是德，當然遍世間一切名。但 是這個遍世間一切名裡面，為什麼有許許多多差別？這裡頭有覺、 有迷；覺是覺了心性，迷是迷了心性。心性本體上沒有迷與覺，迷 覺在物。我們說物不說人，說物包括九法界有情眾生，要說人，那 九法界裡頭只有人法界，只說了一個。所以大乘經論裡面常常講物 不講人，物的範圍大，包括人，但是人不能包括物。 　　所以，名有義，義是德，這個道理不能不懂。在這個地方這一 品裡面，最重要的是要明白這個道理，明白這個事理。性，法性永 恆不變，法相隨眾生心起變化；法相起變化，法性不變。這個道理 要懂，事實真相要明白。佛性如如，菩薩性亦如如，地獄性、餓鬼 性還是如如。相為什麼不一樣？相是因妄想執著變化的，相是幻有 ，不是真有，真如裡頭沒有這個虛妄相。 　　就好比這些科學家在研究、在觀察水的結晶，他們在八、九年 當中發現了一個事實，就是水的結晶，從來沒有看過兩個結晶是相 同的。而且這個結晶變化很快，隨著外面的訊息，現在講這個訊息 是人給它的，人的意念，善念、惡念，它的結晶隨著起變化，證明 佛在經上講的境隨心轉，一切法從心想生。那個一切法是一切法相 ，不是一切法性；法性永恆不變，法相千變萬化，剎那剎那不一樣 。很難得科學能提供我們這樣一個寶貴的證據，使我們對於大乘經 裡面這些重要的概念，我們全程肯定的接受，一絲毫疑惑都沒有了 。 　　我們懂得，水如是，那個結晶是相，是法相。水的體是法性， 所以它能隨著人的意念變化不同的形狀。所以現在人感覺得很驚訝 ：怎麼它有智覺！它會看、會聽、會懂得人的意思。它不但懂得人 的意思，九法界有情眾生起心動念它都懂，隨著變化。我們人對這 一杯水距離最近，當然它所感受的波是最強。九法界對這一杯水， 所有一切眾生跟它距離遠，它感受，不是不感受，一樣感受，感受 比較弱；近距離感受強，就跟電磁波的原理相似。縱然是遠距離， 要有很多人在同一個時間對這一杯水發訊息，或者是善的訊息，或 者是惡的訊息，它同樣有強烈的反應。這個理不難懂，我們能想像 得到，今天事實也如是。事給我們證明這個理論是正確的，理事不 二。 　　佛的德號是至善的訊息，是性德，我們今天講正面的訊息。迷 了自性，大概的訊息多半是反面的，覺悟了自性，那完全是正面的 。所以遍法界虛空界、一切剎土眾生統統接收到。佛法裡面常講加 持，接受就是加持，接受加持。我們知道十方世界無量無邊諸佛如 來，他們念念當中加持我們，這是真的。這個加持是「冥加」，因 為我們有冥感。我們怎麼知道自己有冥感？自心是佛，這就跟佛感 應道交。但是我們現在不承認自己是佛，你不承認沒有關係，那是 你迷得深，事實歸事實。絕不因為你迷失自性，你的自性真的就沒 有了，真的你就變成眾生了，不是！自性從來不改變的。 　　換句話說，你的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲永遠不改變， 是你的真心，是你的性德。你只是現前煩惱太重、習氣太深了，把 你的性德蓋住了，它不起作用，它確實有、確實沒有失掉，這是暫 時不起作用；你的染污很嚴重，現在染污起作用，它不起作用，如 是而已。可是十方一切諸佛如來，冥冥當中還是把性德的訊息不斷 的來送給你，但是你現在接受的能力很弱，因為你前面有很多障礙 。 　　接受能力弱不怕，永遠不中斷，總有一天你省悟過來，煩惱輕 、智慧長。煩惱輕，加持的力量就大，接受的能力就明顯了，就這 麼回事情。我們要肯定這個事實。所以，我們用什麼樣的心態對待 一切人事物？一定要以真誠、平等、正覺、慈悲，要用這樣的心態 ，處事待人接物。跟一切諸佛身、名都相應，跟佛的三業相應。 　　「第二四聖諦品，令信心者，自信一切世間苦諦即聖諦，不別 求故」。所以，在古老中國聖人常常教導我們，「素貧賤，安於貧 賤；素富貴，安於富貴」。為什麼？不別求故。現在人不懂這個道 理，不了解事實真相，貪求、妄求，造業！什麼人才真正安於現實 的環境？知天命者。所謂知天命就是了解事實真相，袁了凡先生了 解一半，他心就安了。怎麼說了解一半？他了解他一生的果報，他 不了解這一生果報的因緣，所以我說他了解一半。 　　知天命，一生真的從生到死命裡注定的，該有的你想丟丟不掉 ，不該有的怎麼樣求都求不到，他心定了，不求了。所以素貧賤， 安於貧賤，顏回是個例子、是個好榜樣，心安理得，道理明白了。 道理明白，心自然就安了，心安身就安，身心安穩樂在其中。所以 ，雖然貧，貧怎麼樣？貧而樂。他樂的是什麼？樂的是明瞭，佛法 裡面講破迷開悟。迷確實苦不堪言，富貴也苦；覺悟了真快樂，貧 窮也快樂。 　　慈悲濟世，佛菩薩第一，真正能幫助一切眾生離苦得樂。離苦 得樂是要幫助人覺悟，所以知道「苦諦即聖諦」。苦集滅道，絕對 不是說滅道是聖諦，苦集不是聖諦，那你就錯了。真正關鍵的所在 就是迷悟，迷了滅道也是苦，覺悟了苦集也是樂。為什麼？《華嚴 經》上講的理事無礙、事事無礙，他怎麼不樂！相有性無，事有理 無。所以覺了沒有一法不是佛法，迷了，《大方廣佛華嚴》也不是 佛法，一迷一切迷，一悟一切悟。 　　迷的人有求，覺悟的人無求，所以在中國，古人有一句話說「 人到無求品自高」，就是這個道理。人還有貪求的心，沒覺悟！無 論貪求的對象是什麼？縱然世間法都不貪求了，名聞利養不求，功 名富貴不求，五欲六塵享受不求，還貪求佛法，還是迷。只是把貪 求的對象換了一下，貪求的心沒有斷！佛是教我們離貪求的心念， 不是講外面的事相。 　　許多人把這個事情搞錯了，認為世間法放下了，佛法不能放下 ，佛法要！當然這是對初學，對初學是從這裡下手。但是你一定要 記住，《般若經》上講的「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法 。現在你需要，佛在經上舉的比喻也好，好比過河，佛法是什麼？ 佛法是船，你需要用這個工具。但是到了彼岸，船要放下，船不放 下你永遠不能上彼岸。所以「法尚應捨」，法不能執著。佛法、世 法一個道理，佛法、世法你都可以受用，不能執著，也用不著分別 ，更用不著把它放在心上。放在心上是妄想，離妄想分別執著，世 出世間一切法沒有障礙，這才是事實真相。 　　離妄想分別執著，十法界原來就是一真法界，所以古大德講「 此方就是淨土，淨土就是此方」，只是迷悟不同。所以每個人感受 不一樣，說這個話是過來人，不是過來人說不出。這是在「四聖諦 品」裡面我們要學習的。你看看人家真的一切妄想分別執著都沒有 了，平等性現前，這就住一真法界。 　　「第三光明覺品，令信心者，自以自心光明，覺照一切世間無 盡大千世界，總佛境界，自亦同等」。我們具足信心，要以自心光 明覺照一切世間，從哪裡照起？這個自心光明就是自性本具的般若 智慧，這一點我們要搞清楚、搞明白。佛說「六根門頭，放光動地 」，那就是自性光明起作用了。為什麼我不行，我六根起作用，起 什麼作用？起妄想分別執著，起這個作用，這錯了！這是迷，妄想 分別執著就是迷。我看這個人喜歡，看那個人討厭，這是迷。你有 喜歡，你有討厭，你被外面境界染污了，不清淨、不平等了，真誠 沒有，正覺沒有，慈悲也沒有了。你看，一個妄念生起來，你的性 德完全失掉，不起作用了，這可惜。 　　所以修行人基本的概念是「自心是佛」，你的心也是佛，他的 心也是佛，一切眾生心無一不是佛。大乘經上佛常常講，一切眾生 皆有佛性，既有佛性他本來成佛。說他是未來佛，這是佛的方便語 ，佛要給你講真話，真話是本來成佛。現在是什麼？現在是個迷惑 顛倒的佛，他迷失了佛性，迷失了本心，這個迷是暫時的，不是永 恆的。雖然迷的時間，我們講千年萬世，或者講無量劫，無量劫、 千年萬世在無限的時空裡面講很短暫。所以我們肯定他會回頭，肯 定他會放下妄想分別執著。當他放下妄想分別執著的時候，他就是 究竟圓滿佛。 　　現在沒有放下妄想分別執著，何嘗不是究竟圓滿佛？這就叫佛 眼觀世間，世間所有一切萬事萬物無不是佛境界。這個佛眼就是覺 照，你真的覺悟了，你看他叫照見，照見裡頭說明，沒有妄想分別 執著就叫照見。你有分別執著就不叫照見，叫情見；你看這個世間 不平等，看這個世間濁惡，五濁惡世。佛說五濁惡世，是世間人看 的，這是隨順俗諦而說的，不是佛自己看的；佛自己看的境界，是 清淨世界。這個我們大家都明瞭，佛說法依二諦，一個是依自己、 自分的境界而說，這是真諦；隨順眾生而講，俗諦，佛以二諦說法 。 　　所以「光明覺」，我們要學毘盧遮那如來，以自心光明覺照一 切世間。這一切世間通常講三種，有情世間、器世間、智正覺世間 ，或者講十法界依正莊嚴，都講得通。「無盡大千世界」，《華嚴 經》上說的無量無邊諸佛剎土。大千世界是諸佛的教區，在法界虛 空界裡面無量無邊，所以這裡稱無盡。「總佛境界」，總佛境界就 是總是智覺境界，為什麼？唯心所現，唯識所變。性識是能現能變 ，性識是自己，不是別人，所以說「自亦同等」。 　　下面長者引用經裡面的經文義趣，給我們做說明，「以心隨光 ，一一照之，心境合一，內外見亡」，這些都是教給我們真正修行 最高的指導原則。我們在講席當中常常勸勉同學，我們要隨順佛陀 教誨，不要隨順煩惱習氣，你就能轉迷為悟。這個地方這幾句話說 得好，「以心隨光」，就是你起心動念的時候，你要隨順智慧！光 在此地講是智慧、是光明。情識，情識是無明，是黑暗的。所以不 可以隨順無明煩惱，你要隨順智慧光明。這個話怕一般初學的人聽 不懂，我隨順光，光在哪裡？光是性德。性德在哪裡？在經教裡頭 ，在經本裡頭。 　　經本字字句句都是如來自性裡面自然流露出來的，這就是真心 本性的光明。既然十方三世佛共同一法身，一心一智慧，由此可知 ，諸佛如來心性的光明就是自己心性光明，我隨順經典裡面的教誨 ，就是隨順自性光明。這是事實真相，後面還有更詳細的說明，讓 我們知道怎樣是真修。 　　從前李老師在世的時候，常常教導我們，修行修個什麼？改心 ！心怎麼改法？實際上他老人家講的改心，就是改我們的念頭。我 們念頭是錯誤的，把錯誤的念頭改正過來，這叫改心。譬如處事待 人接物虛偽，虛偽是錯誤的。我們放下虛偽，我們用真誠，真誠是 性德。諸佛如來對待遍法界虛空界一切人事物，一片真誠，沒有一 絲毫虛偽。為什麼？自性本來就是這樣的，所以我們能夠隨順真誠 ，不就是隨順自性、隨順性德嗎？ 　　我們離開一切染污，清淨的性德現前了，心清淨，自自然然身 就清淨，為什麼？境隨心轉。身清淨！身心清淨，我們居住的環境 清淨，逐漸逐漸這個影響擴大了，世界清淨，法界清淨。離開一切 貢高我慢，平等的性德現前，上跟諸佛平等，下跟畜生、餓鬼、地 獄平等，沒有不平等的。為什麼？十法界依正莊嚴，唯心所現，唯 識所變。心識平等，所現所變的這些一切萬事萬物，哪有不平等的 道理！所以平等是性德，覺悟是性德，慈悲是性德。要想性德恢復 ，性德是光明的，此地是「光明覺」就是指的性德。 　　性德起用、性德現前，這個人我們平常大乘法裡面稱他作法身 菩薩。回頭想想我們自己也是統統具足，跟法身菩薩比、跟一切諸 佛比，我們沒有少一樣；在佛不增，在凡不減，不增不減，完全一 樣。今天為什麼他們得受用，我不得受用。這個原因在哪裡？佛在 「出現品」裡面，就是第二分最後一品，佛講了，但「以妄想執著 而不能證得」。我們雖然有，跟佛菩薩沒有兩樣，現在不能夠受用 ，就是因為妄想分別執著障礙了。所以佛在這裡講「一切眾生皆有 如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，你看看一句話把這個 毛病病根，給我們指示出來了。 　　今天我們要做的是什麼？怎麼樣把妄想分別執著打掉，恢復我 們自性裡頭本有的智慧德能相好，我們就得大圓滿，就得大自在， 什麼問題都解決了。這一部經就是給我們講這些，就是教導我們， 諸佛菩薩在此地提供他們修學的經驗，他們的方法給我做參考。我 要能夠把自己過去所有一切成見，分別執著統統放下，從現在起一 切我們都隨順佛菩薩的教誨，依教奉行，這部《華嚴經》學完了， 就成佛了。我學十信位，我就是十信位菩薩，我學十住位，我就是 十住位菩薩，節節高昇。七處九會學完了，你就圓滿成佛。那就真 的會學，就像孔老夫子一樣，一個階段一個階段向上提昇，最後達 到圓滿。現在時間到了，我們就講到此地。