大方廣佛華嚴經（第九八四卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第九八四卷）　　2003/4/2　　澳洲 淨宗學院　　檔名：12-017-0984 　　諸位同學，請接著看李長者在《合論》裡面，給我們介紹第二 會六品經的大義。前面我們已經學習「名號品」、「四聖諦品」、 「光明覺品」。「光明覺品」他的文比較長一點，我們讀了前面的 兩行，現在我們從第三段「光明覺」看起，這是一個段落。 　　「三光明覺品，令信心者，自以自心光明，覺照一切世間無盡 大千世界，總佛境界，自亦同等」。我們前面讀到這個地方，現在 再接著看。「以心隨光，一一照之，心境合一，內外見亡」。這十 六個字很重要，但是不容易學，可是真正修行，這是很好的指導原 則，起心動念要隨順自性的智慧。 　　我們自性沒有開顯，一般講我們沒有證得明心見性；換句話說 ，就沒有法子隨順自性。這個話是要對見性的人來說，但是十信位 沒見性，見性是初住菩薩。所以沒有見性的人能夠隨順經教，等同 見性。經教是佛說的，佛所說的、佛所行的，完全都是自性法爾具 足的智慧相好自然流露。所以我們隨順佛的言語，經典是佛的言語 ，經典裡面所記載的，是佛當年在世，他對人對事對物的那些行持 。我們從這些地方學習，就是隨順自性，就是此地講的「以心隨光 」。 　　決定不能隨順自己的煩惱習氣，隨順我的想法、我的看法，這 就壞了。為什麼？我的想法、我的看法，那個根源從哪兒來的？那 是妄想分別執著來的。隨順妄想分別執著，這才有六道三途；換句 話說，我們學佛還是造三途業，錯了，大錯了！學佛必須要時時刻 刻提高警覺，為什麼說時時刻刻？因為我們煩惱習氣太深、太重了 ，不知不覺它就冒出來，它就起作用了。所以初學是非常非常艱難 ，怎麼樣把這個轉換過來，我不再隨順妄想分別執著，不再隨順我 的意思，一切隨順經教，就對了。這是「以心隨光」。 　　「一一照之」，這個一一是指六根。眼見色、耳聞聲、鼻嗅香 、舌嘗味、身觸、意知，統統都能夠隨順經教的教誨，這叫照之。 在眼叫照見，六根接觸六塵境界統統用照見，智慧起作用。佛菩薩 的教導起了作用，要常常觀照不能夠失照，一念隨順妄想，「照」 就失掉了，把經教的教誨忘掉了。諸位想想怎樣才能真正把它換過 來？這個事情不能著急，急不得，諺語所謂的「欲速則不達」，得 慢慢來，哪有那麼簡單！ 　　你看看孔老夫子，孔老夫子十五歲開始學，到三十才算有了成 就，三十而立。學，成就了，學了之後要「以心隨光，一一照之」 ，這就是把你所學的聖人教誨，完全落實到生活上去。落實到生活 上就是六根接觸六塵境界，落實到這裡，這就是一一照之。到什麼 時候他「心境合一」？七十歲之後！ 　　你想想看，三十歲等於說是在書本上學成了，然後落實在生活 上，四十、五十、六十、七十，四十年！四十年在那裡做觀照功夫 ，起心動念、言語造作不違背聖人教誨，做四十年才「隨心所欲不 踰矩」。隨心所欲不踰矩，就是這裡的兩句話，「心境合一，內外 見亡」，就是禪宗裡面講的明心見性。四十年的功夫！ 　　當然在這個世間有一等利根之人，那個例外。在中國禪宗六祖 惠能大師，二十四歲就心境合一，內外見亡。我初學佛，方東美先 生跟我講惠能大師是傑出的天才，在他以前歷史上沒有出現這樣的 人，在他以後一直到今天也沒有出現第二個人。老師告訴我，這學 不得也，學不到！這種特殊天才所謂一步登天，人家一步真的上了 天；我們要跟他學，這一步上不了天，掉下來就摔死了，一定要懂 這個道理。 　　所以老師教我什麼？漸修！像爬樓梯一樣，爬一層你境界就提 昇一層，慢慢來。我二十六歲開始學佛，接受章嘉大師的指導，章 嘉大師圓寂之後，我親近李炳南老居士，跟李老居士十年。我的求 學階段，從章嘉大師到李老師，這兩個老師總共十三年，我所學到 的。以後，以後就是「以心隨光，一一照之」。怎樣把我學習到的 東西落實在生活上，落實在工作上，落實在處事待人接物，我真幹 ！也幹了四十年。我從一出家就很認真的幹；三十三歲出家的，四 十年過去了。 　　我比不上孔老夫子，孔老夫子七十歲已經心境合一，內外見亡 ，我還沒到這個境界。希望我再有幾年能入這個境界。這個「見」 是凡情，就是妄想分別執著，沒有了，統統沒有了，心境合一。心 ，能現能變，境，所現所變，能所是一不是二。內外見亡就是佛法 裡面講的三昧，這是契入如來三昧，我們《華嚴經》上講是「華嚴 三昧」。你看他的心量怎麼樣擴大，這是我們應當要學的。 　　「初三千大千世界已」。開始學，心包太虛，量周沙界，起心 動念，四弘誓願不是教導我們「眾生無邊誓願度」，這範圍多大？ 娑婆世界。娑婆世界是一個三千大千世界。怎麼個度法？我們要像 世尊一樣，做三千大千世界一切眾生的覺悟的榜樣。眾生在迷，我 要做出覺悟的樣子，去感化眾生。所以，度眾生得先度自己，自己 得度眾生就度了。 　　這個道理不但佛說，世間聖賢也說。《呂氏春秋．先己篇》裡 面有幾句話，我們在過去講席中也跟諸位同學報告過。他講「凡事 之本」，這是講世間，無論什麼事情，根本是什麼？根本在自己的 身。「身成」，我自己身成就了，成就德行、成就學問、成就能力 ，「而天下成」，天下是一切眾生。「身治則天下治」，治是什麼 ？毛病，把我所有一切毛病都治好了，天下人的毛病自自然然就都 治了。所以「為天下者不於天下於身」，這個話講得多清楚、多明 白。 　　所以儒家講「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本」。我自 己沒有修好，怎麼能幫助別人；要幫助別人先把自己修好。釋迦牟 尼佛給我們示現最好的榜樣，他自己修行成佛了，一切眾生才得度 。自己要不能成就，怎麼能教化眾生！你看世尊的教化，不僅僅是 言教，身教！真的是起心動念一舉一動，都是世間眾生最好的榜樣 、最好的典範。他在那兒表演，做出來給我們看，他所說的全是他 做的，做到而後說到。所以人願意聽他的、相信他，向他學習。 　　佛的心量大，真的是心包太虛，量周沙界。我們現在也要學著 把心量拓開。「眾生無邊誓願度」，我們念念要想到三千大千世界 ，不僅僅是這個世間，我們一般常講九法界眾生。說九法界眾生跟 此地講的三千大千世界是同樣的範圍，娑婆三千大千世界就是九法 界眾生。為九法界眾生做榜樣、做模範，九法界包括天，欲界天、 色界天、無色界天統統包括。 　　然後把心量還要擴大，你看「次還以東方為首，光至東方十三 千大千世界」。以心隨光，一一照之，這個光在東方（這是舉一方 做例子），照東方十個三千大千世界，這樣擴大。然後再擴大照一 百個三千大千世界，「如是十方十重，倍倍周迴，十方圓照」。心 量拓開有方法，不是沒有方法。 　　底下這幾句非常重要，「身心一性，無礙遍周，同佛境界」。 所以大乘經上佛常講，性相一如，性是心，相是身，一如就是一性 ！理事不二，都是說明這個真相。所以心光周遍法界，法身也周遍 法界，無礙周遍，同佛境界。毘盧遮那佛如是，阿彌陀佛亦如是， 本師釋迦牟尼佛也如是，我們學佛從這些地方學，一定要把自己心 量拓開。在平常（這很重要）我們常常勸勉同學們，修真誠心、修 清淨心、修平等心、修正覺心、修慈悲心，心性圓照法界！真誠遍 法界，清淨遍法界，平等遍法界，正覺、慈悲遍法界，這叫學佛。 　　我們對於一切人事物，不能說這個討厭，那個看不順眼，不可 以！你的心量太小了。修得再好，你的果報在人天，出不了三界。 為什麼？心量太小。我在以前講經的時候也用比喻說，我們心量要 擴大，大到怎麼樣？大到把六道擠破，就超越了。把十法界也擠破 了，十法界就是三千大千世界，十法界破了，出了十法界，就不在 這個三千大千世界裡面。你看看人家這裡照十個三千大千世界，一 百個三千大千世界，一真法界去了。無量無邊的諸佛剎土，這就講 的是遍虛空遍法界，這身心一性，無礙遍周，這是佛境界。 　　你看下面教我們「一一作意，如是觀察」。作意就是我們現在 講的觀想，你能這樣想，好！這樣想心大，心量就大。不能小心眼 ，小心眼的人不能聽《華嚴》。《華嚴》的當機者，在我們凡夫分 裡面要是大心凡夫，是《華嚴》的當機者。「然後以無作方便定印 之」。「無作方便定」是甚深的禪定，用這個定來印定。印定是什 麼意思？證明。心量大，這樣拓開的話，你一定得華嚴三昧，華嚴 三昧就把這個理事都證實了。這個三昧把你提昇了，提昇到什麼境 界？「入十住初心」。十住初心是發心住，圓教初住菩薩，這個時 候破一品無明，證一分法身。 　　從這以後，你看相宗裡面講的同生性、異生性，十住之前是異 生性。就是說十住之前的人，他用的心跟佛不是一個心。像我們現 在，我們用的是什麼心？妄想分別執著心。法相家所講的我們所用 的是八識五十一心所，我們用的是這個心。八識五十一心所，在《 華嚴》裡面講妄想分別執著；一般大乘教裡面，佛常常講你用的是 無明、塵沙、見思煩惱。名詞不一樣意思完全相同，用的是妄心， 不是真心。《楞嚴經》上講的「不知常住真心，性淨明體，用諸妄 想，此想不真，故有輪轉」，這是三界裡頭的六道輪迴。六道輪迴 的真相如是而已。入了初住就跟諸佛如來用同樣的心，真心，再不 會用妄心，證到這個地位不會退下來，這叫念不退。這在一真法界 ，不在十法界了。 　　一真法界裡面還要修，這個佛法裡面常常講，菩薩修行要經歷 三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫從什麼時候算起的？從「入十住初心 」這一天算起。沒有入十住初心（就是說圓教初住菩薩），沒有證 得圓教初住菩薩以前，不算。證得圓教菩薩之後，你用真心不是用 妄心，你跟諸佛如來統統都是用真心。但是這個時候真心沒有完全 顯露出來，古人用月亮做比喻，佛果地像十五滿月，圓圓的滿月。 初住菩薩像初二、初三的月牙，那一點點的光，但是他是真的月光 ，他不是假的。 　　十住、十行、十迴向、十地、等覺，逐漸逐漸月亮光明愈來愈 大了，到十五圓滿了。古德用這個比喻很好，我們從這個裡頭體會 ，他用的是真心不是妄心，所以叫同生性。同生性從剛剛證得「破 一品無明，見一分法身」，到四十一品無明破盡，四十一品就是四 十一個位次，十住、十行、十迴向、十地、等覺，四十一個位次！ 破一品升一級，這樣達到究竟圓滿。所以只要破一品無明就「生如 來智慧家」，你就是真正的「如來智慧法王子」，你這是如來真正 的弟子。 　　好像上學，你是正科生了，你就曉得圓初住以前是旁聽生，不 是正科生。旁聽生指的是哪些人？阿羅漢、辟支佛、權教菩薩這些 人。我們現在連個初果須陀洹都比不上，不要以為我們是旁聽生， 旁聽生也沒資格。我們現在是在門外，在門口，旁聽是在門裡面， 正科在教室裡頭，我們在門外沒入門。什麼是入門？小乘須陀洹入 門了，大乘初信位的菩薩入門了。他是怎麼入門的？ 　　大小乘經論裡面佛都告訴我們，三界八十八品見惑斷掉了，證 須陀洹果；在大乘教裡面證初信位的菩薩，十信初信位的菩薩。這 個果位在三不退裡面叫位不退，他並沒有出六道輪迴，還在六道裡 面修行。但是怎麼叫位不退？他絕對不會墮三惡道，等於說得到保 證，他已經入聖人之流了。我們知道為什麼他不會墮三惡道，他的 心行唯善無惡！我們知道三惡道業習種子肯定是在，斷不了，但是 三惡道的緣斷掉了。三惡道的緣是什麼？貪瞋痴。 　　他怎麼斷的？你念念《十善業道》，就明白了。這個菩薩、這 個修行人起心動念言語造作，肯定與《十善業道》相應。我們今天 也不懂什麼叫八十八品見惑。我們從哪裡修起？從十善業修起。見 惑不斷自然就沒有了，這是大乘比小乘高明之處。小乘真的是斷了 ，那個時間長，吃的苦頭也多；大乘法時間短，修行容易，大而化 之。這個好、方法好，大而化之，不要斤斤去計較。 　　總記住佛的教誨，「晝夜常念善法」，念十善，念佛菩薩在經 教裡面的教誨。「思惟善法」，常常想佛菩薩教導的。「觀察善法 」，要把自己所學的一切善法落實，都能夠用在生活上，用在對人 對事對物。佛還有一句話很重要交代的，「不容毫分不善夾雜」， 這就行了。這是真正修行人必修的課程，不管你修哪一個法門，宗 門教下，顯教密教，八萬四千法門，無論哪個法門，這是根本的教 誨。 　　大乘的教誨比《十善業道》要加了一些。我們修淨宗，《觀無 量壽佛經》佛給我們講的三福，那就是大乘的基礎，根本法。「孝 養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這一條是十善業道。 另外加的，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，加了這個。還要 加上「發菩提心」，菩提心就是我們常常講的真誠心、清淨心、平 等心、正覺心、慈悲心，要發這個心；「深信因果」，這個因果就 是《華嚴經》上講的「五周因果」。現在我們在這個大單元裡面， 要學的是差別因果、平等因果。「深信因果，讀誦大乘」，還要「 勸進行者」，勸進行者就是為人演說，為一切眾生表演。我做出來 給你看，你有疑惑來問，我細心講解給你聽，為人演說。這是大乘 基礎！你不真幹怎麼能入門？ 　　淨業三福裡面包括十善業道，真正能夠依教奉行，起心動念言 語造作與這個三條十一句都能夠相應，不知不覺你就能夠入初信菩 薩位。這三界八十八品見惑自自然然就沒有了，你就證得位不退。 在這個境界裡頭，如果遇到淨宗法門，那真是希有難逢！輕而易舉 ，很容易你就得功夫成片。功夫成片生凡聖同居土，你就有把握了 。 　　如果你的緣很殊勝，你不斷再向上提昇，見思煩惱斷了，也就 是《華嚴經》上所說的，對世出世間一切法沒有執著，執著放下了 ，這是我常常講對於世出世間一切人事物，控制的念頭沒有了，佔 有的念頭沒有了，這就是執著放下了。執著不外乎控制、佔有，這 個念頭沒有，你執著放下了。執著放下就是見思煩惱放下，那麼你 念佛往生西方極樂世界，就不在凡聖同居土，在方便有餘土。大幅 度的把自己往生境界提昇了。 　　如果你的緣還很殊勝，你繼續努力，不但執著沒有了，分別也 沒有了，那就是前面所講的「心境合一，內外見亡」，「身心一性 ，無礙遍周」。一切分別沒有了，你往生西方極樂世界生實報莊嚴 土。一生到那個地方，什麼果位？就是十住初心，實報莊嚴土。到 西方極樂世界你就是法身菩薩，你就破無明證法身了。什麼時候破 無明？阿彌陀佛來接引的時候，佛光一照無明就破了，這是淨宗的 殊勝，不可思議。 　　所以我們要真幹，要知道世間所有一切是我修行的助緣；順境 是助緣，逆境也是助緣，善人是助緣，惡人還是助緣。你在這個地 方要是真正能夠體會，你才懂得善財童子何以一生圓滿成佛。善財 童子有什麼本事？其實他的本事就是世尊在《楞嚴經》上所說的， 「若能轉物，則同如來」，他本事就在此地。他轉境界，不被境界 所轉，所以一生當中圓滿成就。五十三參，無論參訪什麼樣的境界 ，他不會被境界所轉；不被境界轉就能轉境界，所以他的境界不斷 向上提昇。 　　參訪德雲比丘，（《四十華嚴經》裡面的吉祥雲比丘），那就 是十住初心。五十三參，把自己從初住一個階級一個階級往上提昇 ，十住、二住、三住到十行、十迴向、十地、等覺，最後入妙覺位 。這給我們示現，給我們做榜樣，給我們做模範，法王真子。 　　我們今天最艱難的就是我們沒有能力破無明，但是要知道不能 不斷煩惱。想斷煩惱，煩惱斷不掉這也是事實，那怎麼辦？一定要 知道把煩惱控制住，伏煩惱。如果自己不能夠把自己的煩惱伏住， 《金剛經》上講「云何降伏其心」，那個心是什麼？心就是妄念， 就是妄想分別執著，怎樣把妄想分別執著降伏住；換句話說，你要 戰勝它，你要能控制它。方法就古人講的這個原則「不怕念起，只 怕覺遲」。念起是煩惱起現行，一覺悟煩惱就被控制了，煩惱就不 會相續、不會擴張。 　　無量無邊的法門總的原則就這麼一個，不管你學哪個法門總得 要控制住煩惱，控制不了煩惱，那是假的，那不是真修。淨宗方法 就殊勝了，妄念才起「阿彌陀佛」，就覺察到了：我怎麼又起念頭 了，阿彌陀佛。用阿彌陀佛取而代之，第一念是妄念，第二念是阿 彌陀佛。在第二念就能控制住，好功夫！真正是高度警覺。我們一 般人能夠在五個念、六個念、十個念覺悟，把它控制住，就不錯了 。決定不能叫妄念再繼續擴張，真用功的辦法，我們才真正能達到 這個地位。現在時間到了。 　　諸位同學，請接著看下面的文字，「一如光明所照，如經具明 ，不可作佛光明，自無其分」，這幾句話很重要。 　　「如經具明」是經上教導我們的，但是我們必須要把經教裡面 所學的落實，自己要做到。自己修行的時候要特別留意，我們在經 上學的，是不是佛的光明遍照？是的，確確實實經典是佛的光明， 我們展開經卷，佛光就照我們，我們就會有感受。就如同日本科學 家實驗水的結晶一樣，這一瓶水你給它寫上個「愛」，貼在玻璃瓶 上，另外一個玻璃瓶你給它寫上「恨」，貼在瓶上。幾個小時之後 ，這兩瓶水（同樣的水源取來的），在顯微鏡之下的結晶就完全不 相同。由此可知，你寫上愛跟恨，就是外面不同的訊息傳遞給它， 它就有反應。 　　經典是從自性裡面流露出來，純淨純善的資訊。我們以清淨心 、真誠恭敬心對這個經本，我們這個身，身是水，除了水之外還有 許許多多細胞，起不起感應？起！跟水一樣會起非常美的結晶，這 個非常美的結晶使我們感覺到身心舒暢，法喜充滿。就是夫子所說 的「學而時習之，不亦說乎」，快樂！這就是反應，這是佛給我們 的資訊。但是那個水變成結晶那是它自己的，這個要知道。 　　「不可作佛光明」，佛光明照著我，我自己要放光，所以不能 說「自無其分」，這是錯誤的思想，錯誤的觀念。藉著佛的光明把 我自性光明引發出來，這就對了。所以底下這幾句話非常重要，「 須當自以心光如佛光，開覺其心，圓照法界」，那就對了。你看， 藉著佛光把自己的光明引發出來了。佛光像一盞燈，點燃的，我們 自己這也是一盞燈，沒有點燃，藉著那個點燃的燈，藉著它的火把 自己這個燈也點燃，這就對了。 　　點燃之後才知道，自己這盞燈的光跟佛光的燈光無二無別。點 燃之後才曉得佛的經典，裡面所說的一切理論、道理、方法、境界 ，完全是我自性裡面流露出來的，自他不二。自自然然跟釋迦牟尼 佛、跟毘盧遮那如來融合成一體，圓照法界！我們才能夠契入境界 ，法界在哪裡？就在現前。 　　這個地方講到了法界，這是我們修學很重要的一個名詞，我們 必須對它要認識清楚、要瞭解明白。「開覺其心」，這個「其心」 是自己的心。我們的心是本來就覺，但是現在不覺了，如何能使我 們由不覺再恢復到覺悟，佛菩薩給我們做增上緣。就好比說佛菩薩 的燈是點燃的，我們這個燈是熄掉的，現在一定要藉著佛這盞燈， 把我們自己的燈點燃，這就是佛的加持。我們這個燈亮了，是不是 佛燈給我們的，不是的，我們自己本來就是有光的。只是一念無明 ，不覺了，不覺就是燈熄掉了。這一念不覺生無明，現在要恢復本 明，就要靠佛力加持，佛一加持我們自己本明就恢復了。 　　所以說是「自以心光如佛光」，我們這個心光明，跟佛的光明 沒有兩樣，真正省悟過來。自性裡面的般若、德能、相好都透露出 來了，跟諸佛如來一樣圓照法界。法界是佛門的術語，也叫法性， 也叫實相，意思很多，也叫真如，也叫本性，統是一個意思！名相 很多。古大德給我們解釋通常用兩種，我們最常見的，一個是就事 上說，一個是就理上說。要就事上講，「法」是一切諸法，無量無 邊一切諸法；「界」是界限，一切諸法各有自體，分界不同所以叫 法界。譬如說，我常講十法界，佛有佛的依正莊嚴，菩薩有菩薩的 依正莊嚴；菩薩依正莊嚴跟佛的依正莊嚴不一樣，就好像有界限一 樣，所以稱之法界。 　　但是我們要明瞭，「法界」，法，無量無邊諸法，一一「名」 也是法界。像我們桌子上擺的擺飾，這一盆花，花養在盆子裡面， 盆跟花，花是一法，盆子也是一法；花不是盆，盆也不是花，它裡 頭有界限。你從這裡就能夠明瞭，宇宙之間一一法，花有花的自體 ，盆有盆的自體。我們講台，講台有講台的自體，座位，座位有座 位的自體。各個自體不一樣，這是諸法自體；各個分界不相同，所 以它的名稱也不相同，名也是法界。所以，古大德說了一句總結的 話，「總該萬有」也稱為一法界，總該萬有稱一法界。 　　譬如十法界裡面我們講人法界，人就包括太多了；我們講畜生 法界，畜生的範圍太多太多了，千萬種各個不相同。總的也能稱法 界，個別的也能稱法界。在我們一個人身體上各個器官不相同，那 也是法界。眼有眼的自體，耳有耳的自體，眼的自體不是耳的自體 ，名字也不一樣。 　　華嚴宗的祖師大德把無量無邊的法界，分成四大類叫四法界， 四種。這四種法界就是第一個是事，事法界；第二個是理；第三個 是理事無礙：第四個是事事無礙。這是華嚴宗祖師所判的。天台家 的祖師，他就俗諦說十法界也是這個意思，十法界在華嚴宗裡講是 屬於事法界。這兩宗在中國大乘可以說學習的人最多，影響最為深 廣，天台跟華嚴。 　　天台講十法界，他說「法界者，十界依正也」，我們常講十法 界依正莊嚴，這個話是天台家所說的。我們淨土裡面也講法界，《 往生集要》裡面所說的「周遍法界，拔苦眾生」，又說「佛光明照 法界念佛眾生，攝取不捨」，這都是我們淨宗也講法界。這些都是 從事上說的。 　　從理上講，指真如本性，稱之為法界。真如法性，實相、實際 ，體是一個，是講的一樁事情，名字不一樣。為什麼它要稱法界？ 界是「因之義」。因為十法界依正莊嚴從哪裡來的？唯心所現，唯 識所變。所以，十法界依正莊嚴是依心性而生起的，它是十法界莊 嚴的因性。所以，法界的界有因之義。界有「性之義」，性是體， 現在哲學裡面講的宇宙萬有的本體，宇宙萬有從這個地方生，所以 界又有這兩個意思。大乘經上又說「諸法同一性」，所以又稱之為 法性。法性、法界合起來也稱「法界性」，名相很多！我們要懂得 這些意思。 　　佛為什麼一樁事情說這麼多名相，這個道理我們也說了很多。 最要緊的佛教我們不要執著一個名相，知道名字性空。要我們真正 能夠落實像馬鳴菩薩在《起信論》裡面所講的，我們修學佛法，我 們讀經、聽講要知道「離言說相」。言說用符號把它記錄下來這是 文字，不可以執著言說相；換句話說，不可以執著文字相，一執著 就錯了。 　　第二教給我們不能夠執著名字相，名是什麼？名詞術語，我們 講法界，法界是個術語；講真如，真如是個術語；講真性，真性是 個術語。術語是為了傳達我們訊息的，我的訊息傳達給你，這是一 個工具。你要真正得到我的訊息，這個要緊，工具不要緊。所以， 開經偈裡面講「願解如來真實義」，如來用言說、用文字、用種種 術語傳達資訊給我們。什麼資訊？真如本性裡面的資訊。這是我們 講的佛法！自性本具般若、德能、相好，用這種手段傳達給我們。 我們要真正接受資訊，不要執著在工具上，執著在工具上就完全錯 了，資訊沒有得到。 　　這是古今以來許許多多學佛的人，所謂是錯用了心，錯用了心 ，什麼也得不到。天天讀經、天天聽經，甚至於天天講經，可是起 心動念、言語造作，還是隨順煩惱習氣。從前李老師常說，這樣的 人將來該怎麼生死還是怎麼生死，佛法真實的受用他一點都沒有得 到。如果是規規矩矩做人，不害別人，頂多在佛門裡面修一點福報 ，他不覺悟！那就是說他沒有得到佛給我們的資訊，他沒有得到， 他不懂得「離言說相」，言說就包括文字，「離名字相」、「離心 緣相」。 　　什麼叫心緣？用自己的主觀觀念來看、來聽，就是用心緣相。 我讀的時候，「我覺得這是什麼意思」，錯了！你是用你的妄想分 別執著來解釋佛的經教。佛的經教不是從妄想分別執著裡頭流出來 的，你用妄想分別執著來解釋，全解錯了，把佛經當作世間一般書 來讀。世間，可以說我們這個講堂裡面書架上放的《四庫全書》、 《四庫薈要》，大部書還有很多，這些書籍都是從意識心裡面流出 來的。在佛法裡面講，是從八識五十一心所裡面流出來的，不是從 自性。 　　佛的經典是從自性裡頭流出來的，因此我們讀、聽，接受的方 法當然不相同。我們用什麼方法來接受？還是用菩提心，真誠心、 清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，用這個心來接受，跟佛的心相 應，這是我常常說的。我們為什麼聽不懂？為什麼得不到受用？我 們自己有業障，這業障是什麼？自私自利、名聞利養、五欲六塵、 貪瞋痴慢。只要有這些東西，佛經你看不懂，你聽講，聽講也聽不 懂。你所聽的、你所得的是你自己的解釋，換句話說，不是如來真 實義，你自己以為是這個意思。這是佛法之難處，真難，太難了！ 　　但是你要放下妄想分別執著，這個事就不難，你的障礙沒有了 。我常常講，不隨順煩惱習氣，隨順佛陀教誨，佛陀教誨我能夠聽 懂幾句，我就學幾句，老老實實的依教奉行。以後煩惱習氣自然少 了，聰明智慧自然增長，這好現象！煩惱輕、智慧長，你學佛有進 步！你對佛的意思，起初解的少分，慢慢會增加了。這個我們在學 佛這麼多年當中，有非常明顯的體驗，你們同學常常聽我講經，你 細心觀察就明白了。 　　同樣一部經，我有講很多遍的，像《無量壽經》夏老居士的會 集本，我講了十遍。你們看看這個錄音、錄相，遍遍不一樣。現在 我每一、兩個月還到新加坡去繼續講，這是第十一遍，十一遍是細 講。根性稍微利一點的人，你會發現我講的東西年年不一樣，為什 麼不一樣，同樣經文為什麼不一樣？我的煩惱一年比一年輕，智慧 一年比一年增長，那怎麼會一樣！去年看到這個經文是這個意思， 今年看到意思更深、更廣，所以這一部經永遠講不盡。才真正發現 經文是一樣的，意思深廣沒有邊際，跟世間文章不一樣。世間文章 只有這個說法，不能有第二個說法，縱然是非常好的文章，有意境 ，沒有佛經這麼深廣，其味無窮。 　　任何一部經都是這樣，就是這一部《華嚴經》，我們從頭講到 這個地方，也是境界不一樣，隨著經文的教誨提昇自己的境界，怎 麼會相同。境界！境界也叫法界。清涼給我們講四種法界，在此地 簡單的做一個介紹。首先我們要明瞭，華嚴、法華宗古來祖師大德 都肯定，法界就是「一切眾生身心的本體」；就事上說它是差別的 意思，就理上講它是性義。所以「界」有兩個意思，分別的意思， 體性的意思。一切諸法的法性是相同的、是不變的，於是我們明瞭 ，「性分交絡」就成了理事無礙法界；「以理融事，一一融通」， 就變成事事無礙的法界了。這個四法界是從這麼來的。 　　說「事法界」，是說「一切眾生色心等法，一一差別」，不一 樣，就事上講不相同。就理上講，一切事相上雖然不相同，它的性 體是一樣的，古人所講「以金作器，器器皆金」。「器」就是事， 就是相，不一樣；「體」，體是金，統統是金做的，體是一樣。把 金比作理，把相比作事，從這個地方我們就能夠比較清晰一點體會 到，什麼叫事法界，什麼叫理法界。 　　「理事無礙法界」是說理跟事是一不是二，「理由事顯」，事 一定是靠理成就的，所以理事是一不是二。就好像金跟器一樣，器 是金造成的，金讓人家那麼喜愛，是由事顯示出來的。金跟器是一 不是二，它互相交融，這是理事無礙法界。「事事無礙法界」是說 一切萬法，不同的萬法，「稱性融通，一多相即，大小互容，重重 無盡」，這是事事無礙的法界。這個理很深。 　　「事」實在講就在眼前，因為你迷了，你不曉得事實真相，於 是變成事事都有障礙，觸事成障。所以，華嚴宗的祖師講前面三種 無礙，我們能夠懂、能夠體會到，最後這一條事事無礙，我們很難 懂、很難接受。為什麼？我們無論對人對事對物處處都有障礙，哪 裡會有無礙？這什麼現象？諸佛如來確實事事無礙，我們是事事有 礙，不瞭解事實真相，迷了。迷了，才出現這個現象，覺悟了，才 真正到事事無礙，事事無礙才真的是得大自在。 　　古人講他們這兩家，華嚴是從橫的來說，說四法界；天台家從 豎的來講，講十法界。這兩家，古人講「四橫十豎」。十法界第一 個是「佛法界」，佛自覺覺他、覺行圓滿，這是佛的境界。菩薩為 求無上菩提而修六度萬行，求無上菩提修六度萬行是「菩薩境界」 ，這個境界就是法界不一樣。再下來「緣覺法界」，緣覺就是為入 涅槃修十二因緣觀，這是辟支佛的法界。「阿羅漢」也是為求入般 涅槃，隨順佛的教誨修四諦、三十七道品，這是羅漢的境界，羅漢 的法界。 　　天道，十法界也稱十道。「天法界」，佛在經上講修上品十善 ，兼修禪定，生於天界，享甚妙福報。如果只修上品十善沒有修禪 定，他的果報只能夠到忉利天，欲界第二層天！如果再要往上面去 ，他一定要修禪定。有一點禪定的功夫，禪定沒有成就，在佛法裡 稱作為「未到定」。他確實修了，功夫還不夠，未到定，但是能幫 助他提昇。夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，禪定沒修成； 沒修成的那個禪定能夠幫助他提昇，四個等級。 　　如果禪定修成功，他就不在欲界，這個我們曉得，禪定雖然不 能斷欲、不能斷煩惱，它能夠伏煩惱。禪定功夫深，煩惱不起現行 、不起作用，所以初禪天禪定修成功了。初禪、二禪、三禪、四禪 ，愈往上去，禪定的功夫愈深，他生的天的境界不一樣。這四種禪 定生四禪天。 　　禪定再向上提昇，那就出了色界，到無色界。無色界也有四層 ，合起來叫四禪八定，諸位要曉得，四禪八定實際上是八個等級。 四禪是色界天，無色界天修四空定，四禪跟四空合起來叫八定，這 是世間禪定，天法界。八定再提昇，功夫再提昇到第九定，第九定 是阿羅漢所證得的。阿羅漢所證得的偏真涅槃，辟支佛也是這個境 界，所以阿羅漢、辟支佛的境界。這是天法界。 　　「人法界」，佛在經上告訴我們修五戒，在中國古聖先賢教誨 倫常道德。倫常道德，五常「仁義禮智信」跟佛講的五戒完全相同 。仁，不殺生，仁慈不殺生；義，不偷盜；禮，不邪淫；智，不飲 酒；信，不妄語。所以，儒家講的五倫、五常道德，如果認真去學 習可以保住人身，來生還能得人身，不會失掉人身。如果修得好也 能生天，因為儒家沒有修禪定，大概一般都是往上提昇到四王天、 忉利天。所以中國人講天堂，總是講到玉皇大帝，玉皇大帝是忉利 天主，上品十善就生到這個地方去了。所以人道，佛家講五戒跟中 品十善。生到人道，人道有苦有樂，在一般講大概總是苦多樂少， 不是沒有樂，這是人法界。 　　這當中還有個「阿修羅法界」。阿修羅法界，佛經上講他是修 下品十善業道，他也修定、也練功，所以他有福報，甚至於還有一 點小神通。阿修羅分散在天道、人道、畜生道、餓鬼道，這四道都 有阿修羅，看他的福分。我們講六道，單單講天阿修羅，其他的都 不說。天阿修羅有天之福，沒有天之德，貢高我慢，好勝、好鬥。 　　「鬼法界」，他犯的是下品的五逆十惡罪，這受苦，苦惱的鬼 神。「畜生法界」，牠犯的是中品五逆十惡罪。「地獄法界」，他 犯的是上品的五逆十惡罪，這是最苦！總而言之，六道裡面總不出 善惡的果報，真的是種善因得善果，造惡業得三途苦報，我們不能 不知道。所以感報，感得的果報有這麼多不相同，如果是連聖教， 那就到佛菩薩了，總離不開因果。 　　十法界，佛在經裡面沒有明顯的說明，但是我們曉得佛經從印 度傳到中國來並不完整，傳來的只是部分而已。四十九年所說的太 多了，那個時候交通不便，佛是不是在其他經典說過，則不得而知 。在中國講十法界，是天台智者大師所說的，他是根據經論裡面的 意思說出來的，用十法界總收一切有情界的一種法門。在傳說裡面 ，智者大師是釋迦牟尼佛再來的，如果你要能信，那智者大師說的 就是釋迦牟尼佛說的。說智者大師是釋迦牟尼佛再來的，日本人也 有這個傳說，我們到日本去訪問，日本一些法師說他們日本也是有 這麼一個說法。佛菩薩再來示現很多！理上講得通。這是把「法界 」這個名詞略略跟諸位同學介紹。現在時間到了。