大方廣佛華嚴經（第九八二卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第九八二卷）　　2003/4/1　　澳洲 淨宗學院　　檔名：12-017-0982 　　諸位同學，請看如來名號品第七，前面清涼大師的五門分別， 第三宗趣，宗趣裡面有三段，有「分宗」、「會宗」、「品宗」。 我們現在看第二段會宗，我們把這個文念一遍： 　　「會宗者，若就總望，信解行德攝位為宗，通成佛果為趣，信 能必到如來地故，近望唯信為宗，成位為趣，若以此下三品以為一 分」。這個三品就是「名號品」、「四諦品」、「光明覺品」，這 三品都是講毘盧遮那佛的果德。這是「果用應機，周遍法界，以為 其宗，依此起信為趣，故此亦名正報因果」。我們知道前面六品經 是講「依報因果」，前五品是講依報之果，毘盧遮那這一品是講依 報之因，這個地方三品經講「正報因果」。「亦是所信，信何法門 ，信佛身名，等於眾生，則知我名如佛名也」。我們前面講到這個 地方。 　　這個地方還有一點意思要補充，補充就是末後這句，「則知我 名如佛名也」。這句話怎麼個說法？後面有很長的經文，為我們說 明這個事實真相。雖然佛在經上講得很清楚、很明白了。實在說這 不是我們自己的境界，我們要怎樣去理解、去體會、去契入，自己 才能得真實受用？真實受用就是建立信心，清淨的信心、不壞的信 心，以這個信心做為我們修學的基礎，不斷向上提昇。 　　一切諸佛都是這樣修行成就的，所以這個經文對我們來講非常 重要，尤其我們現前這個階段；我們今天應該怎麼修，怎樣成就自 己，關係太大了。所以曉得「我名如佛名」，我名怎麼跟佛名一樣 ？如果我們想到馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面教導我們的，我們 就會有一點點明白了。馬鳴菩薩教導我們「離言說相，離名字相」 ，何以故？名字性空，佛名性空，我的名也性空；因緣所生法，當 體即是空，那個空就是法界性體。所以佛菩薩的名號從法界性體生 的，一切凡夫名號也是法界性體生的；相不一樣，性沒有兩樣。這 個理很深，我們到後面再說。 　　現在接著看下面這一段，前面是「信佛身名」，我們在前面說 了很多。以我們本師釋迦牟尼佛這個名號，佛當年出現在我們這個 世間，他一生示現的行業，是我們的典型，是我們的模範。名號裡 面的意思更是教導我們修學的重要綱領，那就是待人要仁慈，對自 己要清淨。 　　這第二個小節「信佛法門」。信佛身名，信佛法門，法門就是 佛的教學，「隨宜而立」。你看跟《般若經》上講的一樣，佛教化 眾生沒有一定的法門，法門一定是隨機，宜就是便宜；換句話說， 是隨順眾生的需要。什麼時候的需要？當前的需要，建立法門。釋 迦牟尼佛當年出世在世間，我們都曉得他老人家講經三百餘會，說 法四十九年，這四十九年是「隨宜而立」！隨順我們地球上這些眾 生，南閻浮提眾生，他有地區性的，他有階段性的。這個階段在時 間上是多久？一萬兩千年。 　　釋迦牟尼佛滅度之後，第一個一千年是正法時期，第二個一千 年是像法時期，再往後一萬年是末法時期，所以這是有階段性的！ 一萬兩千年，我們看起來很長，但是在整個地球歷史上來說，很短 ！真的是一彈指、一剎那。契此時此處眾生機宜。 　　在這個經裡面，最重要的是教導我們「知我妄念苦集，亦全法 門」。這是我們現前的境界，我們有妄想、有分別、有執著，妄想 是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，也是法門！法門 ，用現代的話來說，就是教材。 　　世尊教學，教材隨手拈來。你看看他說我們的妄念，給我們分 析，妄想分別執著統統是妄念，妄念有粗有細。妄念是怎麼來的？ 都離不開因果。妄念起些什麼作用？變現成九法界，變現出三途六 道，讓這些妄想苦集，苦是果，集是在造業，惑業苦！你看佛都拿 這個當教材，讓我們了解三途六道的性相、理事、因果。佛說法哪 個不是法門？法法皆是。蕅益大師說過，說「境緣無好醜，好醜在 於心」。 　　我離開新加坡到澳洲來，也寫了幾句話給我們同學們共同勉勵 。我這個幾句話跟蕅益大師說的意思是一樣的，我說的淺顯大家好 懂。「處逆境，隨惡緣」，我們的生活環境不好，處處都有障礙； 人事環境也不好，障礙很多，我們在這裡面要受折磨。在這種處境 之下「無瞋恚」，處逆緣決定沒有一絲毫瞋恚心，沒有一絲毫報復 的念頭。受苦受難，受很多冤屈，常作消除業障想。真的，業障就 這樣消了。所以我們對於不好的環境、不好的人事，依然常存感恩 之心。為什麼？他替我消災。不是這樣的，我的業障消不了。 　　這都是事實真相，一般人不懂得，一般人處在這個境界裡頭怨 天尤人。怨天尤人，不但是消不了業障，你在增長業障，那個麻煩 就大了。這是我們學佛這麼多年，對於事實真相稍稍明瞭，自己一 生的所受，都是過去生中所造業的報應。佛經上常說「欲知前世因 ，今生受者是」，我這一生所受的，是過去生中所造的業！「欲知 來世果，今生作者是」，我今生所作所為，來生就有果報。 　　我們相信這一生對我們很多不能諒解的人，我們能夠諒解他。 他加給我們的苦難，我們承受，一點瞋恚報復的念頭都沒有，我們 這個結化解了，來生後世都是好朋友。冤結解開了。如果我們還是 怨天尤人的話，這個結不但不解開，結上還要加結。諺語常講冤冤 相報，生生世世沒完沒了，彼此雙方都痛苦，覺悟的人不幹這個事 情。 　　「處順境，隨善緣」，這個好！環境很順利，遇到都是好人， 這個時候要有高度的警覺，決不能有貪、痴。順境容易起貪心，很 容易迷在這個境界裡頭，迷就是愚痴。一定沒有貪痴，「福德全現 」，真正的福報才會現前。如果這裡面有貪痴，麻煩就大了，把福 德轉變成災禍。 　　老子所說的「福者禍所倚」，為什麼福德會變成災禍？因為你 裡頭夾雜著貪、痴。由此可知，我這個話裡頭所講的就是貪瞋痴三 毒。順逆境界當中能夠不起貪瞋痴三毒，離貪瞋痴三毒，你就生智 慧。智慧不但能解決問題，能生福德。所以，只要有理智、不迷惑 、有智慧，什麼境界都是好境界。逆境順境、惡緣善緣都能夠幫助 我提昇境界，幫助我契入境界。所以，善人惡人都是我的善知識， 都是我的恩人。不學佛不懂得，學佛之後真正是恍然大悟。今天我 們讀這段經文，就更清楚、更明白了。 　　再看底下一節文，底下這一小節，「信佛意業，光明遍照，則 知自心，無不知覺」。這一段前面八個字好懂，後面這八個字不好 懂。對於佛的意業我們當然沒有問題，佛是真的心包太虛，量周沙 界，這就是光明遍照的意思。我的心性跟佛的心性是一不是二，佛 的心性起作用光明遍照。我的心性今天起作用是什麼？是知覺。知 覺就是中峰禪師在《三時繫念》講的靈知心。 　　你們常常做三時繫念的佛事，我這樣提起你們大家就很親切。 靈知心是我們的真心，緣慮心是妄心。妄心從哪裡來的，妄心從真 心來的，沒有真心哪來的妄心。妄心到底是什麼？真心上面帶了迷 惑起作用。帶得什麼迷惑？這是講席裡常講，你真心上面帶了妄想 分別執著。法相宗裡面所說的真妄和合，這叫做阿賴耶，阿賴耶就 是一個緣慮心。放下妄想分別執著，真心現前，跟十方諸佛如來無 二無別，是一個心性，這個心性也是周遍法界的。 　　遍法界虛空界從哪來的？唯心所現，這個心就是靈知心，靈知 心所現的。唯識所變，識就是妄想分別執著。不管怎麼樣變，中峰 禪師跟我們說得好，靈知不變的；靈知不生不滅，不來不去，不常 不斷。靈知心所變現一切的現象，所變現一切萬物，能變是靈知， 所變當然還是有靈知。這個道理真的難懂！ 　　所以，日本科學家對於水的觀察，觀察的結果（他們搞了、研 究了八、九年）覺得非常不思議。水不但能看、能聽，而且懂得人 的意思。證明出來了，這是說什麼？水有靈知。水從哪裡來的？還 不是唯心所現，心是什麼？心是靈知心。這個實驗的報告，使我想 到世尊在《楞嚴經》上講的「諸法所生」，這個諸法就是萬法，虛 空法界、剎土眾生，這是諸法，唯心所現。這跟《華嚴經》講的完 全一樣，後面他說得很詳細，「一切因果，世界微塵，因心成體」 ，這不就是他從水這一樁事情裡面，看到事實真相了。 　　水有靈知，所以它能看、能聽、能懂得人的意思。不僅水如此 ，所有一切萬事萬物無不知覺！知覺是自心，這個自心不是肉團心 ，不是分別妄想心，是大乘經裡面常常講的真心、本性。所以，佛 的意業光明遍照，我們的意識是不是遍照？是的。我們起心動念， 不要以為起心動念別人不知道，你這個想法就錯了。 　　中國諺語常講「舉頭三尺有神明」，這個意思就是說你起心動 念神明知道；大乘經上講的是萬物都知道。念頭才一生，我們現在 講的思想波，就像電波一樣，念頭才動，極其微細的這個波，心的 波，心的波比任何物體的波都來得快。我們現在科學的研究，知道 光波、電磁波速度非常快，一秒鐘三十萬公里，繞地球繞很多圈。 但是不知道思想波的速度之快，不是光波、電磁波能夠相比的。為 什麼？心一動遍法界虛空界，周遍了。我們知道光沒有辦法周遍法 界，電磁波也沒有辦法快速的周遍法界，只有心波、思想波太快太 快了。所以哪有不知道的道理！ 　　我們在《無量壽經》上讀到，世尊為我們介紹西方極樂世界那 一邊的眾生。從各個不同世界往生到極樂世界的大眾，即使是凡聖 同居土下下品往生，他們都是「天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知」 。六通裡頭其他不說了，就講這三種，我們無論在什麼地方，一舉 一動，西方極樂世界的人看得很清楚！如同目前。我們說話他聽得 清楚，我們起心動念他都知道，他有他心通。你能瞞過誰？你如果 是真心想出離生死輪迴，他馬上就真的幫你忙！你為什麼遇不到佛 菩薩？因為你沒有真的出離心，你那個出離是嘴裡頭常常掛在嘴裡 ，不是真心。 　　如果你要是真心，諸佛菩薩威神加持你的力量不可思議。你為 什麼沒有真心？因為你還有自私自利，你還有名聞利養，你還有貪 瞋痴慢。這個東西夾雜在一起，把真心變成妄心。佛菩薩看得很清 楚，你不是真心想成就，他不來。凡是真心祈求的，經論當中常講 「千處祈求千處應」，「佛氏門中，不捨一人」，這話都是真話。 佛菩薩跟我們感應道交不可思議！ 　　我們這些經常讀、也常聽，但是怎麼樣？沒有記在心上，左耳 聽進去，右耳就出去了。記都不能夠記住，你怎麼能夠落實到生活 上？你怎麼能落實到處事待人接物？這是對於一切事實真相，一切 法的性相、理事、因果茫然無知。那個無知是你自己，不是事實。 事實，你的靈知心並沒有失掉，遍虛空法界，遍剎土眾生。不知道 利用。要會用的話，成就自己在這一生當中成無上道。《華嚴經》 就是教我們這個法門。 　　下面說「故先古諸德，亦將上三品舉果分收」。先古諸德是清 涼大師說在他以前的這些古大德們。我們知道《華嚴經》第一次在 中國翻譯的是晉朝時候，我們稱《晉經》六十卷。像賢首國師他們 這些人，他們沒有見過《八十華嚴》，他們所見到的是《六十華嚴 》。把上面這個三品經，「名號品」、「四聖諦品」、「光明覺品 」，跟前面初會的六品經合在一起，「舉果分收」。為什麼？這三 品經裡講的是毘盧遮那佛正報之果。 　　「毘盧遮那品」多半是講依報之因，從「世主妙嚴品」一直到 「華藏世界品」，是講依報之果，講依果。這都是舉果，前面第一 分是舉依報的因果，這個第二分開頭是舉正報之果，清涼把它分在 第二分，古大德有這麼一個分法。怎麼個分法，段落從哪裡起止， 古來大德各人並不完全相同，見仁見智，都有道理。這一段我們就 介紹到此地。 　　下面我們看第三品宗者，「三品宗者，顯佛名號周遍為宗，隨 機調化利益為趣」。佛教化眾生，我們曉得名號是教化最重要的綱 領，釋迦牟尼佛出現在世間，教化眾生的宗旨是什麼？就在名號裡 頭。這個道理我們不能不懂，我們在講席當中也常常向同學們報告 ，佛示現總是「恆順眾生，隨喜功德」，《華嚴經》上說的。《楞 嚴經》上講的「隨眾生心，應所知量」，隨心應量，不是隨自己， 隨眾生心。所以說，應以什麼身得度，就現什麼身。應以什麼法門 得度，就說什麼法門。佛沒有一定的形相，沒有一定的說法，佛無 有定法可說。 　　就跟大夫治病一樣，大夫治病他有沒有處方？跟諸位說沒有！ 處方怎麼來的？應病與藥；看你得的是什麼病，給你開處方。他一 天看一、二十個病人，那一、二十個處方都不一樣。為什麼？病人 得的病不相同，但是每個人拿到處方，照這個處方吃藥，病都好了 ，藥到病除。絕對不是先把處方處好了再看病，哪有這種道理！所 以，我們懂得佛出現說法教化眾生的義趣，我們就服！完全是以眾 生利益為主，與自己絲毫不相干，沒有自己只有眾生。不但這是佛 的意業，佛的身語意三業無不如是。 　　我們凡夫不一樣，凡夫執著這個身是我，到這個世間來一切為 我，樣樣都為我。為我就麻煩大了，大在哪裡？出不了六道輪迴。 什麼時候你真的覺悟，把「我」放下了，那就恭喜你，你就出了六 道輪迴。阿羅漢把我執放下了，我們常講破了我執；我執雖然斷掉 了，法執猶存。法執是什麼？法執是分別。法執沒放下，我執放下 了，所以他雖脫離六道，他出不了十法界，因為有法執。到什麼時 候他覺悟，法執也放下了，那就恭喜他，他出了十法界。出十法界 就證一真法界，就入佛法界，諸佛如來所親證的，他也參與了。當 然也是從少分、多分到滿分。 　　這裡頭有漸修、有頓超，實在上說漸修、頓超都是我們心性裡 本來具足的，為什麼我們頓超不了？我們放不下。為什麼放不下？ 我們看不破。果然看破放下，那個時候一悟一切悟、一修一切修、 一成一切成。這樣我們就懂得，所有的麻煩就是放不下。放下，說 起來簡單，做起來不容易。但是要曉得，不能放下是真正的障礙， 不但障礙你契入如來境界，障礙悟門。看經看不懂，聽經聽不懂， 這就是障礙。這就是因為我們不肯放下！我們一般講成見，不能夠 放下成見，成見太深，自以為是。 　　所以我們在講席裡時時勸導同修，一定要懂得放下自己的妄想 分別執著，放下自己的想法、看法。隨順經論的教導，經論的教導 是佛菩薩的想法、看法、做法；佛菩薩想法、看法、說法、做法是 隨順自性。我們現在煩惱習氣沒斷，自性沒有現前，能隨順經教就 是隨順自己的自性。你要了解這個事實真相，那我請問你，佛要不 要學？要學。不是跟著外面什麼佛菩薩學，是隨順自性。隨順自己 的真如本性，隨順自性裡面本來具足的般若德能相好，這真得大自 在。圓滿的福慧，逐漸逐漸都恢復了，因為這是本有的。由此可知 ，我們真的無量劫來被煩惱習氣害慘了，被自己主觀觀念害了。 　　所以末後這個品宗，「顯佛名號周遍為宗，隨機調化」，隨順 一切眾生不同的機宜。佛在經教裡面一般講眾生有利根、有鈍根， 也有說上根、中根、下根，三根普被，利鈍全收。因此佛在這個世 間才說了許許多多法門，為什麼說這麼多法門？應不同的根機！令 一切眾生都得真實利益，以這個為趣。 　　「或上二皆宗，生信為趣」。這個也好，就是顯佛名號周遍是 宗，隨機調化利益也是宗。什麼是趣？「生信為趣」。在這裡頭真 正建立了清淨的信心，堅固的信心，永遠不會改、不會變的信心。 這個信心生起來叫真信。以這個信心無論修學哪一個法門，但是你 要記住，一定要一門深入，長時薰修，沒有不成就的。所有一切修 學不能成就的人，真正原因在哪裡？不信！這是真正的第一個因素 。他那個信心叫露水道心，或有或無，這不能成就。在這一會裡頭 最重要的是要教我們生信！現在時間到了。 　　諸位同學，請看清涼大師「五門分別」的第四門，第四問答。 　　「問，五周因果，差別平等不同，何以分名，合之為一」。在 這一分裡面說兩種因果，五周因果這一分裡頭包括兩種，一個是差 別因果周，一個是平等因果周。從這一品「名號品」一直到「隨好 光明品」，一共有二十九品是說差別因果；末後「普賢行品」、「 如來出現品」這兩品是說平等因果。提出問題的人說這兩種不同因 果，為什麼「分名」？這個分是「修因契果生解分」，就是這一分 ，在這一分裡頭把它合成一個，都在這一分裡頭，這是問的意思。 　　清涼大師的答法，就是「通生差別平等解故，離於修生，說何 修顯故」，這是清涼大師答覆。這個答覆文裡面，說明兩種因果都 是讓我們學習的人明瞭、清楚，不是只知道差別，或者只知道是平 等。差別是平等裡面的差別，平等是差別裡面的平等，所以說「離 於修生」。修生跟修顯也是有關聯的，修生是講差別，修顯是講平 等。如果說是差別跟平等對立，那就變成二法了。 　　六祖惠能大師說得好，「二法不是佛法，佛法是不二法」。我 們要拿《壇經》上這兩句話來說，就很容易體會，這個大乘經裡頭 所說的不二法門。但是不二裡面有分別、又有差別，但是差別不離 無差別；差別就是無差別，無差別就是差別，無差別是平等。這個 道理很深，這個道理才叫事實真相。 　　換句話說，在佛法裡永遠沒有對立的，這才真正能解決問題。 一有對立，現在人講裡面就產生矛盾。這個矛盾就會變成衝突，衝 突的果報是災難，是惡報不是善報！所以佛法裡頭永遠沒有矛盾， 永遠沒有衝突，永遠沒有對立，千經萬論都是密切相連的，這是原 理原則，我們要懂得。你要是離開修生，離開了差別，哪來的平等 ，你平等怎麼講法？同樣道理，離開平等，差別怎麼講法？所以它 是密切相連的。 　　第二個問題「前會舉果，本為生信」。前面是第一會，六品經 ，舉的是依報之果，目的是讓我們在這裡對於佛的果報生起仰慕的 心、生起求願的心，我們也想學習。他說為什麼現在這個地方又「 重舉名號等三」。因為「名號品」、「四聖諦品」、「光明覺品」 ，這個三品都是講毘盧遮那正報之果，為什麼要又舉這個三品？ 　　我們看清涼大師的解答，「答，凡約境生信，有其二義」。「 約」用現在的話來講是「就」。我們就境界上生起信心，這有兩個 意思，第一個是「標舉境法，明有所在」。這是從事上講的，也就 是我們今天所講的「拿出事實證明」。你的信，「明有所在」的意 思就是你的信是有依據的，不是盲從的、不是想像的，有事實根據 ！我相信。說明這不是迷信。 　　第二個意思，「攝以就心，令成信行」。這是從理上說的，也 可以說前面的意思是從果上講的，後面的意思是從因上講的。我見 到果了，我今天要修因，希望我也能夠得到這個果報。「攝以就心 」是讓你真正發心，信了，信了不發心學，這個信等於沒有信。我 相信經上所講的毘盧遮那依正莊嚴，我很仰慕、我很尊敬，我還沒 有發心學！我還不想這個依正莊嚴的果報，心沒發！所以這第二個 意思就是講你要真正發心，真正發心，「行」是落實在行為上、行 動上。 　　換句話說，你的信落實了，你的信真正在做了。所以，他後頭 有「前會約初義，此會約後義」。前會是講果，果說得多，你看看 六品經，果說了五品，因說一品。但是在這一會裡面，果說得不多 ，因說得多。這一會一共三十一品，果只講三品，後面全都是講因 ，因說得多！為什麼？你要發心學。怎麼樣修學，你才能夠成就如 來果地上依正莊嚴。所以這個就要講十信、十住、十行、十迴向、 十地、等覺、妙覺，要給你講怎麼修才能成就。這第二個問題。 　　第三個問題是「問，何不入定」。我們知道，大小乘佛法，世 尊是做樣子給我們看，菩薩也是做樣子給我們看的，教我們先入定 然後再講經。早年佛門裡面講經的規矩，法師升座，升座有很多儀 式，一定要唱香讚、鐘聲偈，還要誦經。大概要是依照這個規矩， 這個儀式做下來，差不多要四十分鐘。法師在講台上閉目在入定， 聽經的人亦復如是。經過這個儀式之後心也定了，我們一般人講收 心，把妄想、雜念放下了。這是第一個意思。 　　第二個意思，也等那些後到的人。來聽經畢竟不同上課，確實 有少數人遲到，讓遲到的人能夠聽到經。儀式或者做了一半了，或 者快做完了，他來了，然後才開講。我們一般人不懂得：這麼長的 時間，法師在講台上閉目養神。這都是儀規，經講完了之後，通常 是念佛迴向。所以大座講經有規矩、有儀規，前面都要入定。 　　在這一會裡面，「如來名號品」裡頭沒有看到入定，所以提出 ：為什麼不入定？大師在此地答覆，「以未入位，性不定故」。這 個位是十住，十住才有位。換句話說，圓教初住菩薩的性定了，初 住以前性不定。為什麼？初住菩薩「破一品無明，證一分法身」， 《華嚴經》上稱為法身大士、法身菩薩，為什麼說他性定了？他用 真心，他不用妄心。 　　法相宗裡面所講的轉八識成四智。沒有入位的人，權教菩薩， 圓教裡面十信位的菩薩也是的，沒有入位，他還是用八識五十一心 所，沒有能夠轉識成智，所以說他性不定。大師這個答，答得很好 ，但是人家接著問得也很好。「若爾，十定豈散善耶」，十定，本 經「十定品」是第七會上接著講的，第七會是等覺、妙覺。為什麼 ？他們不入定。不入定那是散善嗎？這問問得好！我們看大師的開 示，給我們的解答。「然說法之儀，通有四句」，這就是講諸佛菩 薩說法的儀式，有四種不同。 　　第一種「定後說」，就是大家所看到的先入定後說法。「如諸 會」，許許多多的講經的法會都是這樣子的，先入定後說法。這是 第一類的，很普遍。第二類「說後定」，先說，說完之後才入定。 大師舉了一個例子，「如無量義經等」，這是說後再入定。《鈔》 裡面大師把經文引出來，《法華經》中，經上這麼說，「為諸菩薩 ，說大乘經，名無量義，教菩薩法，佛所護念，說是經已，結跏趺 坐，入於無量義處三昧，身心不動」。這是先說法後入定。 　　這是什麼意思？大師說（這也是引經上講的）「無量者，從一 法生，其一法者，所謂無相，法華即是收入之義」。這個一法是無 相，無相是實相。經上又說「究竟至於一切智地，世尊法久後，要 當說真實」。所以《法華》是會權歸實。《華嚴》是一乘大法，是 講的真實法，但是沒有人懂，沒有人能接受。當時講這部經是在定 中講的，哪些人能聽、有條件學習這個法門？法身菩薩。所以它的 對象是四十一位法身大士，不是普通人。這個法門世間人不能接受 ，於是佛這才出定，在鹿野苑度五比丘說小乘法。這個意思就是說 ，圓滿的智慧要教化眾生，眾生沒有這個能力接受。那怎麼辦？辦 學校來培養他。從小學、中學、大學、研究所，慢慢的把他提昇， 於是他就能接受了。 　　所以佛第一個講「阿含」，「阿含」是佛教小學，現在我們講 小乘。講了多少年？十二年。十二年之後大家有了底子，佛再講「 方等」，「方等」八年，「方等」好比是中學。「方等」學完了之 後，人逐漸智慧慢慢開了，可以接受大乘了，佛講「般若」，「般 若」講了二十二年。所以「般若」是世尊在我們這個世間，講經說 法最主要的課題，這個科目用的時間多！最後八年講「法華、涅槃 」，那好比是研究所，入《華嚴》境界，把前面的「阿含」、「方 等」、「般若」統統入真實法。 　　所以在中國古代這些祖師大德們，他們判釋迦牟尼佛四十九年 所說的一切經教，判一乘法，在大乘之上的（一乘是什麼？成佛之 法），三部經！第一個是《華嚴》，第二個是《法華》，第三個是 《梵網》，這三部經是一乘法，會權歸實。所以這個地方講得好， 「經云，究竟至於一切智地，世尊法久後，要當說真實」。這就是 久後入《法華》，《法華》講真實了。 　　「今欲收入先辨出生，若知三乘萬化，從實相生，究竟還歸一 實相故」。「三乘」是小乘、中乘、大乘，「阿含」裡面講的是小 乘、中乘；「方等」、「般若」講的是大乘。都是從實相裡面流露 出來的，最後還要歸實相，實相就是《法華》。所以《無量義經》 等於說《法華》的序分，「說無量義」，說完之後他「便入此定」 。這是「說後入定」，把原因說出來。 　　第三種「定中說，如第九會，無出言故」。第九會「普賢菩薩 行願品」、「入法界品」，這一品經也很長。 　　第四種不入說，沒有入定。我們在此地第二會沒有入定，第七 會也沒有入定。他剛才問了，「十定豈散善耶」，十定是第七會， 所以說「如此信中，及第七會，諸文非一」。為什麼？第七會從「 十定品」，「十定品」以下總共有十一品經，說等覺跟妙覺。他為 什麼不入？證果了！「唯證能說」。所以「第九表證，唯證能說， 一得永常，不礙起用故」，所以，在這一會裡頭我們沒有看到入定 。這是世尊說法的儀式大概有這四大類，有入定，有不入定。從這 個四類你要是明瞭的時候，你就曉得佛示現統統有表法的意思在。 　　「第七為表常在定故」，因為第七是等覺跟妙覺。我們在大乘 經上常講「那伽常在定，無有不定時」，所以他沒有出入，他都在 定中。「又入為受加」，入定是什麼？入定是求佛力加持。等覺、 妙覺不需要加！所以沒有這種示現。這是為我們解說。「說後入者 」，說了以後入，就像《無量義經》一樣，「說在行故，將起後故 」。說了他真做，引發後面「說真實法」，《法華》講的真實法。 　　後面總結，「是知動寂唯物，聖無常規」。這句話很重要，教 導我們不能執著，執著就錯了。我們一定（特別是在《華嚴經》裡 頭）要懂得表法的意義，這點很重要。知道大聖不但是說法，連示 現都沒有一定；佛沒有一定的形相，菩薩示現在這個世間也沒有一 定的形相。像《普門品》裡面講的觀世音菩薩三十二應，你們說觀 世音菩薩的相是什麼樣子，你要說一定的樣子，你執著了。我們中 國人都把觀音相看成是女的，白衣觀音。如果我們在佛門裡面看到 「觀世音菩薩變相圖」，厚厚的一冊，裡面給我們畫的五百張完全 不同的身相，統統是觀世音菩薩。是不是只有五百種？不止。無量 無邊，隨心應量，他怎麼會落到數量裡頭？落在數量裡頭就不自在 了，不能叫「觀自在」，觀自在沒有數量，我們一定要明白這個道 理。 　　所以這個結得好，「動寂唯物」，物是眾生，眾生有感，佛菩 薩就有應。「動」是應，我們常講的顯應，很明顯的應，這是動。 「寂」是冥應，佛菩薩來應，你並不知道。眾生有感佛菩薩就應， 感應道交有四句，我們在講席裡也常常報告的。眾生有顯感，佛有 顯應，這都屬於動。眾生有顯感，佛有冥應，那就是寂。佛總是恆 順眾生，眾生有的時候是冥感，佛有顯應；也有冥感，佛有冥應， 四類。 　　冥感多半是宿世的善根，自己不知道，阿賴耶識裡的種子遇到 緣了它起現行。自己沒有想去求佛菩薩示現，佛菩薩居然示現，他 看到了、接觸到了，那是冥感顯應；有心求佛菩薩這是顯感。所以 「動寂唯物，聖無常規」。聖是佛菩薩，佛菩薩沒有說一定要怎樣 ，沒有！完全感應道交。實在就跟科學家對水的實驗一樣，水在高 倍顯微鏡之下觀察，它的結晶隨著人的念頭，結晶產生變化。那個 變化每一秒鐘都不一樣，這個說明什麼？說明人心不定。 　　如果你心是定的，你每一秒鐘每一分鐘應該看的結晶是相同的 。每一秒鐘不一樣，你才發現我們的妄心真的像經上所說的如瀑流 ，像瀑布一樣，永遠不停的在波動。既然波動，那個波的幅度不會 相同，所以從外面接受我們波動影響而產生變化，能觀察得到。前 念後念念念不一樣。稍稍有一點功夫的人，你的功夫，佛門裡面講 功夫叫得三昧，得三昧也就是得定。得定的人，他心是不是還動的 ，還是動的，動的幅度不大。沒有定的人動的幅度很大，像大海裡 頭驚濤駭浪一樣，大風大浪。得定的人是小風小浪，比起那個是平 靜多了，所以「定」層次很多，不相同。 　　在世法裡面講四禪八定，一層比一層功夫深！二禪比初禪深， 三禪比二禪深，四禪比三禪深。世間定裡頭最深的是非想非非想定 ，那是四空天裡頭的。定力再要升等，就出了三界；阿羅漢所證得 的九次第定。九定是從哪裡來的？八定再上面就是九定了。所以九 定超越六道輪迴。 　　菩薩所入的定層次更多了，愈是高級甚深的禪定，他的波動愈 小。法身菩薩破了幾品無明，無明還沒有破盡，他的波動非常微細 。不是比他高境界的人看不出來，以為他很平靜，實際上他還是一 直在波動。到什麼時候才真正不動？如來果地。換句話說，等覺菩 薩還有一品生相無明沒斷，試問他有沒有波動？有，非常非常微弱 。大概只有如來才能看得清楚、才知道，甚至於連他自己都不知道 。什麼時候知道了，把這個極其微弱的波動止住，他就證得圓滿菩 提了。 　　所以「聖無常規」。我們不要分別、不要執著，你要在這上面 起分別、起執著，造成自己的障礙，絕對不會障礙別人，這要知道 。換句話說，你沒放下！妄想分別執著都不是真實的，但是凡夫無 量劫來的習氣，所謂是打破沙鍋問到底！他要不搞清楚，他定不下 來。到什麼時候才能搞清楚？那真的像一般經上講的要經歷三大阿 僧祇劫。這就是佛家所謂的鈍根，中下根性的人，不是利根。利根 人沒有念頭、沒有妄念，就是沒有妄想、沒有分別、沒有執著，佛 教我怎麼做，我就這麼做。這種人厲害，很快他就成就了，他就入 境界了。我們一般人講真放得下！ 　　有問題，問題很多的人放不下！但是諸位必須要記住，你真有 問題又礙於面子，好像要問，問了這是我還沒有放下，算了我就不 問了。不問永遠墮在無明裡頭，無明、妄想造成障礙。你不是上上 根人，要問。所以釋迦牟尼佛，說老實話都是為中下根性的人，才 講經三百餘會說法四十九年；要是為上上根人幾分鐘就解決了，哪 有這麼麻煩！ 　　你看看諦閑老和尚度那個鍋漏匠的徒弟，一句話就解決了，真 不容易！那個人並不是上上根人，但是他有大福報，他是下愚，古 人講愚不可及，我們比不上他。他對於老師的信心，真正是清淨的 信心、堅固的信心，老師怎麼教他就怎麼做，一點懷疑都沒有。 　　老師只教他六個字，給他剃度了：你這一生老老實實的就念一 句南無阿彌陀佛六個字，念累了你就休息，休息好了接著念，一直 念下去，將來準有好處。你看看他多老實，他也不問什麼好處，沒 有疑問，就聽老師這句話，一句佛號老實念到底。一天到晚不間斷 ，念累了休息，休息好了再念，身心都沒有壓力。念了三年多，他 預知時至站著往生，這種人好度！他到西方極樂世界去作佛去了。 　　最麻煩、最難度的是中等根性的人，既不是上智，又不是下愚 ，問題一大堆，疑惑一大堆。要把這些疑惑、問題一個一個解決， 真正不容易。所以佛說經三百餘會，四十九年是為中根人講的，上 智下愚哪有這麼囉嗦。我們比上不如，比下也不如。當年我在台中 求學，李老師常常很感嘆的給我說，他很想學「愚」，他說我學了 多少年，不像！學不像。由此可知，學愚不是容易事情。因為在李 老這個境界學愚，那就是古人講的大智若愚，真正能學愚學到了， 大智！表面上看到他跟愚人差不多，實際上真實智慧。 　　所以這個地方，這句話我們要能夠體會，他教我們什麼，教我 們對於佛菩薩的應化、示現、說法都不可以執著。真的是馬鳴菩薩 在《起信論》裡面所說的，我們要學怎麼樣？「離言說相，離名字 相，離心緣相」。心緣是什麼？是自己的妄想分別執著，自己以為 聽懂了，那錯了。 　　直接的，根本不要有任何分別、任何妄想，你才會聽懂真正的 意思。我們看經也是如此，不加自己絲毫意思在裡面，懂就是懂， 不懂就不懂，不懂不要去研究，古大德教給我們的方法。心定下來 ，聽多了、遍數聽多了，自然就懂，所謂是「讀書千遍，其義自見 」，就是這個道理。不要著急，不要急著求，急著求求不到的，欲 速則不達。好，現在時間到了。