大方廣佛華嚴經（第九九九卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第九九九卷）　　2003/4/11　　澳洲 淨宗學院　　檔名：12-017-0999 　　諸位同學，請看經文第二段引例請問，別中第六句看起。我們 把經文念一念： 　　【淨除一切雜染故。永斷一切疑網故。拔除一切希望故。滅壞 一切愛著處故。】 　　這一共有四句，四句都是講成就的利益。所以清涼大師在註解 裡面跟我們講的「成何益，（第）一除集諦染，（第）二決道諦疑 ，（第）三拔苦希望，（第）四證滅愛處故」，這是大師給我們的 提示。我們看經文，成益第一個。 　　『淨除一切雜染故』，雜染就是煩惱習氣。怎麼個除法？在這 一大段經文裡面，總共有十句，第一句是總說，其他九句是別說。 別說裡面又分成兩段，前面五句是說出菩薩行願怎麼成就的。所以 第一句講「上繼佛種」，一定要發心續佛慧命，經文上「令如來種 性不斷故」。怎樣才能夠續佛慧命？一定要生起慈悲心，救護一切 眾生。像釋迦牟尼佛為我們示現的一樣，他是看到眾生的生老病死 苦，還有許許多多的折磨災難，引發了大慈悲心。救護眾生怎麼個 救護法？最重要的是要知道所有一切苦難的業因，這個業因是煩惱 惡業感召的果報。要怎樣幫助眾生離苦得樂？一定要讓眾生覺悟， 特別是明瞭業因果報的理論與事實真相，這就是經文裡頭講的「了 知一切行故」。怎樣幫助眾生明瞭覺悟？這一定要說法，所以「演 說一切諸法」，這一句是這一段裡頭的核心，最重要的這一句。底 下這四句另外成為一段，這是講的利益。 　　聞法之後，覺悟之後，他得的什麼利益？頭一個斷煩惱，「淨 除一切雜染」。我們想一想，我們學佛、聞法了，我們的煩惱有沒 有輕？斷很難，煩惱輕智慧長，我們聞法得利益了。如果天天在學 教、在聽經，煩惱沒有斷，沒有減少，甚至於不但沒有減少，還在 增長，那就錯了，我們的學習方向目標那就偏差了。說得不好聽的 話，這不是在學佛。佛跟魔實在說一念之差，什麼念頭？覺迷。一 念覺，我們走的是佛道；一念迷，我們走的是魔道。 　　經典沒有錯，決定是正法，我們用什麼心來學習？我們學習希 望得到什麼？這個重要！如果是用名利心來學習，我學佛希望將來 成名，希望將來得供養、得大眾尊敬，這個心不是佛心。大經裡頭 說「因地不真，果招紆曲」。換句話說，經教裡佛講的這些話我們 沒聽進去。果然聽進去了，觀念轉變了，你對於整個宇宙人生想法 看法跟從前不同了。從前想法看法總離不開自己的利益，利益總不 外名聞利養，真正了解之後，名聞利養放下了。放下名聞利養，我 們天天在這裡學習，學什麼？求真正明瞭宇宙人生真相，絕對不求 名利。 　　我們在講席裡常講，自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴 慢，真的放下了，與這十六個字肯定不相應，這是正法；與這十六 個字相應的話，我們不是在學佛，說得好聽一點，把佛法當作世間 追求名利一種學術來學習。這是世出世間法差別之處，我們不能不 知道。所以這一句我們要常常記住，做為自己的座右銘，每一天念 念想想，我的煩惱習氣有沒有降低，檢驗自己修學的成果。這下面 三句亦復如是。如果煩惱習氣沒有降低，甚至於還增長，那我們要 提高警覺，要真正的懺悔，懺悔的方法還是要依教奉行。 　　實在對於這個教理沒有辦法透徹的契入，這是事實，中下根性 的人難處在此地。但是還有一個辦法，讀《高僧傳》，讀《居士傳 》、《比丘尼傳》、《善女人傳》，見賢思齊，這個有好處，能夠 激發自己的道心。修淨土的同學，念《往生傳》、念《淨土聖賢錄 》，宋朝瑩珂法師就是讀《往生傳》激發道心的。看到別人一個一 個都到西方極樂世界去作菩薩作佛去了，他能，我為什麼不能？仔 細看看這些人，在這個世間我們跟他比比，並不比他差很多，為什 麼他能成就，我不能成就？從這些地方回頭，放下萬緣，一心專念 專修而成就的人，比比皆是。尤其是當代的，親眼所見，親耳所聞 ，決定不是假的。我們在學佛四、五十年當中，接觸到的不少，出 家在家總有幾十個人，這是親眼所見，親耳所聞，這些人真的去了 。 　　我們多看看，常常多想想，再仔細觀察現前這個世間，有什麼 值得留戀的？常常以佛陀教誨提醒自己，「世間無常，國土危脆」 ，不止滄海桑田，所以只要稍稍留意，你就了解了。現在這個社會 ，整個世界動盪不安，人心沒有依靠，沒有安全感。所以祖師大德 常常提醒我們，淨宗欣厭二門，對現前這個世界一定要有厭離心， 對西方極樂世界要生歡喜心、希求心。我們不求別的，我們只希求 西方極樂世界。 　　我們的緣可以說是無比的殊勝，依大《華嚴》歸《無量壽》， 這個緣太殊勝了。我們主修的《無量壽經》，淨土法門，《無量壽 經》是我們主修，《大方廣佛華嚴經》是我們助修，我們用它來幫 助。這個緣非常非常希有，真的是百千萬劫難遭遇。彭際清居士告 訴我們，《華嚴經》就是大本《無量壽經》，《無量壽經》的細說 ，我們用它做緣，做助緣。《無量壽經》是《華嚴》的精華，中本 《華嚴》，《華嚴》的精華，容易受持；分量不多容易受持，拿它 做為主修，一心一意的投入，現在人講投入，我們佛學的術語叫契 入，這樣不難得念佛三昧。 　　得少分的念佛三昧，你就會法喜充滿，你的心神定了。這個世 界怎麼樣動亂，環境怎麼樣不安，你的心神是安穩的，你可以不受 外面境界影響了，這個利益就不可思議。然後我們真正能夠相信， 佛在經上講的大千世界七寶布施比不上四句偈的利益，我們才會懂 這句話。否則的話，看到經上這句話的時候，很不容易接受。 　　今天大千世界七寶來供養你，你願意要大千世界七寶？你還是 願意要這麼一本《彌陀經》？我相信肯定你不要這個東西。不要說 大千世界七寶了，現在有人要供養你一百萬美金，告訴你，你把《 無量壽經》、《彌陀經》放下，這兩個在面前，你選擇哪一個？肯 定是選擇那個一百萬。由此可知，你學佛那個心不是真的。一百萬 就把百千萬劫難遭遇的法門拋棄掉了，還搞六道輪迴，還去搞三途 地獄，這不叫迷惑顛倒到所以然處！學佛學了十幾年了，學了幾十 年了，學到哪裡去了？所以要常常想到什麼？生死輪迴苦。 　　生死輪迴苦從哪裡去體驗？從自己這一生受報行業上去體驗。 再仔細觀察這個世間苦人，世間人哪個不苦？沒有福報的人受苦， 有福報的人他在造苦因，後面苦果等著他，統統是苦。所以我們要 細心觀察一切眾生他受的是什麼報，他現在造的是什麼業。經論上 常說「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是」。所 以自己常常想到，我這一生所受的，我這一生所造的是什麼，就很 清楚很明白，我來生還要受嗎？還要造嗎？這個造作很可怕！可怕 在哪裡？想想我自己沒有遇到佛法之前，我想些什麼？我說的是什 麼？我造的是什麼？自己要反省，然後仔細觀察別人，你就會覺得 太可怕了。 　　學佛之後才曉得這些道理，才知道這個因果輪迴的事實真相。 但是自己煩惱習氣非常重，雖然聽得不少，讀得也不少，境界現前 ，自己還是做不了主，還是被境界牽著走，放不下名聞利養，放不 下自私自利，你說怎麼辦？這個世間什麼人來勸你？什麼人天天來 告訴你？沒有人。你的父母不告訴你，一般老師也不告訴你，你的 朋友們只恭惟你、隨順你。我們真正不容易，遇到大乘、遇到一乘 法，生真正的歡喜心。幾個志同道合的同學在一起共修，幾個人就 夠了，不要求人多。老師同學也是過去生中的緣分，可遇不可求， 有緣大家在一起，希望在這一生當中我們都有成就。 　　道場，要常常想到釋迦牟尼佛當年在世，是什麼樣子的道場？ 經上講的「普光明殿」，我們在前面讀了，是不是真的有那麼一個 殿？沒有。《大方廣佛華嚴經》，釋迦牟尼佛示現成佛，在定中說 的。他在什麼地方入定？菩提樹下，這個經上講菩提場。經上也有 清涼大師給我們詳細介紹，天人天王供養的講堂，供養的寶殿，我 們人間肉眼看不見，那是另一個維次的空間。我們一般凡夫只看到 釋迦牟尼佛在菩提樹下，坐在一個草鋪的坐墊上，但是經上講釋迦 牟尼佛坐的是金剛寶座。天人看到是金剛寶座，我們凡夫看到釋迦 牟尼佛坐在草墊上。這個道理，現在我們也略略能夠體會到了。 　　佛菩薩沒有身，隨類現身，你是什麼樣的一個境界，你所看到 的是什麼樣的身。正如同一九八二年，聖一法師他們幾個人到普陀 山去拜觀音菩薩，潮音洞。聖一法師回到香港告訴我，他們三個出 家人在梵音洞洞口拜了半個多小時，觀音菩薩出現了，三個人都非 常歡喜。離開之後，大家就問：你見到觀音菩薩什麼樣子？三個人 都不一樣。聖一法師見到的觀音菩薩是戴毘盧帽，全身都是金色的 ，另外一位法師見的是白衣觀音，第三位法師見到的是個比丘，出 家人。你看看同樣在一個時間見到的，不一樣！所以釋迦牟尼佛坐 在菩提樹下，我們凡夫看到的釋迦牟尼佛是凡人，天人看到釋迦牟 尼佛那不一樣，跟我們看到的相貌不相同，確確實實他是坐在金剛 寶座上；阿羅漢、菩薩來看佛的時候，又不相同。 　　所以佛沒有形相，形相從哪裡來的？形相是見的人自己心裡頭 變現出來的相分，所以說「一切法從心想生」，誰的心想生？是你 自己的心想生，不關別人。每一個人心想，他感受的那個相不一樣 ，就是他所見到的、他所感觸到的不相同。正如同日本科學家實驗 這個水結晶，每一個人去看結晶都不一樣，為什麼？它隨著你的心 在變。我看隨著我的心變，他看隨著他的心變，怎麼會一樣？我們 兩個心是一樣，那它變的結晶就是一樣，這個不可能。在佛經裡面 只有說「佛佛道同」，兩個人都是佛，他看的結晶是一樣的；兩個 人都是菩薩，他看的很接近相似，絕對不會完全一樣，只有佛佛道 同。所以從這個科學的實驗，我們對於經典裡面講的很多東西比較 有深一層的體會，增長了我們的信心。 　　所以記住，煩惱習氣不能不斷。我們每天學習、修行，成效就 在這一句，我的心比昨天是不是清淨一些？天天要想，這叫真修行 。天天去檢驗，天天發現自己煩惱習氣，天天改正自己煩惱習氣， 真修行。 　　『永斷一切疑網故』。疑，這個地方特別是對於聖教的疑惑， 疑惑的事情太多用網來做比喻。這一部《大方廣佛華嚴經》裡面跟 我們說的，少分又少分。前面我們讀過，龍樹菩薩在大龍菩薩宮殿 裡面，看到的《大方廣佛華嚴經》完整的本子，他告訴我們，有多 大的分量？十個大千世界微塵偈。我們現在懂得了，一偈是四句， 十個大千世界微塵偈。換句話說，要用句子來講，就是四十個大千 世界微塵句，每一句字數多少不一樣，你就曉得這個分量多大，我 們這個世界容納不下。 　　實在講，他所說的表法的意思，完整的《大方廣佛華嚴經》是 什麼？實實在在講是遍法界虛空界所有的依正莊嚴，這是完整的《 華嚴經》。中本、小本是如來對各種根性不相同的人解說而已；中 本對菩薩解說的，下本對人天解說的，人天程度低。龍樹菩薩把下 本十萬偈就是四十萬句，四十八品傳到世間。這個經在印度用梵文 寫出來的，傳到中國一半都不到，所以傳到中國來是殘缺不完整的 本子，四十八品現在我們中文翻譯的只有三十九品，十萬偈現在中 文本子大概也只有五萬偈的樣子，少了一半。 　　這個經裡面給我們說明宇宙人生的真相，我們聽了有沒有疑惑 ？疑惑很多，因為有疑惑所以就不能相信，信心生不起來。在這一 品經裡頭，你看看世尊是教我們怎麼樣生起信心，依什麼生起信心 ，這一點非常重要，所以《華嚴》不容易！從這個經的標準來看， 我們哪裡有信心？這也是我們學佛為什麼不能成就，現在多少能明 白一些了。我們的信跟真正修行證果的人，那個信心不一樣，我在 前面跟諸位說過。你看看他們的信心是依根本智起來的，我們的信 心依什麼？這個裡頭講的「法界乘中以根本智為信心」，法界乘就 是「大方廣佛華嚴」，我們哪有根本智？ 　　我跟諸位同學說過，我的信心是對老師尊敬，是對老師不懷疑 ，我的信心從這兒生的。這是我們中國自古以來教導初學尊師重道 ，我的信心從這兒生的，不是從根本智。從根本智生的信心，這個 才叫做圓頓根性，《華嚴》的當機。學習《華嚴》它有條件，它條 件是信心，這個經你看四分，信、解、行、證，那他很順利，他能 成就。你從這上仔細去觀察，現代人的信心，難，為什麼？他不信 老師。我還是古大德教導的老方法，有這麼一點成就。如果對老師 信心成了問題了，我曾經跟諸位說，那我就一事無成。 　　不聽老師教誨，聽許許多多的人的意見就不得了。聽老師的教 誨，實在說最難得的是李老師。我前面那兩位老師，實在講都是用 這個方法，但是沒有明說，因為什麼？我剛剛初學，我是一張白紙 。所以方東美先生教我，叫我到他家裡去上課，不到學校。為什麼 ？這是一張白紙，肯學，要防止一切雜染，這老師這點高明。我到 學校接觸很多老師，接觸很多同學，肯定受影響，影響就是雜染。 所以他用這個方法，他不讓我去，叫我每個星期天到他家裡，他給 我上兩個鐘點課，我感恩！後來我知道他用心。認識章嘉大師之後 ，章嘉大師也是這樣的，每一個星期也是兩個小時，防止雜染。 　　李老師那邊因為學生多，他自己有道場，他的人眾很多，所以 就說得很明白：除了他講經說法之外，任何人講經說法不可以去聽 ；所有一切文字書籍包括佛經，沒有得到他同意不可以看；第三個 條件是你過去所學的統統不承認，一律作廢，從今天起一切從頭學 起，聽他一個人指教。諸位想想看，你們能遇到這個老師嗎？你們 遇到這個老師，肯接受嗎？不肯接受就沒有法子了，信心從這裡建 立的，疑惑從這裡斷除的。相信一個老師，有疑問只向他請教，絕 對不會向別人請教。你要向別人請教，這個老師就不要你了，為什 麼？你夾雜了，雜染了。老師對你負完全責任，這個難得，這個恩 德多大！你要不聽話，老師沒有辦法教你，這個師生關係不能建立 。這個意思還沒講完，現在時間到了。 　　諸位同學，我們接著還看上面這一句： 　　【永斷一切疑網故。】 　　這一句實在講關係我們學習功夫的成敗。菩薩最大的障礙就是 疑，所以怎樣斷疑生信，這是一樁很不容易的事情。我們細心從歷 史上觀察，古今中外凡是真正有成就的人，對於他的所學所習的， 肯定沒有懷疑，他有堅定的信心，所以他能有成就。所以「疑」你 看看世尊把它列在六個根本煩惱之中，排列的貪、瞋、痴、慢、疑 ，這個疑就是對於聖教的懷疑，大煩惱。 　　因為對聖教懷疑，你就不肯學，信心生不起來，學習的意念也 生不出來，那就是與佛沒有緣。這是與佛沒有緣，這一生不但得度 的機會落空了，連在這一生把你的功夫境界提升一級的機會都沒有 了，你說這多可惜！所以只要是與佛有緣，信心縱然不堅固，這一 生不能成就，阿賴耶識裡頭確確實實種下菩提種子。過去生中已經 有菩提種子的，這一生當中你的菩提種子肯定它增長，它還繼續， 為什麼不能開花結果？是因為你信心不足，你還是有疑，疑障礙住 你的成就。在這一生當中，這個境界的提升，功夫的提升與你的疑 性有密切的關係，確實它是成正比例的，這個我們不能不知道。 　　古人在真正學業、道業上成就的人比現在人多，特別是在中國 ，原因是什麼？原因是儒家的基礎好，孝順父母，尊敬師長，這個 教訓好。他的斷疑生信是從這個地方生的，從小教養成的。非常不 幸，特別是最近的半個世紀，對於孝親尊師沒有人談了，不說了。 前半個世紀還有人說，後半個世紀沒人說了。因此我們要是就因果 上來看，往後聖教承傳難了。 　　但是在今天我們又看到一線光明，那就是台灣跟中國大陸現在 不少人在提倡兒童讀經，這個的確是一線光明，一線生機。推動這 樁事情的人，從事於這個工作的人，我心目當中都認為那是佛菩薩 應化再來的，不是凡人。凡人怎麼會想到這個事情？縱然這些人不 是佛菩薩應化，肯定得佛菩薩加持，這個我一絲毫不懷疑。與佛有 緣得佛菩薩加持，這個裡頭佛菩薩應化在其中是肯定有的，多少我 們不曉得，肯定有佛菩薩應化在其中，加持的一定是更多。為什麼 ？這個事情與性德相應。凡是與性德相應的就跟佛菩薩有緣，就跟 佛菩薩的慈悲弘願相應。與佛菩薩慈悲大願相應，你想想看，哪有 不得加持的道理？肯定得佛力加持。 　　所以斷疑生信，這個在教學上也是非常重要的一個科目。因此 有疑一定要問，如果不問，你這個疑不斷，決定障礙你的信心。信 心受到障礙了，後面的解分、行分、證分統統都障礙住了。利害得 失，一定要知道。下面第三句： 　　【拔除一切希望故。】 　　一般人講：希望都沒有了，這人活在世間還有什麼意思？確實 ，六道眾生活在哪裡？活在『希望』裡面。他今天很勤奮的工作， 什麼力量在推動他？跟諸位說，「希望」在推動他。他希望得名聞 利養，他希望得五欲六塵的享受，所以他才肯認真努力學習，認真 努力工作，以達到他的希望，滿足他的希望。希望怎麼能拔除？ 　　不拔除希望，跟諸位說，世間法。現在你要學出世間法，出世 間法，不但對於世間一切不能有希望，對出世間也不能有希望。絕 不可以說，我把世間放下了，我希望出世間，那你的希望沒有改變 ，只是換了希望的對象而已，這個不行，這個不是換對象的。諺語 有所謂「有希望，你就一定有失望」，這一句話是真理。為什麼要 拔除？因為這個念頭是攀緣心，你們天天念三時繫念，中峰禪師所 講的緣慮心，這個心是妄心不是真心。佛在楞嚴會上講，因地心跟 果地覺一定要相應；希望的心與果地覺不相應，道理在這個地方。 　　所以世間許許多多人修行不能得成正果，原因在哪裡？錯用了 心。你要想求真正的大道，真正的證果，你要用真心，大乘經上常 說「真心離念」。「希望」是一個妄念，世法裡頭講可以，佛法裡 頭不可以有；你求世間功名富貴行，求世間五欲六塵的享受行，求 佛法不行。換句話說，希望只有在六道，你要出六道的話，有這個 心出不了六道。換句話說，不但是阿羅漢果你沒有辦法證得，須陀 洹果你也沒法子證得。須陀洹就是聖人，我們一般講小聖。為什麼 ？《金剛經》上說得很明白，須陀洹已經無我相無人相無眾生相無 壽者相。四相離了，你想想看，希望是不是離了，拔除了？你只要 有希望在，肯定四相具足。四相具足，六道凡夫，出不了六道範圍 。如果我們明白這個道理，你才真正了解大乘經上所說的真理。為 什麼？真心裡頭沒有希望，希望是妄心裡頭才有。 　　我們常常講，要希望怎樣怎樣。現在，在我們日常生活當中， 我們還有沒有希望？不能沒有希望。我們今天很多很多的工作，在 外面應酬，我到外面應酬就是為了一個希望，什麼希望？希望世界 和平，希望大家能夠化解衝突，希望種族與種族，宗教與宗教，人 與人之間能夠互相尊重，和睦相處，還是一個希望。但是要曉得這 希望在事，心理上能不能有？不能有。心理上要有這個，那就成了 很大的障礙了，這個道理要懂。這個就是大乘法裡頭常常說的「佛 法在世間，不壞世間相」。 　　世間人所有的希望，不可以破壞，他這個希望是好的、是善的 ，我們要幫助他，要成全他。但是自己？自己不能掉在裡頭去，自 己要掉在裡面去，那你就錯誤了。所以我們有許多工作是要滿足苦 難眾生的希望，不是自己。自己已經不受順逆善惡境緣的影響了， 為什麼不受影響？因為你那個希望放下去了，拔除一切希望了，你 入了另外一個境界。入另外一個境界的時候，你還是有慈悲心，你 不捨慈悲，就跟諸佛菩薩一樣乘願再來。這個意思很深，希望大家 細心去參究，把它搞清楚，我們才能夠學佛菩薩，才能夠過佛菩薩 的生活，隨緣自在！ 　　有希望就不能隨緣，就得不到自在；有希望，你隨緣你會考慮 ，我們一般講：你有顧慮。如果沒有希望，隨緣的時候沒有顧慮， 心是清淨的，真誠、清淨、平等、慈悲，所以這一條我們不能不知 道。《六祖壇經》裡面你看講得多好，講到真心「本來無一物」， 哪裡還會有希望？一切希望可就麻煩大了。他這四句都有「一切」 ，六道眾生的常情，從這四句你就看到這六道眾生。你看淨除、永 斷、拔除、滅壞，這就超越了，跟一切眾生在一起和光同塵，心地 決定沒有雜染，決定沒有疑惑。到這個第三句的時候，決定不雜希 望，為什麼？對於一切性相、理事、因果都透徹明瞭了，就像佛在 經上常說的「法爾如是」、「法如是爾」。 　　世間法裡面說穿了就是因果報應，欲界裡頭，你要是把它看穿 了、看明白了，冤冤相報。這些事情大小乘經論裡頭，佛講得太多 太多，講得非常詳細非常明白，一定要覺悟。覺悟了的人，這是我 們要學，對待一切人、事、物，絕對不會有一個惡念；如果還有惡 意還有惡念，自己立刻要警覺到我還是迷而不覺。真正覺悟的時候 ，怎麼可以會有念頭生起？ 　　念從哪裡生起來的？從無明生起來的。經論裡面跟我們講得很 好，「真心離念」，真心裡頭沒有念，無念之念那才叫正念，所以 那個正不是邪正的正，邪正的正是相對的，不是正念，無念才是真 正的正念。但是這個無念又要曉得，一般人說無想了，我什麼都不 想了，什麼都不思，把思想斷掉了，那是無念嗎？不是，那叫無想 定。無想定也不容易，修成之後，果報在四禪無想天。無想天，佛 說那是外道，為什麼？他不能破無明。 　　所以無念是什麼？無所不知，無所不覺，這個裡頭不起一個念 頭，這才叫真正無念，它不是無明。經典裡頭有個比喻，實在講比 喻得很好，佛常常用鏡子做比喻，古大德常常引用，這個我們好懂 。鏡子照外面景象照得很清楚，那是自性的德用，它有沒有念？沒 有。你看鏡子照外面境界相，你要問它有沒有妄想？它有沒有分別 ？它有沒有執著？真的都沒有。 　　所以我們眼見色，就跟鏡子照外面境界相一樣，耳聞聲，鼻嗅 香，舌嘗味，身接觸外面境界，乃至於意對的是法，六根接觸六塵 境界都像鏡子照東西一樣，沒有一樣不清楚。所以我們前面講的性 相、理事、因果，這三條把所有一切萬事萬物統統都包括盡了，沒 有一樣不清楚，沒有一樣不明瞭，這是般若智慧。這個裡頭決定沒 有一絲毫的染著，就是說絕對不會有絲毫的念頭起來、意思起來， 沒有。沒有妄想，沒有分別，沒有執著這叫正念。修無想定的人， 他雖然是什麼他也不想了，他也不念了，但是外面境界他什麼都不 知道，不同！ 　　諸佛菩薩他什麼都知道，清清楚楚明明瞭瞭。他給我們示相， 應化在世間，你看他所表演的，覺悟；他所教導我們的，顯示無所 不知無所不能；他的生活，他的工作，他的處事待人接物，就是宇 宙人生的真相。你看他能夠將性相、理事、因果統統表演出來給我 們看，覺悟的人看出來了，明白了，歡喜向他學習。我們一般講這 種人上根利智，根性很利的人他看出來了。中下根性的人不行，看 不出來，天天接觸也看不出來，中下根性的人還要言教。 　　但是諸位一定要知道，言教是以身教為基礎，演說，以演為主 ，以說為輔助。你說為什麼？幫助眾生斷疑生信，你教他這樣做， 你自己沒有做到，他不相信，他不能接受；你教他這樣做法，你自 己本身做到，他就相信，他不懷疑。所以自己要先做到，然後你才 能夠教人。佛菩薩祖師大德都是這樣教導我們的，我們對他生恭敬 心。 　　觀察要細心，態度要誠懇，要知道菩提道上障礙多，障礙從哪 兒來的？我們過去生中業障習氣深厚。障礙不是障礙善知識，像我 們親近老師，有人在我面前毀謗老師，有沒有障礙老師？沒有。老 師縱然聽到毀謗，一笑了之，沒在意。障礙了哪裡？障礙誰？障礙 我們做學生的，我們對老師起了疑惑，這個信心、恭敬心衰退了。 所以魔是來找我們的麻煩，沒有找老師，與老師不相干。我們要明 白這個道理。 　　我親近三個老師，在我面前毀謗的人都很多，但是我聽了之後 絕不放在心上，也用不著跟他辯駁。因為那時候我們初學，我們講 不過他，他很會講，我們只有聽，聽完之後，我還是一樣跟老師學 東西，我決不受你的影響。因為我心裡很清楚很明白，我要離開這 個老師，再找一個好老師，我到哪裡去找？我找不到。你說這個老 師怎麼怎麼不好，還有很多人讚歎他的，還有很多人尊敬他的，還 有很多人跟他學的，一半一半！我又何必受你影響？ 　　所以這一生一點點成就，正是印光大師所說的，「一分誠敬一 分成就，十分誠敬十分成就」。老師教的學生很多，我們同學都很 多，這麼多同學當中，我能有一點成就沒有別的，我對老師誠敬的 心比別的同學多幾分，這是真的，一點都不假。誠敬是自己的性德 ，凡是與性德相應的，好！所以這成就不是外來的，總與性德有關 係。孝親尊師是性德。 　　這是希望我們要了解這句話裡頭真正的含義，在世法、在出世 法，知道如何去用它，要用得活潑，用得靈活。出世不壞世間法， 世出世間法是一不是二，總在迷悟之不同，迷了一切法都是世間法 ，悟了一切法都是佛法。所以古德常講：哪一法不是佛法？悟了， 三途地獄都是佛法，迷了，佛菩薩也是世間法，總在迷悟之不同。 這一點一定要搞清楚，搞明白。末後這一句： 　　【滅壞一切愛著處故。】 　　這一句也是我常常講，我們要覺悟世間無常，一口氣不來就是 另外一世了。所以你要常常想到，這個世間一切人、一切事、一切 物，哪一樣你能帶走？要常常作如是觀。最好的一個方法，就是你 晚上睡覺的時候，人說死了以後帶不去。你每天晚上睡覺就是死一 次，每天死一次，你知道嗎？死了是什麼？不過就是睡著了，他不 再起來了，不再醒來就叫死。每天你都死一次，當你睡著的時候， 這個世界上所有一切人事物，哪一樣是你的？熟睡的時候，你身體 被人抬走了，你都不曉得，包括這個身體都不是自己的。你看你晚 上作夢，你已經入到另外一個境界裡去了，入到另外一個維次空間 去了。這樣才能真正提起自己高度的警覺性，對這個世間一切法沒 有一絲毫的留戀。記住佛門有一句話說「萬般將不去，唯有業隨身 」，千萬不要被這個花花世界欺騙了，那你是愚痴人，你是凡夫， 你造業，起心動念無不是業。 　　只有真正覺悟的人，這是覺悟的一個依據，我要怎麼樣真正覺 悟？我要怎麼樣才能真正放下？我舉的這個例子是個好方法。我利 用這個方法自己提升自己境界，得力很多。我很清楚很明白，真的 《金剛經》上講那個話，你從這個實驗當中你能夠體會，證明佛這 兩句話真實不虛，「凡所有相，皆是虛妄」，這個相包括自己身體 ，何況身外之物。「一切有為法，如夢幻泡影」，決定不是真實的 。你要把它當作真實看，你看錯了，你已經被這些法相欺騙了，你 已經迷了，你已經墮在三途六道了。警覺要高，高度的警覺，對於 一切法的貪愛、執著要放下，這就是「滅壞」。先從壞，從這個地 方下手。這個壞是什麼？原理，了解事實真相。 　　諸位要知道，這個愛是一種情執，「愛著」都是情執，迷情執 著，不是真正的愛。真正的愛在佛法叫慈悲，慈悲是性德，慈悲的 那個愛不是感情的，這個愛裡面沒有貪、沒有著。這個慈悲跟愛的 意思一定要能分清楚，實在講很不容易分。我們性德裡頭有愛，那 個愛是平等的愛，平等是沒有分別；有分別就不平等，愛這個不愛 那一個，這個愛就是說的這個。清淨的愛的裡面，不附帶任何條件 ；換句話說，我們常講絕對沒有控制的念頭，絕對沒有佔有的念頭 。你有控制的念頭，有佔有的念頭，這個愛是屬於貪瞋痴的，貪痴 裡面的一分，這個不是性德。 　　我們今天，特別在這個世界，因為現在這個世界人沒有愛心， 我們講慈悲，許多其他宗教不懂，不能接受。我們講愛，他馬上就 懂得，為什麼？他也講。天主教、基督教、猶太教，他們依據的都 是《新舊約》，這《聖經》裡面講「神愛世人」、「上帝愛世人」 ，我們說愛，他馬上就能接受，他歡喜。伊斯蘭教講仁慈，「真主 阿拉確實是仁慈的」，仁慈也是愛。佛法講慈悲，《無量壽經》上 講「仁慈博愛」。我們今天要把這個做為教化勸導大眾的中心理念 ，這個就是契機。 　　現前這個社會大眾的根機迫切需要，迫切需要的是仁慈博愛。 仁慈博愛就是平等對待，和睦相處。「仁」就是推己及人，你看中 國這個仁字是會意的意思，兩個人，有我馬上就想到別人，我喜歡 的他也喜歡，我討厭的他也討厭，所以推己及人。平等對待是依這 個為基礎，這是我們講世間法。出世間法那是依的真心本性，那個 高了，你跟一般人講他不容易接受，他不懂。你要跟他說這個整個 宇宙一切眾生本來是一體的，他非常不容易接受；你要講到我們推 己及人，他懂。我希望和平，他也希望和平；我希望別人尊重我， 他也希望別人尊重他；我希望別人關懷我，他也希望；我有困難的 時候，希望別人幫助我，他同樣的。這個容易懂，這個意思淺，容 易懂。 　　所以今天我們對一切大眾，真的這是幫助苦難眾生度過這個災 難，愛心比什麼都重要。災難怎麼來的？彼此沒有愛心。沒有愛心 的時候，彼此只有憎恨，這個不得了！誰也不服誰，這個社會怎麼 能安定？如果說社會大眾彼此都互相敬愛，這個社會和睦。我們要 拋棄一切怨恨，我們要互相敬愛。但是在出世間法，這個也是嚴重 的情執，障礙你出離輪迴。你在這個世間，無論是家親眷屬，無論 是田地財產，或者是珍寶玩物，有一樣東西執著，一樣東西貪愛， 你的麻煩就大了。 　　過去我在香港講經，香港有個龍華寺，這個大殿它的佛像很高 大，外面是貼金的，裡面好像是翻砂用什麼東西做的，很輕，裡面 是空的。佛像裡頭好多老鼠在裡頭，我們在講經，後面佛像裡頭老 鼠在吵架。我就意識到了，老鼠在佛像裡頭去蓄窩，牠愛佛像。所 以我們如果要是特別喜歡這個佛像的時候，麻煩了，這個愛著一定 要把它滅壞，怕的是什麼？將來你就變成這些小蟲，附住在佛像上 ，你捨不得離開它。 　　所以書、經本好不好？好。能不能愛它？是要好好的保護它， 但是你要迷執在裡頭，那好了，來生我知道你到哪一道去投胎了， 你會變成書裡面的蛀蟲，為什麼？你喜歡它，你離不開它。你才曉 得愛著處之可怕，喜歡什麼將來就變什麼。佛教你永脫輪迴，你對 於六道裡面沒有一樣貪愛，沒有一樣愛著，六道的緣就斷了，你下 一次來，不到六道。所以你要懂這個道理，你才曉得佛教導我們這 個意思多麼深。今天時間到了，我們就講到此地。