大方廣佛華嚴經（第九九二卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第九九二卷）　　2003/4/6　　澳洲 淨宗學院　　檔名：12-017-0992 　　諸位同學，請看李長者的《論》文： 　　前面我們念到「若心外信有他佛得道，我是凡夫者，即世間人 情量是」。我們讀到這個地方，確確實實這是凡夫的情見。佛法裡 面講情量跟情見是一個意思，見就是看法，世間人迷情的看法；說 量，就是世間人迷情的度量、衡量，與事實真相相去很遠。這不但 是講很遠，很遠是個方便話，實際上與事實真相完全相背。但是這 種說法，似乎太過分了一點，所以說得含蓄一點，相去甚遠。 　　人，不但是人，一切有情眾生都有求知的欲望，世間人叫求知 欲。但是求知是應該的，求知要變成欲望，他的知就有限度、有限 量了，達不到他希求的目標。為什麼？欲是障礙，欲是煩惱，這個 東西要不得，佛要我們斷欲，道理在此地。知要不要求？要求，決 定不是欲望。知是我們的本能，自性本具的般若智慧，自性本具的 無量德能、無量相好，怎麼能不知？ 　　諸佛如來他們全知全能，他達到圓滿了，但是他在心裡頭絕對 沒有一個欲望，絕對沒有個希求。我們這個求知，求就是欲望。確 實求，他是永恆不斷的在學習，但是那不是他的欲望。這一點也不 好懂，但是不能不說。求知就像我們吃飯穿衣一樣，是我們日常生 活裡面的一部分，而且是重要的一分。孔老夫子講：我一天不吃飯 ，一夜不睡覺，想想，幹什麼都不如求學。所以「學而時習之，不 亦說乎」，我們佛門裡面講法喜充滿，快樂無比，精神生活肯定超 過物質生活，所以無求。無求又不間斷，就好像吃飯穿衣一樣，無 求，天天吃飯，天天穿衣，天天學習。向誰學習？向聖人學習，然 後向一切眾生學習，這就圓滿。聖人告訴我們在日常生活當中，怎 樣在一切人、一切事、一切物裡面學習，成就圓滿的智慧。 　　夫子求學三十而立，那就是說十五歲到三十歲這一段期間向聖 人學習，三十以後那個境界，那是向一切眾生學習，把自己境界不 斷向上提升。善財童子的示現不就是這樣的嗎？開頭跟文殊菩薩學 習，文殊，聖人！把這些學習裡面原理原則都搞清楚了，然後跟一 切眾生學習，五十三參，男女老少、各行各業，天天接觸，接觸在 裡頭學習，這一生成就圓滿菩提。這些道理很重要！我們如果學會 了，我們這一生會有不思議的成就；如果不會，還是自己妄想分別 執著做主宰，那真是三乘經裡面所說的了，縱然學習無量劫還是凡 夫，轉不過來。所以這是我們不能不知道的。 　　此地所說的不是我們的境界，至少善財童子的境界。善財童子 在文殊菩薩那裡學習畢業了，是這個境界。三乘學人果然迴心向一 佛乘，也是這個境界。轉不過來，那就是長者在此地很感嘆的說了 ，「此乃不論信進修行，直是生死長流」。為什麼？出不了生死輪 迴。這個地方信進修行，如果是念念利益眾生，這是善心，果報在 人天。如果迷得很深、迷得很重，念念都求自己的利益，自己的享 受，忽略了眾生，所謂的是損人利己。損人利己包括的範圍非常深 廣，你是有意無意都在造業，業習果報是在三途。 　　哪些人墮三途？墮三途確確實實人間天上享盡福報，只顧自己 忽略了眾生，這些人墮三途。所以長者在此地感嘆的說，這「直是 生死長流，常隨見網」。你看看這是常隨自己邪知邪見，邪知邪見 是太多太多，用網來做比喻。「何大苦哉」，感受是苦報，三途苦 報。到這個地方這是一段，下面長者告訴我們。 　　「以此如今第二會，及初會明始成正覺」。初會一開端講始成 正覺，二會一開端也說始成正覺。這後面三十二品，諸位要知道， 李長者他是說《華嚴經》的全本，這三十二品這一分裡頭。但是《 華嚴》傳到中國來少了一品，所以今天我們讀的這個本子實際上三 十一品，長者在前面交代得很清楚。佛在三禪天講十一地這一品沒 有傳到中國來，其他的各品都有傳來，但是有很多不完整的，脫漏 掉的很多。可是這一品，真的一個字我們也沒看到，所以現在的《 華嚴》這一分裡頭只有三十一品，全經三十九品，全經應該是四十 品。 　　「又著如來出現品，明始終信進修行者，與三世佛一時出現， 明法界總一時故」。今天這不是我們的境界，我們看到這個經文， 我們能夠信受，我們能夠不懷疑，知道這裡面的道理，也懂得方法 ，我們功夫不到家，入不了這個境界。初會、二會以及「如來出現 品」，「如來出現品」是第三十七品，是第二會最後一品。這一共 三十一品經，四十一卷經文，說的是什麼？始終信進修行。始是初 住，我們這個地方講還十信；這第二會是講毘盧遮那佛正報因果以 及十信法門，從這裡建起信心；從第三會那就不斷往上進步了，十 住、十行、十迴向、十地、等覺。此地告訴我們一個事實，你看看 初發心修行的人，與三世諸佛一時出現，沒有先後，沒有過去、現 在、未來，沒有！說明法界總一時故。 　　所以我們平常在大乘教裡頭常常聽到、看到，有所謂始覺、本 覺、究竟覺，大乘教裡常講三種覺。始覺到底在什麼時候？永遠都 是始覺。我們自己在學習過程當中，有沒有體會到？是不是天天都 有覺悟？天天有覺悟，你天天在開始覺悟，始覺哪有過去、現在、 未來？所以菩薩修行成佛了，成了等覺菩薩了，等覺菩薩證到究竟 極果還是叫始覺。這個覺，就是什麼叫覺悟？覺悟有一個標準，一 定要跟本覺相應，天天在覺悟，時時在覺悟，從來沒有中斷過。諸 佛如來如是，諸大菩薩如是，初發心的人勇猛精進亦如是。到如來 果位稱為究竟覺，始覺跟本覺圓滿了，始本不二，始本是一，這成 究竟覺。 　　法界總一時，法界就是法性。從法性上來說，也是一時，決定 沒有過去、現在、未來；決定沒有四維、四方、上下，這十方，沒 有。我們凡夫迷了，迷失自性，活在哪裡？活在相對的空間。這個 相對是我們妄想變現出來的不相應行法，現在社會上稱之為抽象的 概念，我們佛法裡叫做妄想，不是真的。但是你這個妄想不除，好 像是真的，你不知道它是假的；妄想除掉之後，你才知道這是假的 。這個境界深廣無際，長者怕我們不容易體會，下面舉個比喻說。 　　「如持寶鏡普臨眾像，頓照顯現，無前後時故」。這是很普通 的一樁事情，我們每個人都有這個經驗，特別是現代人。現代人你 看看出去旅行，每個人都帶個照相機，這個照相機要是在古人手上 那就是寶鏡。我們把鏡頭對著外面的風景，外面這個風景有遠近， 但是這個快門一按，遠近同時照進來，絕對不會有說近的先照進來 ，遠的後照進來，更遠的又後照進來，不是！同時照見，沒有先後 。用這個先後比作這個時的遠近。如果我們用心像鏡子一樣，事實 真相你就見到了。 　　佛經，這個「經」字有鏡的意思，照見我們自己的心行。經論 是一面鏡子，讀經照見自己的心行，我起心動念言語造作跟經上講 的一樣不一樣？如果是一樣的，隨順法性，這對自己；如果對外面 一切人事物，跟經上所說的相應，那就是隨順法界。法界跟法性就 是性德，隨順自性，正確。隨順久了，自自然然就見性了，總有那 麼一天豁然大悟。大徹大悟，明心見性，不定在什麼時候，不定是 什麼機緣，碰上了，豁然就開悟了。平常要不是在這裡用功，不在 這裡練習，那這個機緣就沒有了。 　　常常照著這樣做，這個裡頭自自然然生起像宗門所講的疑情， 就是我天天照做，但是這個裡頭的真理模模糊糊並不清楚，這是迷 ，這就是疑情。可是真照做，依教奉行，佛教我做的我認真去做， 佛教我不做的我決不違犯，這樣做下去，斷惡修善。經論上常說「 因戒得定」，為什麼會得定？佛教我做我老實做，佛教我不做我決 不違犯，規規矩矩，妄念沒有了。 　　我不隨順自己的妄念，這是修行成敗關鍵的所在，我們自己會 不會用功也在此地。世間人最難放下的就是自己的意見、自己的想 法、自己的看法、自己的分別執著，最不容易放下了。放下財色名 食睡這個五欲六塵簡單，放下自己主觀的成見非常非常不容易。但 是佛告訴我們，我們這個思想見解是錯誤的，如果不放下，對你明 心見性決定產生障礙。你為什麼見不了性，明不了心？就是你不肯 放下自己的成見。我是怎麼想法的，我怎麼看法的，我以為怎樣的 ，這個麻煩大了。你有這一套，那你永遠做凡夫，永遠在三乘，一 佛乘的邊都沾不上。你的觀念裡面當然有十方，當然有三世。 　　佛在經典上隨順眾生的知見，佛說法依二諦，隨順眾生知見說 有過去佛、有現在佛、有未來佛；如果隨順真諦，那就是如來自己 的境界，講他的境界，那就跟你講了，沒有三世，法界總一時故。 所以佛經這個經文一開端，世尊教阿難集結經，前面放六種成就， 「如是我聞一時」，這個一時是佛知佛見，要給你講過去現在未來 ，這是眾生知見。我們要懂得世尊說法的善巧，懂得一時裡頭微妙 的義趣。 　　由此可知，眾生雖然墮在妄想分別執著裡頭，雖然墮在六道三 途，世尊還是常常以善巧方便來誘導，言語、現相時時有暗示。根 利的人看到了、聽到了，有所覺悟，覺悟雖然不明顯，可是佛常常 在這裡誘導，你要是常常接觸，總有一天豁然開悟了。這豁然開悟 不是偶然的，平常有小悟處，看到了點點頭，一會兒就忘掉了，這 叫小悟。這種小悟多了，多了什麼？阿賴耶裡頭種子產生力量，不 定什麼個因緣，這力量發起來了，大悟了，徹悟了。再看後面這段 文。 　　「明於法界根本佛智境界中頓現眾法」。我們從這個文，這個 文說實實在在的，我們完全不懂，不是我們境界，可是我們學了這 麼久，能聽，聽了之後我們不疑惑。我們聽聽明心見性的那些人， 他們是個什麼境界？在《華嚴》裡面講圓教初住以上的菩薩，這說 的是他們境界。 　　「於法界根本佛智境界中頓現眾法」，這是什麼？我們想想是 不是「出現品」裡面所說的，「唯心所現，唯識所變」。這句豈不 是現在這個世間許許多多科學家在探究宇宙的起源，不知道宇宙怎 麼來的。你看他們製作許許多多最先進的科學儀器，無線電的望遠 鏡，天天觀察宇宙、探索宇宙，看到宇宙當中的裡面種種變幻，那 個境界也不可思議。看了之後，大家再猜、再推測。推測的依據？ 過去科學家所講的，結合以前科學家他們所說累積的這些智慧經驗 ，加上現在新的科學儀器，對於天體運動看得會更清楚、更明瞭， 在那裡探討，可是還是離不了時間跟空間。 　　什麼時候真正有能力突破了時空的維次，這個事情才真正看出 來，那個現象是什麼？現象是頓現眾法，一切諸法的發生有沒有先 後？沒有，有沒有次序？沒有。就如同我們今天用照相機照照片一 樣，特別是照風景的照片，你快門一按下去，在你的底片裡頓現眾 法，沒有先後，沒有次第。所現眾法？這就奇怪了，它一點都不亂 ，它很有秩序。 　　其實現代科學我覺得它還忽略了一個問題，就在眼前的問題， 母親懷孕，胎兒在母體當中時間並不長，十個月他生下來的時候， 他全身裡面那些器官、那個構造，誰給他造的？為什麼造得這麼巧 妙？這就跟機器一樣，這機器誰造的？這一個機器裡頭所需要的各 個器官他統統具足，不增不減。如果有多的、不需要的，那是病； 如果需要，他少了一個，那也是病，我們稱他為殘障。為什麼造得 那麼圓滿？誰給他造的？我們相信那不是他母親造的，他母親沒有 這個能力造，在佛法裡面講：一時頓現。 　　「不可將情量度量」，情量度量就是我們凡夫知見去猜想，不 可以。「作前後解」，我們今天看法實在講還是「作前後解」，觀 察胎兒的長成，一個星期一個星期他產生變化了，前一個星期跟後 一個星期就有前後了。佛、法身菩薩不是這個看法，有前後是凡情 、是情量度量，佛菩薩所見的，一時，這是真的。你要看到一時， 你就曉得一切諸法不生不滅，我們看到有前後，前後就是生滅法， 那你看的是什麼？你看的是一種相續法，那個法的相續相，你沒有 看到真相，真相不生不滅。這個底下一句。 　　「一依彌勒樓閣中境界」。彌勒樓閣中境界是善財五十三參裡 面的，是我們《華嚴經》末後一品，末後一品經文很長有四十卷， 彌勒樓閣在最後一部分。「初會中始成正覺佛是舉果勸修佛」，初 會裡頭始成正覺，「出現品中佛，是明諸菩薩進修五位因果行終佛 」，這個裡頭意思很深。這個五位因果，五位是指的十住、十行、 十迴向、十地、等覺。五位每一位都有因、都有果，果統統稱佛， 天台大師講分證佛。明心見性，見性成佛，圓教初住菩薩是真佛， 他不是假佛，十法界裡面佛是相似佛，不是真佛；一真法界的是真 佛，不是相似佛，這個要知道。 　　一切法相，《華嚴經》上說的「唯心所現」。怎麼現的？頓現 眾法，決定沒有先後。《楞嚴經》佛也是這麼說，「諸法所生，唯 心所現」，接著講「一切因果，世界微塵，因心成體」。能現能生 是心性，所現所生是萬法，虛空法界剎土眾生無量無邊這一切法， 所現所變。怎麼現的？頓現。這個境界，佛在這個經上說叫不思議 境界。不思議境界很有趣味，不思議就是解脫境界，你看《四十華 嚴》的品題，「入不思議解脫境界普賢行願品」，這一句你聽懂了 沒有？你要真聽懂了，豁然大悟。境界，一切性相、理事、因果本 來不可思議，你偏偏要去思，不是糟糕了；偏偏要去討論，再研究 又討論，好，你有思有議你永遠不能解脫。 　　你要不用思也不用議了，你馬上就解脫了。解脫就是什麼？事 實真相完全明白，這一句話真正的意思！你要曉得你不思不議，這 是什麼境界？禪定的境界。你有思有議是什麼境界？是妄想分別執 著的境界。妄想分別執著，你怎麼能了解宇宙真相？到入甚深禪定 ，極其微細的念頭都斷了、都不起了，不思議有那麼樣的深度，這 個宇宙真相大白了，清清楚楚明明瞭瞭都在你面前，這個時候確實 沒有遠近。就是說你的心，心是什麼？見聞覺知，這《楞嚴經》上 講的。 　　真心，見聞覺知，遍法界虛空界是自己的見聞覺知，自他是一 不是二。我們眼能見，耳能聽，身體有覺，鼻有嗅覺，舌有味覺， 意有知。實際上佛給我們講六根互用，每一根都能見、能聽、能覺 、能知；再跟諸位說，每一個細胞都能見、能聽，能覺、能知。佛 說了大的是世界，小的是微塵，因心成體。微塵能見、能聽、能覺 、能知，沒想到被現在日本的科學家在水裡面證明了，因心成體！ 所以在甚深禪定當中，你才能見到事實真相，不能用情量度量，那 你永遠見不到事實真相。好，現在時間到了。 　　諸位同學，我們還要接著看李長者的論文： 　　前面我們讀到「初會中始成正覺佛是舉果勸修佛，出現品中佛 ，是明諸菩薩進修五位因果行終佛，與信位中不動智佛相對故」， 到這兒是一小段。佛菩薩出現，我們一般也說他做示現，示現跟出 現的意思很接近，他有作用的。所以在初會裡面始成正覺，示現果 報給我們看，其目的是希望我們看到了能有個很好的反應，見賢思 齊。看到，你看他成佛了，他以前跟我差不多，他能成佛，我也能 成佛；他現在成佛了，我也應該要成佛。 　　我們常常說「人生在世」，佛出現在這個世間，我們哪一個人 不是出現在這個世間？佛在九法界示現，我們哪一個眾生不是在示 現？佛示現的是什麼？我們示現的是什麼？這裡頭不一樣，我們有 沒有看到佛的出現，看到佛的示現，豁然省悟過來，想一想他做的 示現有意義，值得讚歎，我這個示現毫無意義。我們如果有這個念 頭興起來，那就是佛經裡面講到，你是根熟眾生，在這一生當中， 你得度的機緣成熟了，你會想到這一點。佛菩薩在這個世間為一切 眾生示現，可以說是常常不斷的，一切時、一切處都在做暗示；只 是眾生業障太重，迷得太深太久，居然視而不見、聽而不聞、觸而 不覺，這就沒法子了。 　　可是佛菩薩慈悲，從來沒有捨棄眾生，真的是「佛氏門中，不 捨一人」。不管你見不見，不管你聽不聽，不管你覺不覺，諸佛菩 薩的示現永遠沒有中斷。這個示現我們想想，豈不是長時薰修！長 時間在這裡示現，在這裡暗示，久久這個暗示的印象在阿賴耶識裡 頭起作用，有一天看出來了。在《金剛經》上，我講《金剛經》的 時候跟諸位說過，須菩提尊者看出釋迦牟尼佛的示現，讚歎說「希 有世尊」，從內心裡面生出感恩的話，「如來善護念諸菩薩」，善 巧方便護念一切諸佛菩薩，不斷的在暗示。 　　我就這一樁事情跟同學們在一起討論，須菩提尊者跟釋迦牟尼 佛多久了？我們知道世尊最初示現成道，在鹿野苑度五比丘，這個 僧團正式成立了，以後度三迦葉，度目連、舍利弗；目連徒眾一百 人，舍利弗徒眾也是一百人，三迦葉徒眾合起來一千人，須菩提尊 者也在其中。他們跟佛學了多久了？阿含十二年，方等八年，二十 年，《般若經》講的是二十二年，《金剛般若》是在後期講的；換 句話說，二十二年前面十一年是前半期，後面十一年是後半期，《 金剛般若》是在後半期講的。所以這樣我們想一想，須菩提尊者在 釋迦牟尼佛會下至少有三十年。釋迦牟尼佛每天都出去托缽，托缽 完了回來洗腳，再吃飯，敷座而坐，不是天天都這麼做嗎？，須菩 提尊者看了三十年才看出門道出來。這就是天天給你暗示，看了三 十年恍然大悟，這一天明白了：希有世尊。 　　佛的示現，這個地方講出現了，始成正覺了，天天都是成正覺 。再跟諸位說念念都是始成正覺，這個話你能懂嗎？受過《華嚴經 》的學習應該可以懂了，唯心所現，頓現法界，頓現眾生。他所現 的時間有多長？我們就以《仁王經》上這個話來說，一彈指六十剎 那，一剎那九百生滅。佛在經上告訴我們，身體強壯的人彈指有力 又快，我們一秒鐘，一秒鐘可以彈四次，就以這個標準來說，四乘 六十再乘九百，剛剛好兩個十萬八千，二十一萬六千次一秒鐘，一 秒鐘二十一萬六千次的生滅；換句話說，頓現眾法在一秒鐘頓現多 少次？二十一萬六千次。次次都是頓現，次次都是始成，這個經上 講始成正覺，我們如果講法界，始成法界，始成虛空，始成剎土， 始成眾生。一成一切成，決定沒有先後，真相！ 　　什麼時候你能看見？你能真正了解這個事實真相？大乘經上說 八地菩薩。你自己好好修，修到八地這個現象你就看出來了，沒有 到八地，你還是用情量度量，你決定不能夠明瞭事實真相。初住菩 薩這禪定功夫相當深，能破一品無明，能證一分法身，比十法界的 功夫高明多了，他對於這個事實真相，他能夠了解體會得少分，他 不懷疑。逐漸逐漸把自己的定功加深，這四十一個位次，一個位次 比一個位次深，到第八地了，四十一品無明快要斷盡了，這還差三 品，這時候見到事實真相了。 　　所以這個現象，佛在經上有時候也說不生不滅。為什麼講不生 不滅？果然沒有生滅，你講個不生不滅，不叫廢話嗎？它真有生滅 ，生滅為什麼叫不生滅？生滅幾乎是同時的，同時你就沒有辦法看 到生滅，生滅同時，生滅是一不是二。我們凡夫看的相是什麼？相 續相，不知道這個相續相念念都是始成。我們說前一個生滅跟後一 個生滅不是一樣的，就跟科學家在實驗看雪花的結晶，現在看水的 結晶，看了這麼多年，沒有看到這個結晶的圖案相同的。從來沒有 看過相同的，這是什麼道理？就是每一個生滅始成的那個境界相都 不相同，所以有相似的，沒有完全相同的，就是這個道理。我們凡 夫不了解這個境界，完全憑著自己的妄想分別執著在那裡猜測，這 怎麼行？ 　　所以我在講席當中也曾經說過多次，佛經沒有意思，沒有意思 你去研究，研究是你的意思，不是佛的意思。「願解如來真實義」 ，如來沒有意思，沒有意思才叫真實義。為什麼？他是自性，法爾 自然流露出來的，哪有意思？你要加一點點意思在裡面，你就迷了 。所以自己不認真的斷煩惱，那怎麼行？不修清淨心那不行。記住 八萬四千法門，念佛法門也不在外，修什麼？統統都是修禪定。 　　佛在《大集經》上講得很好，講這個念佛法門，一心專念阿彌 陀佛就是無上深妙禪，這話是佛說的。念佛不是修禪，那你搞錯了 ，不是修禪就不是佛法，就不是修覺悟的方法。你要求覺悟，一定 要從禪定當中來求，念佛是禪定。念佛要怎麼個念法？我們念頭才 起，「阿彌陀佛」把這個念頭打下去，讓心定下來。這一面念佛一 面打妄想，你這個修行功夫完全破掉了，你不得力。佛號是個手段 、是個方法，把所有一切妄念統統打掉，所以叫念佛三昧。 　　離妄想分別執著，你離一分，一分智慧現前，離十分，十分智 慧現前。這個智慧是什麼？不就是這個經上所講的不動智佛嗎？總 而言之這麼一句話，這是「信位中不動智佛」。心在境緣當中，要 看得破，要放得下。世尊教導我們的，「不取於相，如如不動」， 你落實了，你做到了，這個時候你展開經文，經文是什麼？是自性 裡面的般若智慧。釋迦牟尼佛從他自性裡面流露出來的，我們一展 開，把我自己自性裡面的般若智慧也引出來了，光光相照！這個經 的字字句句無量義，活的，它不是死的。所以淺講、深講、長講、 短講沒有不自在。 　　是不是隨著自己意思講？不是，隨著自己意思講，你又加一點 意思在裡頭。那怎麼講？隨順眾生，普賢菩薩教給我們「恆順眾生 ，隨喜功德」。《華嚴經》裡面，前面李長者跟我們講的，講這個 佛號的因緣，第四條裡面說的，「明如來以一切眾生隨根所樂」， 你們就想到，隨類化身，隨機說法。所以說法不能隨自己，隨眾生 的根機。這一點包括現前連初學的同學，我也常常告訴他，現在眾 生他想的是什麼，他看的是什麼，他說的是什麼，他做的是什麼， 我們要觀機；他想錯了、看錯了、說錯了，錯在哪裡？我們要知道 。佛菩薩出現在這個世間，怎麼樣幫助眾生？就是看他現在錯在哪 裡，把他這個錯誤幫助他糾正過來，這叫佛法。 　　所以我常講，現在社會大眾在這一個世紀，特別是最近的這半 個世紀，由於科學技術的發達，一般人迷信科技，把聖賢的教誨拋 棄掉了，以為這是迷信。而不知道聖賢人所證得的是心性，聖賢人 的言語思想造作是性德自然的流露，不知道這個。這一拋棄掉了， 聖賢教育沒有了，現在社會變成什麼？大亂！人，沒有倫常道德。 今天講倫常道德他們都會笑話你，說你是個老古董，你的思想落伍 ，這怎麼得了！我們不能講，講了人家不能接受，還要笑話、還要 反駁，那怎麼辦？做出來給他看，你看看這樣做好不好？讓他自己 去看。孝順父母好不好？尊敬老師好不好？友愛兄弟姐妹好不好？ 把這個友愛擴大，友愛天下一切眾生好不好？讓他自己去看。 　　所以今天弘法，說，難！他也會說，他那個口比你還伶俐，說 不過他；做出來給他看，讓他慢慢去反省。《弟子規》，這是聖人 教誨，我們在這個地方學習，圖文巴當地的這些朋友們，也有來參 與的。他們聽到了、看到了，我聽同修跟我們講，跟我說：他們的 反應很好，認為做人應該要這樣。為什麼會有這麼好的反應？真理 。當然我們這個城市，小城，居民只有八萬人，除了學生之外，大 多數都是退休的老人。所以這個城就是退休村，比退休村大，退休 的城市。我們想建彌陀村，到這個地方來不需要了。這個地方是退 休的城市，本國的人、外國的人退休都喜歡到這個地方來養老，這 個地方安靜，適合於老年人居住。 　　我們想了這麼多年，想一個彌陀村，沒有想到到這個地方來， 現成的彌陀城。尤其是我們想像不到的，大乘佛法在這個地方學習 ，居然得到當地朋友們的歡喜接受。我們說得很清楚，這是教育， 這是智慧的教育，是幸福美滿的教育，它不是宗教，與宗教決定沒 有衝突，我們絕對不會勸他改變宗教信仰，那是罪過。我們尊重宗 教信仰，我們歡喜接受各個不同宗教的信仰，我都信，我哪個教都 信。難得澳洲這個國家提倡多元文化，共存共榮。 　　這個一切，那是章嘉大師以前講的「佛菩薩安排的」。「佛氏 門中，有求必應」，我們有這個求願，佛菩薩就這樣妥善安排。所 以我們要想在學習當中得到真實的利益，一定要知道清淨心感應的 重要，所以這兩三年來特別提倡純淨純善，做為我們修學中心的目 標。我們修什麼？修心地純淨，行為純善。從哪裡下手？還是一句 老話，一定要放下自己的煩惱習氣，放下自己的妄想成見，一切隨 順經論教誨，要從這裡下手。 　　佛經是佛家的教科書，每一部經一定具足教、理、行、果，這 是佛家教科書的特色。「教」是教材、是方法、是手段；「理」， 這個教材裡頭含著有道理在；不但有道理，還有修行的方法，讓我 們在日常生活當中，如何把自己的煩惱習氣修正過來，這叫「行」 ；「果」是果報，果是離苦得樂。你看看這個教材多好！「理」教 我們真正了解宇宙人生真相；「行」，真的它幫助我們斷一切惡， 修一切善，破迷開悟；「果」，得到真正幸福美滿，離苦得樂的生 活。哪一個人不需要？哪一個人能不學？ 　　他不學，實在講對於佛法不了解，這到底是個什麼東西？我學 了有什麼用處？他如果知道學了能夠幫助自己這一生過最幸福美滿 的生活，方東美先生講的「人生最高的享受」，他怎麼會不來！我 們今天講給人聽，人家不相信，為什麼？說你在傳教，你在拉信徒 ，你在想騙我去皈依。我真正做到了，這個教學我學了，「教」我 學了，「理」我明白了，「行」我做到了，「果」我真的享受到了 ，所以我們這個身體形相是什麼東西？活的經教。 　　佛經在哪裡？我這個身體就是，全部落實，這是示相。應以什 麼身得度，就現什麼樣的身。應以什麼身，標準在哪裡？現前社會 的需要。這是我常常說，我們學佛的同學，無論在家出家，四眾弟 子一定要給社會大眾做最好的榜樣。最好的榜樣是什麼？佛菩薩的 榜樣。我們要把佛菩薩這個樣子做出來給大家看，這是真學佛，這 不是假的。 　　佛菩薩沒有虛偽，佛菩薩沒有染污，佛菩薩沒有貢高我慢，佛 菩薩不迷惑，佛菩薩不自私，佛菩薩「孝養父母，奉事師長，慈心 不殺，修十善業」。我們要做到才行，自己沒有做到就是自己不學 教別人學，哪有這種道理？人家不會聽的，人家說你是假的，你是 來騙我的。這些道理跟事實，我們的生活跟教學都要結成一體，才 得到真實的受用。所以佛的示現不一樣，都是始成，剎那剎那都是 始，真的沒有先後。相續相裡頭，尤其要清楚、要明瞭，我們才真 正有那麼一點覺悟，我們的修學才稱得上上軌道了。再看下面的論 文。 　　「自此如來名號品已去，直至如來出現品」。這總共有三十一 品經，他這裡講三十二品，這三十二品有一品沒來，我們現在讀的 三十一品經。「是十信，十住，十行，十迴向，十地，十一地，進 修因果」。進是進步，像在學校念書，升級。十信是小學，十住、 十行是中學，十迴向是大學，十地、十一地是研究所。前面說過， 這裡頭一百一十重因果，進修因果。底下幾句話重要。「以初即後 ，以後即初，不二之位故」。這幾句話重要，初是十信位，後是十 地、十一地。怎麼說初後是一不是二？前面我也曾經跟諸位說過， 他們學習的科目，自始至終都是文殊菩薩十波羅蜜、普賢菩薩十大 願。 　　初信位的菩薩以布施波羅蜜為主修，其餘的九波羅蜜是助修。 我們要知道布施裡頭圓圓滿滿包含其他的九個波羅蜜，少一個你的 布施不圓滿，所以布施裡頭有持戒，布施裡頭有忍辱、有精進、有 禪定、有般若、有方便、有願、有力、有智。不但具足《華嚴》講 的「一即一切，一切即一」，統統具足，而且布施裡面還具足普賢 菩薩十大願。布施裡面有禮敬、有稱讚、有供養、有懺悔，乃至於 普皆迴向，統統具足。從這些地方看，我們今天修布施，那哪裡能 跟《華嚴》相比？我們修這個布施法，真的，一百分裡面要給你打 分數，大概只能打個三分、四分，差太多了，別人修是圓滿的。 　　二信位的菩薩是以持戒波羅蜜為主修，同樣具足一切法，具足 十波羅蜜、十大願王，這就是初即後，後即初。你要還不清楚的話 ，我再給你說說，十住初住跟十信位的初信一樣，以布施波羅蜜為 主，十行初行也是以布施波羅蜜為主，十地初地菩薩還是以布施波 羅蜜為主。你只看這個都是十，初信、初住、初行、初迴向、初地 主修的都是布施，這樣我們才完全明瞭「初即後，後即初，不二之 位」。 　　從這個地方我們也能體會到古德常常講的，「一門深入，長時 薰修」，從初信位到十一地長時薰修，無量無邊的法門，總的綱領 就是十波羅蜜跟十大願王。菩薩修的，從初發心到如來地修什麼？ 就修這個。我們在這裡看到這主修，無量無邊的法門都屬於助修， 初後不二，正助不二。下面他舉個比喻。 　　「如大王路，其法常爾，非故新也」。這個大王路是古時候帝 王出巡的馳道，叫大道，不是臨時開的路，早就有了，像我們現在 這個公路、鐵路，不是現在臨時需要才有，早就鋪好了。這是說什 麼？一切菩薩成佛都是這個路。這個又有古佛、今佛了，三乘裡面 說的，法爾如是。在《華嚴》裡面講的？這是自性性德本來就是這 樣的，一點都不亂。為什麼不亂？法爾如是，它本來就如是。這裡 頭不能用情量度量。可是凡夫？凡夫的麻煩就是感情用事，這感情 總是要問為什麼？這愈問愈糟糕，愈問愈迷惑。 　　大聖人，他們用的方法，「言語道斷，心行處滅」。這兩句話 不是教別人的，是他自己契入境界的方法。他來教導我們，做樣子 給我們看，他怎麼樣入法界性。這個《華嚴經》到最後入不思議解 脫境界，怎麼入的？就是不思議，就這一句。不思議你就能入，思 議就不能入。這個境界是不思議境界，你必須用不思議因果相應， 你就入不思議境界；這個境界是思議的境界，你用思議能入，用不 思議，用不思議也能入。所以不思議很高明，能入思議的境界，能 入不思議的境界，不思議有這麼大的用處。思議，能用在思議的境 界能入，不思議境界它不能入，法界性不思議。 　　後面引用文殊菩薩一首頌做結論，「一念普觀無量劫，無去無 來亦無住，如是了知三世事，超諸方便成十力」。十力是如來果地 上十種不思議的能力，他成就了。長者的論我們就讀到此地，下面 這是讀到「如來名號品」的經文了。現在時間到了。