大方廣佛華嚴經（第九九一卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第九九一卷）　　2003/4/6　　澳洲 淨宗學院　　檔名：12-017-0991 　　諸位同學，請接著看李長者的《論》文： 　　前面我們讀到「四攝無別」，接著「四無量心無別」。四無量 心，同學們大概都知道：慈悲喜捨。佛在經論裡頭常常教導我們， 在六道裡面最高的、福報最大的天道，要具備什麼條件才能生天？ 欲界天裡面要具足上品十善，這是生天的因。如果只有上品十善， 生天最高只能夠生到忉利天，忉利天以上要修一點禪定。夜摩、兜 率、化樂、他化自在天，這是欲界上面四層天，多少有一點定功， 我們講純淨純善，純度不夠，但是他確實是在修清淨心、修上品十 善。清淨心就是禪定，隨著他功夫的淺深，得的果報不相同。 　　再往上去，禪定裡面還要加四無量心，這是經論裡頭常說，色 界天人。色界有四禪十八層天，他們修慈悲喜捨這四種：慈無量、 悲無量、喜無量、捨無量。慈悲喜捨這四法最重要的一法是捨，如 果你沒有捨，你的慈、悲、喜都不能成就。所以我們可以說，四無 量心前面三種是果報，後面一種是因行。捨就是放下，你要放不下 ，你哪裡來的四無量心？慈是與眾生樂的心，中國古人所謂的與民 同樂；悲是拔眾生苦的心，看到苦的眾生要怎樣幫助他脫離困苦， 這叫慈悲。 　　所以慈悲都是愛心，而且這個愛心是建立在智慧的基礎上，它 不是感情的。我們世間人講愛，這個愛是從感情生的，不是從理智 生的，所以這個愛心不平等，這個愛心是無常的，今天愛你了，可 能明天就不愛了。現在在這個社會上，諸位如果稍稍留意一點，你 就會看得很清楚，不僅僅是年輕男女的戀愛。你看戀愛結了婚，沒 有多久兩個人鬧翻了，要離婚了。由此可知，那個戀跟愛都是假的 ，都不是真的，無常！什麼原因？他的基礎是感情，感情不可靠， 千變萬化。所以四禪天人他那個愛心是從理智生的。換句話說，他 真正能夠持久，真正能夠保持著不變。 　　但是真實的慈悲，那要法身菩薩。為什麼？法身菩薩的愛心是 從真心本性裡生的，就像這部經裡面所說的，信心是依根本智生起 的，永遠不會改變。所以佛菩薩對九法界眾生，即使眾生造作五逆 十惡，墮阿鼻地獄，佛菩薩對他的慈悲一絲毫沒有改變。絕不因為 他迷惑顛倒造作錯誤的行為，那個慈悲心、愛心就減少幾分了，沒 有，決定沒有。這個境界對我們來講不可思議，我們無法理解，到 底這是什麼原因？其實佛在經上跟我們講得很清楚，稱性。 　　真性裡面沒有真妄，沒有邪正，沒有是非，沒有善惡，真性裡 頭。所以這個境界，我們只能夠用純淨純善來形容它。這個純淨的 淨不是染淨的淨，染淨都離開了，叫純淨。這個善不是善惡的善， 善惡的善是相對的，它是絕對的；這個善裡頭沒有善惡，沒有人我 ，沒有對立，到純。什麼人證得？圓教初住菩薩就證得，剛剛證得 ；換句話說，他見到事實真相，見到一真法界了。 　　九法界不正常，扭曲了正常的現象，或者說扭曲了一真法界。 這個真相佛法裡頭常常用水來做比喻，用得最多，水是我們生活當 中不能缺少的，我們對它很熟悉。一真法界像這個池塘裡面的水， 沒有風浪，這個水沒有染污，你去看，它平靜、清潔。這個水像一 面鏡子一樣，這外面的景象就照得清清楚楚，這境界就好比是一真 法界；九法界就好比這一池的水起了風浪，而且這個水有了染污了 ，不乾淨了，它還是照外面的境界，那照的境界隨著波浪，這個境 界就是散亂了、扭曲了。 　　九法界裡面愈往上去，風浪愈小，波動不大，看的還可以看， 雖然不能看到真相，但是非常接近，叫相似相。九法界愈往下面去 ，大風大浪，如果三惡道那就是波濤，把所有形象都分裂了，真相 完全看不出來，看到的是極小一部分，而且還動盪不已，變幻無窮 。諸位想想這個境界，你想這個水做比喻這個境界，細心去想想， 細心去觀察，跟經上講的意思這一真法界跟十法界的關係，我們能 夠體會到一些。 　　一真法界跟十法界是一體，體好比是水，水是體。水平如鏡是 水，起了小波小浪還是水，起了大波大浪它還是水，心性不變。佛 的心性完全平了，不動，「不取於相，如如不動」，這是佛的境界 。菩薩的境界很微弱的波動，所以你在水裡面看這個倒影依然是很 清楚。凡夫境界就不一樣，我們很明顯能夠覺察到，你看現在這個 社會的動亂，不要說其他的眾生，就說自己，妄想、分別、執著， 心在動！心在動，外面境界就在動；社會動亂了，世界不安了，天 災人禍都是從這裡起來的。不要以為世界上天災人禍與我不相干， 那你就錯了，跟我們的起心動念，妄想分別執著有密切的關聯。 　　所以四無量心裡面捨重要，捨是放下，放下妄想，放下分別， 放下執著。放下執著，心清淨了；放下分別，心平等了；放下妄想 ，真心現前了。這個放下豈不就是相宗裡面所講的轉識成智？放下 執著，轉末那為平等性智；放下分別，轉意識為妙觀察智；放下妄 想，轉阿賴耶為大圓鏡智。所以轉識成智怎麼個轉法？放下而已。 我們問天人有沒有放下？比我們來講，他放下了，他要跟四聖法界 相比，他還沒放下，放下得不乾淨；四聖法界跟法身菩薩比，那他 沒放下；法身菩薩即使等覺菩薩跟如來比，他也沒放下，等覺菩薩 還有一品生相無明沒放下。 　　放下就是禪定，佛在經上給我們說，真正明白「色即是空，空 即是色」，對於一切色法看破，真正放下了，你的眼根在色塵得定 ，眼根在色塵上入定了，三昧現前了；耳根在聲塵未必你放得下， 鼻根在香塵，你也未必能放下。所以三昧有無量三昧，那就是無量 無邊的境界，樣樣都看破了，樣樣都放得下了，沒有妄想分別執著 ，入華嚴三昧了。華嚴三昧是無量三昧的總稱。 　　所以初發心的人，他的四無量心跟如來沒有兩樣。「初發心時 便成正覺」，這句話我們常聽，初發心那個心可貴，那是真心的流 露，很可惜的，他時間太短，剎那而已，第二個念頭他就變了，他 就又迷了。雖然迷，即使是一剎那，這一剎那很可貴，為什麼？無 量劫來你的真性都從來沒有放過光，沒有現過瑞，你今天能夠發心 ，這一發心這個就是像閃電一樣，這是一道光。雖然時間短，但是 你總是光總冒出來了，總是露了一下，希望往後這個光明的時間愈 來愈長，光明愈來愈大，這就是進步。這個就是經文上講的「信進 起修」。 　　我們現在得到科學家對水觀察實驗的證實，知道四無量心重要 ！四無量心就是真誠的愛心，對自己的利益，對眾生的利益，對社 會的利益，都是無與倫比。我們要愛自己、愛眾生、愛社會、愛這 個世界，要曉得這是一體的；我只愛自己，不愛這個世界、不愛眾 生，自己的苦難，自己的業障，不能消除，不能避免。這是世間許 許多多人不了解事實真相。《華嚴經》裡面佛告訴我們，虛空法界 剎土眾生跟自己是一體。因此，四無量心不僅僅是對自己，要對一 切眾生，要對虛空法界，這樣才能真正成就自己的德行，恢復自己 的真性，讓我們在現前這個凡夫地位，昇華到諸佛如來果覺的境界 ，「佛道無上誓願成」。接著下面長者說了。 　　「三十七道品無別」。這三十七是科目，三十七個科目。它這 個裡面也分類：四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支 、八正道，它分成七類。道品，品是品類，道是方法。什麼方法？ 超凡入聖的方法，轉十法界回歸到一真法界的方法，這是大小乘修 行的總綱領。過去我初學佛的時候，因為三十七道品在小乘經裡面 講得很多，我們誤會它是小乘修學的方法。以後我講三十七道品， 講當然得要找參考資料，看到智者大師他對於四念處的註疏，我看 到非常驚訝，他用天台的方法來講藏通別圓。於是我就明白了，三 十七道品通大小乘，不但通大小乘，通宗門教下，通顯教密教，再 仔細一觀察，通世出世間一切法。 　　早年，我在章嘉大師那裡學到「看破、放下」。我講到三十七 道品裡面，我看出來了，「四念處」就是看破，它是智慧，「四如 意足」是放下。那個時候，我在台北講這個題目，趙默林老居士也 是我們佛門一位大德，年高望重，我們佛門許多老法師對他都非常 尊重。他大概要大我二十歲，可是我講經，他常常來聽。聽我講三 十七道品，四念處是看破，四如意足是放下，他跟我說，他說：淨 空法師，你講得很有道理，這個說法從前沒有人講過。 　　因此，這個三十七科（科目），在大乘佛法裡面，自古以來許 許多多的大德都稱它為助道法。大乘每一個宗派有每一個宗派主修 的，譬如說我們淨土宗，修淨土的同學也知道，正助雙修。那什麼 是正修？當然《無量壽經》三輩往生、往生正因裡面教我們的，那 是我們的正修。這個正修是三資糧：信、願、行。「發菩提心，一 向專念」，這正修。助修？助修就是三十七道品。我們念佛為什麼 功夫不得力？看不破，放不下，所以功夫不得力。果然能夠看破， 能夠放下，念佛堂堂主的口頭禪常說：放下身心世界。我們放下哪 一樣？一樣都沒有放下，所以你的功夫不得力。放不下的原因是不 了解事實真相。 　　四念處這四條好。「觀身不淨」，把我們對於這個身的執著看 破了，看破你就容易放下了，不要再執著這個身是我，不要再為這 個身去造業。一切眾生造無量無邊的罪業，為什麼？為這個身，這 身是假的，不是真的。「觀受是苦」，你以為你這一生當中有很好 的享受？很快樂的享受？你完全想錯了，那是你迷不是覺。六道裡 頭哪有樂？佛說：樂是壞苦。這要認識清楚。六道裡頭有苦苦、壞 苦、行苦，三種苦，哪來的樂？佛清楚，佛真正覺悟，告訴我們， 我們仔細想想人在世間確確實實沒有樂。 　　佛菩薩應化在這個世間做種種示現，點醒我們，讓我們明瞭這 個世間沒有樂，對這個世間不可以留戀；有絲毫的留戀就錯了。我 們到這個世間來幹什麼的？佛經上講得很清楚：人生酬業。因為人 提出問題問佛的，佛這個答覆，而實際上九法界眾生，哪一個不是 酬償他的業報？尤其是六道，過去生中你造的善因，這一世得福報 ，你享福；過去生中造惡因，你這一生要受罪，要受苦受難，業報 ！冤冤相報，沒完沒了。這是六道裡頭的真相，佛菩薩慈悲來示現 ，點醒我們。 　　但是如果你跟佛有緣，這個佛是廣義的。我們提到佛，許多人 都把佛看成佛教，這個看法狹義的，廣義的怎麼說？佛是覺的意思 ，與佛有緣，你與覺悟有緣。世出世間許許多多的聖哲，你遇到他 們，他們教給你方法，幫助你覺悟，這個範圍就大了，可以包括所 有的宗教，所有的聖賢教誨。我們學大乘，對於與佛有緣應當作如 是觀，這才正確。就像前面佛在這個經上所說的，李長者給我們講 解的，「如來以一切眾生隨根所樂，以成佛號」這一段裡面講的， 佛「對現色身，等眾生界，為佛，為天，為神，為主，為人，為仙 」，應以什麼身得度，他就現什麼身，他所現的身相全是幫助眾生 覺悟。與佛有緣，應該從這個角度來看來說，這是《華嚴》的意思 境界。 　　四念處第三個教我們「觀心無常」，心，念頭，念頭生滅變幻 無常，一會兒想東，一會兒想西，你不可以以為你所想的是正確的 。這是佛在經論裡頭一再提醒我們，沒有證得阿羅漢之前，千萬不 要以為你想的是正確的。實在講，許許多多的想法、看法都是錯誤 的，古人常講「聰明反被聰明誤」，自以為聰明，那個誤是什麼？ 不聽聖人教誨，自以為聰明，依舊是造業受報，苦！這是佛法裡常 講，可憐憫者。他實在講比不上最笨的人、最愚痴的人， 　　那個最笨、最愚痴他自己自卑感很重，覺得他是什麼都不如別 人，如果他有善根，遇到了一個高人，教他一句阿彌陀佛念到底， 他就真幹，結果怎麼樣？結果他成功了。諦閑法師那個鍋漏匠出身 的念佛的徒弟，不就是個很好的例子嗎？多少聰明人不如他。他老 實，就是知道自己很笨，愚痴沒有智慧，不如人，他見到什麼人都 恭恭敬敬的，為什麼？我不如他，他比我強太多了。沒有一絲毫貢 高我慢的心，這個很了不起。所以老師怎麼教，他就怎麼樣相信， 他就怎麼樣修，時間不長，他成功了。 　　所以，從這個例子來看，古人說的「聰明反被聰明誤」，這句 話我們體會非常深刻。我們為什麼沒有成功？自己以為太聰明了。 想想我們將來死的時候，能不能像他那樣預知時至？能不能像他那 樣那麼瀟灑，那麼自在，站著走的，不生病。他住在那個破廟裡頭 ，諦閑老法師很慈悲，在附近找了個信徒照顧他，每天替他燒午飯 、晚飯，一天替他燒兩餐，早飯他自己料理，幫他煮飯洗衣服照顧 他。他是專門念佛，念累了就休息，休息好了再念，就這麼一個修 行方法。 　　往生的頭一天，告訴這位居士，很感謝他照顧這幾年：明天你 不要來替我燒飯了。這位居士也不知道是什麼回事情，明天不要來 燒飯了，大概明天有人請客，因為他前兩天到城裡去看看朋友。他 是三年沒有出門，突然心血來潮，他要到城裡去看看朋友。看看朋 友什麼？辭行，見最後一面。回來之後，第二天就跟燒飯的老居士 說：明天不要來燒飯了。所以這個老居士聽到之後，師父前兩天出 門，是不是有人請他吃飯。所以到第二天中午的時候，他還去看看 ，看看師父在不在家。 　　他這個廟是破廟，不關門的，進去之後，叫師父沒有人答應， 這四面去找找，看到他站到那個地方，叫不應，走到面前仔細看看 ，死了，站著死的，非常驚訝。從來沒有聽說過人是站著死的，又 不生病。趕緊去告訴當地的一些護法、學佛的居士，大家都來看， 這大家商量一下，趕快給諦閑老和尚去報信。那是走路去，來回三 天，諦閑老和尚來替他辦後事，他在哪裡站三天，死了以後還站三 天。 　　所以人聰明有什麼好處？笨一點有什麼不好？這正是古人所謂 是「唯上智與下愚不移」。佛度眾生這兩種人很好度，一個上智， 一個下愚。上智是一說他就通達明瞭，依教奉行，沒有二話好說； 下愚也是這個，雖然什麼都不知道，教他怎麼做，他乖乖的就那麼 做，他就能做到底，做得很踏實。所以這兩種人都很容易成就。最 麻煩的是當中這一段，上不上下不下，很不容易成就，習氣太重， 不容易放下。 　　三十七道品是我們的助道法，我們不能不看破，不能不放下， 不能不精進。四正勤就是精進，他精進是有條件的，惡要趕快斷， 善要趕快覺悟；積極的斷惡，積極的修善，這四正勤。所以這個科 目通一切法。初發心的人，三十七道品的修學跟如來果地也沒有差 別。現在時間到了。 　　諸位同學，前面我們講到「三十七道品無別」，這三十七種助 道品，對我們的修行大有幫助，一定要懂得應用，真正讓它幫助我 們道業的增長，幫助我們斷煩惱、開智慧，很重要。「觀受是苦」 ，要真正曉得苦，我們出離的心就生起來，對這個世間能放下，不 再貪戀了。這個世間無常，經論裡頭佛常講這個世間，「世間無常 ，國土危脆」，不只是滄海桑田。哪一樣東西能保得住？不可能的 ，沒有一樣東西真正是永久的；換句話說，所有一切萬物都是暫時 的。你能夠常常這樣想，常作如是觀，你智慧就開了，不再迷惑了 。這第三條「觀心無常」。心是我們的念頭，前念後念不一樣。 　　末後一條「觀法無我」，我是主宰、是自在。佛經裡面講這個 「我」的意思講得很多，這兩個意思最重要。首先我們觀察我們自 己的身體，因為一般人都把這個身當作我，我是主宰的意思，我這 個身能不能做主宰？如果能做主宰，我不想老，我不想生病，我不 想死，能不能做得到？做不到。一年比一年老化了，小小的風寒都 抵擋不住，這個身做不了主。既不能做主，哪來的自在？所以佛講 這身不是我。不是我是什麼？是我所，我所有的。就像衣服，這衣 服是我所有的，它不是我。 　　什麼東西是我？世間也有些聰明人，西方哲學家所說的「我思 故我在」，能夠思惟、能夠想像那個是我，這比一般人觀察是進步 很多，他知道這個肉身不是我。我們中國一般人講靈魂是我，身有 生死，靈魂不死，這就進步了很多。其實靈魂是不是我？不能說是 我，也可以說是我。這話怎麼說？靈魂他迷、他不覺，我是覺悟的 ，我是不迷的。唯有覺悟不迷，他才做得了主，他才得大自在。迷 了的時候，你看靈魂在六道裡投胎，隨業流轉，可見得他做不了主 。他要真正能做主，他為什麼會到三惡道去？他會到三惡道去投胎 ，說明他做不了主。人間天上他雖然來了，他沒有能力選擇。到哪 個家去投胎是業力，過去跟他有緣，這佛經上常講的四種緣：報恩 、報怨、討債、還債。沒有這些過去這些關係，縱然見面也不認識 ，陌生人。 　　所以人與人的關係真正明瞭之後，是應當要珍惜，不是一生一 世，過去世中都有交往、都有關係。好的關係繼續保持，不好的關 係我們要改善，這個人覺悟了。看不順眼的人、不喜歡的人，有緣 不是沒有緣。在這種情形之下，覺悟的人、我們學佛的人懂得了， 我們要改善關係；這個關係不可以惡化，惡化以後很麻煩，惡化之 後就變成冤冤相報了。要以真誠心對待，要以真正愛心去關懷、去 照顧，佛法講的智慧，善巧方便。前面給我們講過四攝無別，用四 攝法改善關係，很重要，這叫真正學佛，這是把佛法落實到生活上 去了。真正懂得觀法無我，破所知障，不但是破煩惱障，也破所知 障。 　　所以諸位想想看，這個助道法重不重要？真的它能夠幫助我們 放下身心世界，一向專念，那才能成就。諦老法師鍋漏匠那個徒弟 ，三年能念成功，沒有別的，他放得下。往生之前，前兩三天去看 看他的朋友，那是度化這些朋友。這些朋友對他，他是個普通人， 在一般講，他沒有德行，他也沒有學問，他也沒有能力，誰瞧得起 他？總是三年多沒見面了，他在廟裡念佛等於閉關一樣，他不出門 ，人家也不會來看他，這就看看他，跟大家打打招呼。 　　兩三天之後，他站著往生了，這個消息一傳過去，諸位想想， 他那些老朋友要不要來看看他？這一看看他的時候，信心生起來了 。他是怎麼學的？他怎麼這麼殊勝？他的這些親戚朋友因他而念佛 、而學佛、而往生的，我相信人數不少。連我們差不多七十年之後 ，我們聽到這個訊息都感動。所以自己成就就是成就眾生。這是距 離我們還不算很遠的真人真事。 　　我過去在台灣，聽說將軍鄉有一個老太太也是念了三年佛站著 往生的。這個事情是我出家以後的事情，不是在我出家以前，在我 出家以後，距離現在這四十多年前。說這個話大概七、八年前，我 有一次到高雄，元亨寺菩妙老和尚請我去講幾天經，我提到這樁事 情。當時聽眾裡面有兩位同修告訴我，這真的，他們親眼所見的， 一點都不假。沒有病，非常正常，說走就走了，走得很自在，走得 很瀟灑，站著走的。所以要不放下，你就做不到了，就是說你做不 了主了，放下身心世界，你才真正能做得了主宰。 　　四正勤是精進。大乘經上常說，世間善法有三善根：無貪、無 瞋、無痴。這三善根能生世間一切善法，所以稱之為善根。根是比 喻，取植物它有根，它能生長。出世佛法裡面，在大乘法裡面，佛 說菩薩只有一個善根：精進。精進是菩薩善根。我們要問，菩薩有 沒有世間三善根？肯定有的，菩薩是世間善人做的。世間善人有這 個三善根生世間善，不能生出世間善，為什麼？他沒有精進。菩薩 能成就圓滿菩提靠什麼？靠精進，永遠精進不懈。 　　三十七道品第二個科目，佛教給我們「已生惡令斷」。所以我 們天天要反省，要檢點，我的心不善，我的言語不善、行為不善， 自己知道，自己清楚，趕快把它斷掉。看到別人思想、見解、言行 不善，反省一下，我沒有，佛告訴我們：很好，要提高警覺，決定 不生。別人是我們自己的一面鏡子。自己已經生的善，思想、見解 、言行都是善的，與經教相應的，佛告訴我們要增長，增長就是要 有進步，明天要更好，這才對。看到別人有善行，我還沒有，趕快 要發心要向他學習，學習一切眾生的善行，不生一切眾生的惡行， 這叫精進。不僅僅是大乘法，在世間法也很好用，我們不要執著什 麼大乘小乘、世間出世間，這個法好，這個法確確實實幫助我們斷 一切惡，修一切善。一切惡務必斷盡，一切善務必圓滿，這就對了 。 　　「四如意足」，我說它這個四條是放下。足是知足，什麼時候 才知足？放下就知足了，你要不放下，永遠不知足，知足常樂。這 裡面有四條，欲、念、進、慧，每一條裡頭義理、境界都要清楚。 天台大師講得好，他把這個道理淺深廣狹境界不同，藏教、通教、 別教、圓教不一樣；藏教是小乘，通別是大乘，圓教是一乘，修學 綱目完全相同（就是科目的名稱完全相同），內容不一樣，內容有 淺深廣狹不一樣。 　　初發心這三十七道品跟果地上佛的境界也沒有差別。「故云， 發心畢竟二不別，如是二心先心難」。這兩句經文我們也很熟悉， 為什麼？祖師大德文章裡頭常常引用，我們看到的遍數多了。但是 對這兩句話的意思，實在講許多人模模糊糊，不清楚。「發心」是 初發心，「畢竟」是證得究竟果地，這初發心跟究竟圓滿佛「二不 別」，「二」是發心跟畢竟這個二，「不別」，沒有差別，不好懂 。這個話我們也聽得多，常聽到的「初發心時便成正覺」，初發心 跟正覺這是二，初發心時便成正覺，不別，沒有差別。在我們的想 法、看法差別太大了，怎麼會沒差別？現在讀了《華嚴》這麼一大 段經文，稍稍有一點體會；體會，說老實話，不深，有這麼少分了 。 　　這個不別是心性不別。你初發心那個心是真心，如來果地上也 是用的真心，是一個心，不是兩個心。差別在哪裡？差別在如來果 覺上他真心永遠不變，永遠他都不動；初發心的這個人，這是一剎 那，真心放光了。就好像果地覺上心性的光明像太陽一樣，初發心 的人，這個人的心性放光像閃電一樣，他不能夠常常保持。他如果 常常保持，他不就成佛了嗎？只是那個光閃了一下，到第二念煩惱 又起現行了，又迷了。所以說「如是二心先心難」，先心是發心， 發心難。一個人突然之間有這麼一個念頭：我要發心成佛。這個念 頭難，太難太難了。 　　你要不相信，你去打聽，無論是出家在家的，你去打聽打聽， 他學佛他出家最初發心是什麼心？沒有發成佛的這個心。世間人絕 大多數，在家學佛的，他學佛發什麼心？求佛菩薩保佑，保佑他升 官發財，保佑他多兒多女，保佑他健康長壽，他發的是這個心。這 個心不是此地的發心，此地的發心是菩提心。換句話說，他沒有發 菩提心。菩提心就是四弘誓願，四弘誓願就是菩提心的相、樣子， 沒發。 　　至於出家人，各人出家的因緣又不相同。你要去打聽打聽，去 問問：為什麼出家？我常說：糊裡糊塗出了家。如果不好好的學， 將來就是這一輩子糊裡糊塗，我們凡夫是個糊塗佛。佛眼睛當中看 我們是佛，什麼佛？糊塗佛。什麼時候覺悟過來了，跟他就一樣； 沒有覺悟之前，理體上是一樣的，形相上不一樣，苦樂迷悟不一樣 。所以發菩提心是真難。 　　淨土法門是大乘教，大乘教發心第一。所以有許多人他不了解 這個道理，他對於淨宗只知道一半，另外一半他不曉得，他只知道 「一向專念」，認為一向專念就能往生了。一向專念的人很多，到 臨終不能往生的人很多，什麼原因？那一半他不懂。那一半是什麼 ？「發菩提心」。你們看看《無量壽經‧三輩往生》這一品裡頭， 無論是中輩、上輩、下輩，或者是修學其他大乘，迴向求生淨土， 這個經從前慈舟法師做科判，把這一段經文判做「一心三輩」，統 統都有這一句「發菩提心，一向專念」。你怎麼只著重一向專念， 發菩提心給忘掉了？不發菩提心不能往生。 　　我們要問，許多念佛往生的老太婆，往生的時候瑞相希有，沒 有病苦，預知時至，站著走的，坐著走的，沒有聽說她發菩提心； 說老實話，什麼叫菩提心她不知道。諦閑老和尚那個鍋漏匠的徒弟 ，他絕對不知道什麼叫菩提心，諦老法師沒教給他，只教他一句阿 彌陀佛念到底，跟他講：將來准定有好處。什麼好處，諦老沒跟他 說，他也不問，他就能一直念到底，一心求往生。 　　蕅益大師在《要解》裡面告訴我們，果然把身心世界一切都放 下，一心希求往生西方極樂世界，他說這個心就是無上菩提心。這 個說法自古以來沒有人說過，印光大師對他這一句說法是非常讚歎 ，我們想想有沒有道理？那個一心求生淨土這個心，我們想想與真 誠、清淨、平等、正覺、慈悲相應不相應？想想它真的相應了，相 應就是菩提心。他菩提心發了的時候，他自己不知道。這個念佛人 ，處事待人接物決定沒有虛偽，他一切放下了，絕對沒有染污，一 心求生淨土。對待一切人事物，決定沒有貢高我慢，念念正念分明 ，心裡頭只有一句佛號。這是正覺，無上正覺。 　　我們知道這一句佛號是性德的名稱，念這句佛號就是念圓滿的 性德，自性。心地慈悲，決沒有傷害一切眾生的念頭，所以他具足 大菩提心。我們今天念佛，要好好的反省，想想自己心行與這個相 應不相應？這是大事，不是小事，關係我們這一生能不能往生。如 果我們心裡面不真誠、不清淨、不平等，還是愚痴，還是自私自利 ，這一向專念不能往生。這只是這一生種善根而已。 　　哪一生、哪一世往生？就看你的修學與經上所說的條件具不具 足，果然具足往生的緣成熟了，不具足沒有法子。因此念佛的人多 ，往生的人不多，先心難。一定要發真誠、清淨、平等、正覺、慈 悲心，一定要發四弘誓願，四弘誓願無異阿彌陀佛四十八願。四十 八願太多了，不好記也不好修，四弘誓願是四十八願的綱領，抓住 這個四條，四十八願統統在裡面，不能不知道。接著看。 　　「為明入此信解者難故」。這一句是總結，說明「如是二心先 心難」，真難，要克服這個困難，三十七道品可以幫助。下面說「 若心外信有他佛得道，我是凡夫者，即世間人情量是」。這些思想 、見解、說法，只有圓教一乘你才能看到，才聽到。三乘裡面真的 ：古佛修行成佛了，我是凡夫！六道凡夫的情見，這個地方講情量 ，是你自己迷情來度量。度量就是你來看一切諸法，是以迷情來看 的，這個看法有問題。我們接著看下面文。 　　「此乃不論信進修行，直是生死長流，常隨見網，何大苦哉」 。所以這說明三乘修學進度非常緩慢，要經歷三大阿僧祇劫、無量 劫，原因就在此地。總而言之，不了解事實真相，產生了錯誤的見 解，堅固執著這個見解是正確的。如來要是給你說真話「初發心時 便成正覺」，你會嚇一跳，會把你嚇跑掉：釋迦牟尼佛胡說八道， 不能聽。 　　佛說法應機，知道你不是這個根性，給你講從前修行的他們已 經成佛，現在修行的將來會成佛，這個我們聽到跟我們思想邏輯相 應，我們聽了很合理，能接受。根性不相同，隨眾生根應所知量， 佛對小根性的人（情執很重）說小法，對中等根性的人說中法，對 大乘根性的人說大法，跟一乘根性的人說究竟法，不一樣！一乘圓 頓根性，告訴你宇宙是一，沒有三世，沒有十方。你想想看，不是 一乘圓頓根性的人誰能接受？所以這些話佛不常說，常說都把聽眾 嚇跑了。 　　我們常在一起共同學習的同學，至少都有十幾年的基礎，現在 聽到《華嚴經》這個說法，縱然不能接受，他不懷疑，佛說的還勉 強能聽得下去，這就很大進步了，這是我們這一生薰習培養成的。 在這個世界鍥而不捨的學習，大幅度把自己的境界向上提升，所以 圓頓根性也是從漸修慢慢培養成的。雖然它是性德，可是我們凡夫 迷失自性的時間太久了，迷得太重，突然之間聽到是決定不能接受 的。 　　我在初學對老師非常敬仰尊重，這是我這一生學習得力的根源 ，有這麼一點成就，尊師重道！我這個尊師重道是六、七歲的時候 父母教的。老師常常提到這部經，《大方廣佛華嚴經》，方東美先 生常常提到。講這個經的大意，就是概略的介紹，介紹沒有這個地 方講得這麼詳細，所以對這個經就嚮往羡慕。 　　我得到這個經的註解很早，是我初出家的時候，我得到《疏鈔 》，得到《合論》。現在這個原書《疏鈔》在台北佛陀教育基金會 ，我請他們翻印，照相影印，印出來了，印的我很歡喜，因為他將 原本放大了，看起來更舒服。但是很遺憾的他統統做成平裝本，沒 有做成精裝，這是很遺憾的事情。 　　這個經是佛門裡面第一法寶，我們對法寶要珍重，我想可能是 當時印經的時候，考慮到成本的問題。平裝雖然也做了盒子，也很 好看，但是一定要做精裝本才對，《合論》跟《疏鈔》都應當做精 裝本。《疏論纂要》是做了精裝本，做得很好，總共有十冊，但是 《疏論纂要》的原本是十六開的，字很大，這個也印出來了，我也 看到了。像這個本子，這十本太重了，每一本書拿在手上就像一個 磚頭一樣。應該怎麼樣？應該把它印成二十冊，這樣就好。像《華 嚴經疏鈔》，也應當印成二十冊。 　　早年我在台北，中華大藏經會，我請他印《疏論纂要》，那是 大藏經會的本子，他們原來想印精裝三冊，三冊就很厚，所以我跟 他建議，六冊，他照我的意思去做，六冊我們看起來很舒服。好書 ，印刷、紙張、裝訂都要講究，使人看到之後就生歡喜心，這比什 麼都重要！拿在手上閱讀，喜歡。不能顧慮到成本太高，你要曉得 ，你做得不好，對於學習的人，那個歡喜心大幅度的下降，這個損 失很大。弘法利生，對這個不能不講求。好，現在時間到了。