大方廣佛華嚴經（第九五五卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第九五五卷）　　2003/2/3　　澳洲 淨宗學院　　檔名：12-017-0955 　　諸位同學，請接著看經文第四段「傳化眾生」： 　　【諸佛子，時大威光菩薩，以見一切功德山須彌勝雲佛承事供 養故，於如來所，心得悟了。】 　　這一段經文是說明『大威光菩薩』自己開悟了，他是怎麼開悟 的，前面我們讀過了。所以這一句裡頭最重要的一個字就是「見」 ，『見一切功德山須彌勝雲佛』，他一見，他就明白了，就開悟了 。我們世俗人說，這個人有學問、有見識，跟一切大眾接觸，一見 面就能看出這個人的善惡邪正。這是學問，這是修養。一見，知道 這個人是好人，這人是個君子，這人是個賢人。從他的容貌、言談 、舉止就能看得很清楚、很明白。古人所謂有知人之明，明是慧， 有觀察人的智慧，認識這個人「賢愚不肖」，能認識。威光菩薩見 到佛，這一見就曉得，佛是大聖人，世出世間沒有能夠相比的大聖 人。他智慧就開了，智光明，智慧就開了。從他讚頌裡面，就是前 面我們讀過的十首偈，見到佛的因地，見到佛的果德，最後說明他 要發心向世尊學習，求世尊威神加持，使他能夠很順利的學習成佛 之道。菩提行就是成佛之道，所以「見」是個關鍵的字眼。見佛之 後『承事供養』。一切供養中，法供養為最，法供養之中，「普賢 行願」頭一條教導我們「如教修行供養」，大威光菩薩做到了。前 面最後那一首偈，「我當如世尊，廣淨諸剎海」，這是修的法供養 。法供養裡面有財供養，這個財是內財，真正發心如教修行；佛怎 麼教，我就怎麼做。 　　佛住世的時候，種種示現都是在教化。得智光明的人他能夠見 到，他會學習，所以『於如來所，心得悟了』。「悟」是覺悟，「 了」是明瞭，破迷開悟、明心見性。見性之後就要幫助別人開悟， 化他。所以這一段清涼大師的科題（就是標題）「傳化眾生」。傳 是展轉，化是教化。威光覺悟了，他不吝法，立刻就像諸佛如來一 樣，為一切眾生示現種種行事。無論是在日常生活當中，工作之中 ，處事待人接物，六根接觸六塵境界，把世尊示現的那一套統統學 會了。 　　這下面有十句，每一句第一個字「顯示」就是示現，這就是菩 薩乘願再來。以往他沒有覺悟，沒有「悟了」，他還是凡夫。凡夫 裡面有聰明智慧、有德行善良的人，他還是隨著業力支配，這一悟 了之後，轉業力為願力。佛門裡面常講乘願再來，他已經就是乘願 再來人，他不是凡夫了。佛在許許多多大乘經裡面苦口婆心的教導 ，「受持讀誦，為人演說」，他現在做的是為人演說。請看經文， 下面都是悟他，我們一般人講化他，自行化他。前面說的自行，自 己悟了，悟了之後，你看他怎樣化他： 　　【為一切世間顯示如來往昔行海。】 　　『一切世間』這一句，加上『為』字，五個字，這五個字是貫 下面十句，每一句前面都有這五個字，經文省略掉了。我們看看， 大威光菩薩的心量不是為一個人，「為一切世間」，這是真正覺悟 了。這樣大的心量，這一切世間是遍法界虛空界，還包括過去、現 在、未來，一個不漏。做如是的『顯示』，「顯」是明顯，沒有祕 密，「示」就是演說，做出來給眾生看，樣樣都隨順性德。『如來 往昔行海』，「海」是比喻深廣，沒有邊際。「行」，什麼行？前 面講了，普賢行！《華嚴經》最後一品品題「入不思議解脫境界普 賢行願品」；不思議解脫境界就是無障礙的境界、無障礙的法界。 清涼大師給我們講的四種無礙：理無礙、事無礙、理事無礙、事事 無礙；這是一真法界，是華藏世界，是極樂世界。怎麼入？普賢行 願。前面跟諸位同學報告過，普賢行願是無所不包，總的綱目有十 條，願有十，行也有十，行就是文殊菩薩講的十波羅蜜，十波羅蜜 是行。前面都跟諸位簡單報告過了。 　　威光菩薩真學！把十願、十波羅蜜統統做出來給人看，幫人學 習，這個示現就是教人怎麼學法，怎麼個修法，在這裡我們也要舉 幾個例子來說。菩薩表演的項目太多太多，但是這裡頭最重要的是 契機。今天我們生活在這個世間，在這個地球上，地球上居住，我 們這得人身，當然先以人為對象，然後再以其他眾生。現在的人只 知道自私自利，起心動念無不是損人利己，這個麻煩大了。我們要 做什麼樣的表現？這些人有一個錯誤觀念，認為只有損人才能夠利 己。所以從小他學的是什麼？競爭。競爭升級就是鬥爭，鬥爭升級 就是戰爭。終極的目標是什麼？自利，損人利己！認為如果不能夠 損人，就決定自己得不到好處，這個念頭錯了，大錯特錯！這是與 性德一百八十度的違背。菩薩在此地顯示的是損己利他，我做出來 給你看，用行動做出樣子來讓他覺悟，讓他去反省，知道自己想錯 了；原來念念能利益眾生，最後真的是利益自己。 　　「愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之，利人者人恆利之」。你 講給他聽，他未必能聽懂，縱然聽懂了，他認為你這是理想，這不 切合實際；做出來給他看。現在社會年輕人不知道孝順父母，不知 道友愛兄弟，不知道尊敬師長，菩薩怎麼辦？做樣子。這些都是題 目在，依照這些題目好好的來做，來做榜樣。要做出孝順父母的榜 樣，要做出友愛兄弟的榜樣，做出尊師重道的榜樣。社會的病根， 動亂的根源，這社會動亂的根源在哪裡？家庭！夫妻不和。在家的 同學，你要做到夫妻和睦相處，做給一切世間眾生看，夫妻相敬相 愛是為一切世間顯示的，不是為自己。菩薩在教學，菩薩在教化眾 生，那是覺悟的人。儒教人格物致知，誠意正心，修身齊家，而後 國治，而後天下平。天下太平，都是從自己本身做起。所以「學為 人師，行為世範」，那是諸佛菩薩的事業，是諸佛菩薩在顯示，這 叫做佛法。佛是覺悟的意思，佛法是覺悟之法，覺悟的方法。 　　我們再仔細觀察，幾乎經典上所說的都是現在社會眾生的病態 。眾生吝嗇，菩薩布施，這都是在教！眾生造作惡業，菩薩持戒守 法。所以自己在做是為別人，是為一切世間、一切眾生，這個功德 不可思議，我們要細心去體會。六波羅蜜就是度眾生六大病根。四 攝法，佛看到這一切眾生，大眾不能夠和睦相處，中國諺語有所謂 「天時不如地利，地利不如人和」，人和重要！只要人和，天時地 利都感通了，人和是個核心。佛教給我們四攝法是修人與人之間的 關係，所以我常講四攝法是什麼法？是自己與一切眾生把關係搞好 的方法，或者你稱它作交際的方法，行，都能講得通。從什麼地方 ？從夫妻，從這裡開始，四攝法能把這個關係搞好。然後在家庭裡 面父子相處得好，父慈子孝；兄友弟恭，兄弟關係搞好。家庭外面 ，長官部屬的關係搞好，朋友的關係搞好，那是四攝法的大用。 　　我們同學知不知道？會不會？所以你學佛，古大德常說：你學 會了嗎！果然學會了，人和就做到了，方方面面的關係都會搞得非 常好。換句話說，關係搞不好，你不會！你雖然聽了經，讀誦經論 ，你不會用，你沒有辦法落實到生活當中，你得不到佛法真實的利 益。佛法絕對不是說說就罷了的，它真有用處，真能幫助我們解決 問題。一切眾生，一切世間一切眾生，哪個眾生不希求離苦得樂？ 佛法就是幫助我們離究竟苦，得究竟樂。所以夫子感嘆這個世間一 切事物，不如學！他對於「學」確實有他的心得，他老人家的教誨 言簡意賅。佛經說得詳細，方方面面講得非常周到，要學佛的行事 。第二句： 　　【顯示往昔菩薩行方便。】 　　佛往昔沒有成佛的時候，他是菩薩。『菩薩行』裡頭通權達變 、活活潑潑，不是死呆板的，與智慧相應。確確實實，他所悟了的 智光明落實在生活裡頭，落實在工作，落實在處事待人接物，他會 了。『方便』，佛法裡面常講的善巧方便，會用善巧方便就入無障 礙的法界。但是善巧方便一定是以智光明為基礎，沒有智光明，你 就沒有善巧方便。智光明是根本智，善巧方便是後得智，權智。沒 有根本智，哪來的權智？這些意思前面都說過。方便法說不盡，也 沒法子舉例子，但是它有個原則，原則就是利他，只要與他有真實 利益。真實利益是什麼？幫助他悟了，你就可以行方便。如果他不 覺悟，那這個法子不能用。宗門大德的棒喝是方便，他要觀機，這 個人真的是在用功，用功到這個瓶頸他不能突破，這個時候要用方 便法。一喝一棒，他一下就悟了，這叫做「行方便」。如果你用什 麼樣的棒喝，他都不開悟，你這個法子就沒有用，沒效果。可見得 行方便是要智慧。 　　古時候，如果諸位看佛門那些公案，有很多這些例子。丹霞燒 佛，冬天，佛像是木雕的，冬天冷，取火，他把佛像拿來燒。方丈 和尚聽到了，這還得了，趕緊去看，問他：你為什麼燒佛像？丹霞 說：我在這裡燒舍利，佛像火化之後有舍利。老和尚說：木頭佛像 哪來的舍利？既沒有舍利的話，再拿幾尊來燒。老和尚在這一句話 裡頭大徹大悟，那叫行方便。你看他就是專門對那個老和尚的，知 道老和尚將悟未悟，就差這麼一點，用這個手段讓他悟了。那他燒 佛像絕對不是破佛身血，他沒有罪，他有功德，幫助一個人覺悟成 佛了。 　　菩薩像這種方便法太多太多了，這是因人、因時、因地、因事 不同，要有真實智慧。真有善巧方便把迷惑顛倒的人點醒，讓他豁 然大悟。所以沒有智慧的人，像我們智慧沒有開，怎麼辦？那就好 好的做前面的「顯示如來往昔行海」，規規矩矩的做，我們沒有這 種手段，沒有這種智慧。到什麼時候你自己的智慧開了，有這種能 力、有這種手段了，你要學「往昔菩薩行方便」，你要幫助一切眾 生悟了，所以這個不是對普通人的。第三句： 　　【顯示一切佛功德海。】 　　這個地方每一句前面都有「為一切世間」，都有這一句，「為 一切世間顯示一切佛功德海」。一尊佛的功德無量無邊，何況一切 佛。這句裡面最重要的兩個字是『功德』。什麼是功德？這一定要 搞清楚，「功」是修行的功夫，「德」是你自己的獲得。佛門裡面 常常舉例子來說，「持戒有功」，有功夫，我們常講有功夫了，你 功夫不錯！戒律持得很好，是不是真有功夫？要看你有沒有德，如 果你沒有德，你就沒有功，有功後頭一定要有德。德是什麼？禪定 ，因戒得定。於是我們在現前看到有些持戒的學人，自己戒律好像 是持得不錯，他沒有得定。不但沒有得定，他還造惡業，造什麼惡 業？看到那個人破戒，那個人不持戒，天天拿自己這個標準批評別 人，錯了，完全搞錯了。持戒的目的是得清淨心、得定，定就是清 淨心、平等心。你看雖然你自己好像持戒持得不錯，你的心不清淨 ，你的心不平等；換句話說，你持戒沒有功，你清淨平等心沒有得 到。 　　清淨平等心是定，定還不是目的，還是手段。修定的目的在哪 裡？是修定有功，開慧是德。開慧就是此地講的，悟了，「心得悟 了」，這是德。我曾經見過修禪的人，一般人講這個人禪定功夫不 錯，不倒單。我去訪問見了他，他的話很多，說些什麼？都是批評 別人的是非長短。我就知道了，他的禪定沒有功夫，智慧沒有開， 煩惱習氣現行。我們從《壇經》，《壇經》也是個很好的標準。六 祖在《壇經》上說「若真修道人，不見世間過」，他眼睛裡面所見 的都是別人過，他的目的在哪裡？我們見到了、聽到了，知道，把 那些人統統都批評之後，自己的身分地位提高，這是標準的損人利 己。顯得自己高超，那些人都不如他。明眼人，不要說真正覺悟的 人，就像我這種人，我一看就把他的心思看穿了，批評別人的目的 是抬高自己。這樣的禪德我見過一次，下一次再不去見他了，不是 真正的大德。 　　我這一生當中見聞不廣，都在經教裡頭，交友見聞不廣。宗門 大德我只看到一個，香港大嶼山寶林寺的聖一法師，今年也有八十 歲了，他今年八十一歲了。這是我一生所見的禪宗真正修行人，心 地清淨，有智慧、有慈悲，不說別人過失。我沒有聽到聖一法師說 哪個人的不是，沒聽說過。他真正做到像普賢菩薩所說的「禮敬諸 佛，稱讚如來」。見到別人不是處，他絕口不說，不讚歎就是了， 真的有禮敬，沒有讚歎。我們在外面參學，經教讀得多，漸漸的熟 悉了，這是標準。與這個標準相應的，真善知識；與這個標準不相 應的，假善知識，不是真善知識。《楞嚴經》上說末法眾生（我們 現在在世尊末法時期），「邪師說法，如恆河沙」。如何能夠辨別 邪正、是非、真妄？如來的經教，這是標準。所以經教不能不讀， 不能不學。當然這裡面最重要的是要求自己悟了。 　　但是你自己要知道，真正要覺悟，覺悟是依什麼？依禪定，禪 定就是清淨平等心。我們修清淨心、修平等心就是修禪定。清淨平 等怎麼修法？一定要從持戒下手。持戒是把所有一切邪思、邪見、 惡作把它堵塞，幫助自己恢復到清淨平等覺，覺就是智慧。所以， 覺是從平等來的，平等是從清淨來的，清淨是從嚴持戒律來的。我 們不在戒律上，這是三皈、五戒、十善，不在這上認真下功夫，你 什麼都得不到。菩薩成就之後，為一切世間眾生顯示，慈悲到了極 處。現在時間到了。 　　諸位同學，請接著看傳化眾生，悟他的第四句： 　　【顯示普入一切法界清淨智。】 　　這還是「為一切世間」，句句都是為一切世間。『普』是平等 ，是普遍；換句話說，決定沒有分別，只要有分別，普就沒有了。 沒有分別，契入『一切法界清淨智』。這一句如何落實？落實，就 是六根對六塵境界，眼見色不為色塵所染，眼見是「清淨智」見； 耳聞聲不為音塵所染，不是不聽，聽，但是決定不為它所染。一切 明瞭是「智」，如如不動是「清淨」。鼻對香塵、舌對味塵、身對 觸塵、意對知，無一不如是，為一切世間做如是的示現。 　　凡夫六根接觸六塵境界，完全迷失了自性，所以眼見色被色塵 染污，怎麼說染污？起貪瞋痴慢，起妄想分別執著，這就染污了， 清淨智沒有了。它所生的是煩惱，連帶過去的習氣，六根無論哪一 個根，接觸外面境界無不是生煩惱。佛菩薩給我們做顯示，你看人 家為什麼六根在六塵裡面得樂，離苦得樂？我們凡夫六根在六塵裡 面是離樂得苦？恰恰相反，這是什麼道理？更何況凡夫跟菩薩的境 界不一樣，佛菩薩那種樂的境界，凡夫說實在話作夢也想不出來。 這道理在什麼地方？大乘經上常講的境隨心轉，他心清淨，境界清 淨，六塵清淨，那個時候就不叫塵，叫性。明心，明是智，般若智 慧現前，煩惱習氣沒有了。眼對色，眼是見性，見色性，色性清淨 無染；耳聞性，對聲性，六根對的都是性，這叫明心見性。他受用 的境界是華藏、是一真、是極樂，決定不是五濁惡世，後面經文會 詳細的跟諸位說明。宇宙萬象究竟是一回什麼事情？經典要給我們 詳細說明，我們接受之後，要知道契入，要會證得。絕對不是說聽 世尊說說就算了，那個沒有用處的，要自己親證，契入如來果地的 境界，我們跟一切如來同一樣的受用。這是在佛法修學的真正的成 就，真實的受用。 　　《般若經》上講得好，教導我們「離一切相，即一切法」，真 正明瞭「凡所有相，皆是虛妄」。《般若心經》上教我們「照見五 蘊皆空，度一切苦厄」，這都是「普入一切法界清淨智」。我們在 現前這個階段，凡夫！不但沒有智慧，定功也沒有；不但定功也沒 有，戒行都沒有。這怎麼辦？這個問題是很嚴肅的課題，如果不自 覺，這樣一天一天混日子，混到最後，果報肯定是三途六道。這時 候怎麼辦？這個問題嚴重了。如何救自己？如何毀滅自己？都在現 前一念之間。一念覺，救了自己；一念迷，毀了自己。我們要怎樣 保持覺而不迷，這是我們現前最重要的科目。古大德教導我們的方 法，這個方法用了幾千年。在《華嚴經》上我們知道，佛菩薩這個 方法用了無量劫，一切諸佛如來都是這個方法成就的，這是什麼方 法？「一門深入，長時薰修」，就這八個字。無論哪個法門，你一 定要能夠鍥而不捨，念茲在玆，不但一天不能夠離開，須臾不能離 ，剎那不能離。起心動念，念念都想到佛菩薩，佛菩薩起什麼樣的 心？佛菩薩動什麼樣的念？我起這個心、動這個念行不行？有功還 是有過？凡是利益社會大眾的，這就是功德；傷害社會大眾的，過 失！ 　　我記得也說過好幾次，今天社會動亂的根源是什麼？家庭出了 問題。我選擇居住的環境修行養道，我們是凡夫，凡夫不可能不受 環境的影響，我選擇在偏僻的小城，不選擇都會，為什麼？人多、 事多、染污多。我選擇鄉村，偏僻，人少、事少、染污少。我到一 個地方，我關心幾樁事情：第一個，這個地方的老人福利事業，我 會去看；第二個，這個地方的犯罪率，我細心去觀察；第三個，這 個地方的離婚率，為什麼？社會動亂的根本，家不和！我們中國古 聖先賢常講「家和萬事興」。你的事業成就的根是在家和，你看家 齊而後國治，國治就是你事業成就；你的事業的根源是家庭，家庭 的根是你自己的身，身修而後家齊。修身在正心，你的心術要正； 正心在誠意，你的意要誠；誠意在致知、在智慧，致知在格物，格 物是什麼？離開五欲六塵。絕不貪圖五欲六塵的享受，那叫格物。 物格而後知至，你才會開智慧。智慧一開，你的意就誠了，一點都 不錯，真誠心是這樣修來的。 　　所以菩提心，這佛說了，發菩提心的人，什麼人？大乘菩薩。 小乘、阿羅漢沒有菩提心，辟支佛也沒有菩提心，權教菩薩還是沒 有發菩提心。什麼原因？智慧沒開。他們雖然在斷煩惱上，下了很 大的功夫，程度還不夠。為什麼？智慧沒開。所以他們得定，聲聞 、緣覺、權教菩薩得定，定的功夫不到家，所以開不了慧。慧一開 ，意就誠了。儒家的境界其實很高，跟大乘菩薩沒有兩樣。真心顯 露出來了，真誠心是真心，真心裡面一定是清淨的、平等的、覺悟 的、慈悲的。這是真心的相、真心的用，清淨平等是它的相，正覺 慈悲是它的用。然後身修、家齊、國治、天下平。你看看是不是為 一切世間顯示？沒錯，真的是為一切世間顯示，不是為個人。 　　所以我們起心動念要想到，一個念頭起來，要對一切世間負責 任，這個人覺悟了。不知道我起心動念與一切世間有什麼關係？那 是迷惑顛倒。與一切世間都有關係，與眼前社會當然關係更密切了 。所以我們起心動念與社會安危有關係，與社會動亂有關係，與社 會安定有關係，與一切眾生吉凶禍福有關係，你怎麼能說沒有關係 ？所以人不能有惡念，不能有貪瞋痴三毒煩惱。三毒煩惱不是毒害 你一個人，一個人受害，那自作自受，這沒什麼了不起；你的影響 害社會、害眾生，這個麻煩才大了，所以從這個地方叫結罪。為什 麼你會墮三途？我自作自受與你不相干，那就不會墮三途；正是自 己所做的不善，影響社會、影響眾生，影響眾生的吉凶禍福，影響 社會的安危，從這上結罪麻煩就大了，果報在三途。學佛就是學一 個明理，通達事理，學做一個明白人而已；明白人就是清淨智。再 看下面第五句： 　　【顯示一切道場中成佛自在力。】 　　這上面還是要冠這一句「為一切世間顯示」。『一切道場』， 道場在哪裡？維摩長者在經裡面講得很好，直心是道場，清淨是道 場，慈悲是道場，利他是道場。道場在哪裡？起心動念之處，所以 「一切道場」。成佛，成就大智大覺，佛是覺悟的意思，究竟圓滿 的大覺，就叫成佛。所以首先我們曉得道場在哪裡？道場在起心動 念之處，無處不是道場，無時不是道場。這裡面的關鍵就是覺、迷 。一念覺，念念覺。 　　我們要為一切世間顯示，一切時一切處，念念覺而不迷，念念 正而不邪，念念淨而不染，這就是『一切道場中成佛自在力』。念 念時時不離這個，這裡面得大自在，清淨平等，自在安穩，法喜充 滿。表演給別人看，讓別人看到之後有所感動，覺悟回頭，來向你 請教，來向你學習。我們四眾同學每個人都要懂得這個道理，都要 知道這種修行的方式。不做一個好樣子給社會大眾看，我們就錯了 。所以「學為人師，行為世範」，學什麼？師就是表率、樣子，範 是模範，我們所學的就是大威光菩薩在此地所說的「為一切世間顯 示」，所學的就是這個，這個就是為師、為範。 　　要真正發心，念念不捨，學佛菩薩，佛菩薩念念為眾生，佛菩 薩決定不為自己。成佛，在此地簡單來說，就是成就覺正淨。說得 白一點、清楚一點，一切道場中，起心動念、言語造作，一定要成 就覺而不迷、正而不邪、淨而不染。這樁事從哪裡學起？不能離開 經教，「學而時習之，不亦悅乎」。離開經教到哪裡學？說老實話 ，離開經教我們立刻就迷惑了，就迷而不覺，邪而不正，染而不淨 ，立刻就墮在迷邪染裡面。迷邪染裡面，煩惱的力量大，業力大， 你就不自在了，你受業力支配。下面第六句： 　　【顯示佛力無畏無差別智。】 　　這個前面跟諸位都報告過，『力』是如來果地上十力，『畏』 是四無所畏。『無差別智』，無差別智是自性本具的般若智慧，離 一切妄想分別執著，你就證得了。我們今天沒有辦法證得，就是因 為有妄想分別執著障礙了。世尊在「出現品」裡面講得很好，「一 切眾生」，包括我們自己在內，「皆有如來智慧德相，但以妄想執 著而不能證得」，這句話我們要常常念著。我為什麼不能像佛菩薩 一樣？就是因為你有妄想分別執著，無差別的般若智慧不能現前。 這個東西是本有的，本有不能現前就是我們現在「有差別」；妄想 是差別，分別是差別，執著是差別。有差別，智就沒有了。智變成 什麼？變成情，變成識。有差別就不叫智，叫情識，煩惱！習氣！ 離妄想分別執著，無差別，情識轉變為智慧。 　　所以諸位要曉得，情識跟智是一體，兩種不同的作用。換句話 說，一個是覺的作用，一個是迷的作用；迷的作用是情識，覺的作 用是無差別智。 　　這些道理事實真相不能不知道，你真的知道了，透徹的明白了 ，這個經是你這一生當中無上的寶藏。你不會一天離開它，你會把 它看作比吃飯、比喝水、比睡覺還要重要，沒有比這個更重要的了 。為什麼？這是我的法身慧命，我的法身慧命要依靠它才能活過來 。今天不少佛門弟子在家出家疏忽了，沒有重視經教。那是什麼原 因？愈迷愈深，愈走愈遠。他雖然是學佛，他走的不是佛道。你再 仔細去觀察，他走的是六道輪迴，甚至於他走的是三惡道，不是佛 道，不是菩薩道。我們自己清楚明瞭，我雖然不能幫助他，我不能 跟著他走邪道。我走邪道，不但害自己，不曉得害多少人！我要走 覺道，度自己，也幫助許許多多人覺悟。今天不覺悟，也許他明天 覺悟了；明天不覺悟，也許他明年覺悟，也許他過個十年八年覺悟 了。只要你天天顯示，天天做這個樣子給他看，日久天長，總有一 天，他醒過來了，這種例子很多。 　　根利的人快，不要很長的時間，他就看出門道出來了；根鈍的 人、業障深重的人，那要相當長的時間。所以我們在佛經裡面，看 到世尊的弟子，有跟釋迦牟尼佛十年、二十年開悟的，有跟釋迦牟 尼佛三十年、四十年開悟的，很多！有些根利的跟釋迦牟尼佛兩、 三天開悟了。在中國禪宗裡面，永嘉禪師親近六祖一天。所以在六 祖會下，他有個好名稱叫「一宿覺」，他一覺悟就沒事了，就準備 走了。六祖說：你走得太快了，住一晚上。他就在那裡住了一晚上 ，第二天走的，叫一宿覺，這是根特別利。 　　眾生根性不一樣，菩薩示現是平等的。菩薩永遠在示現，一切 諸佛如來跟釋迦牟尼佛沒有兩樣，佛佛道同，都在做示現。做示現 的時候，有沒有心？無心，他沒有妄想分別執著。這種示現是什麼 ？性德自然的流露。沒有一絲毫的意思在，如果有一絲毫意思在裡 面，就不是示現，裝模作樣，那就錯了。沒有一絲毫意思，完全是 自然。佛經上常講法爾如是，確實是這樣的，法爾如是。我們這是 有分別、有執著，講佛力、十力、四無所畏，十八不共法，那是佛 對凡夫講的。佛有沒有這些分別執著？沒有，念頭都沒有。這就是 教學的善巧方便，對什麼樣的根性用什麼樣的方法。下面第七句： 　　【顯示普示現如來身。】 　　這一句不好懂。『如來身』是法身，怎麼『示現』法？你看示 現前面有個『普』字。「示現如來身」一定有「普」，為什麼？法 身平等。如果要不會，我們想想世尊在《金剛經》上給我們解釋「 如來」這個名詞的意義，經上說得好「如來者，諸法如義」，這句 話意思很深！江味農居士在《金剛經講義》裡面註得很長很長。「 諸法如義」，「法」是從相上講的，從事上講的，「如」是從理上 講的，從性上講的；事如其理，相如其性，性相不二，理事一如， 這是如來。「身」是什麼意思？身有體的意思，身有依的意思，依 靠。我們六根要依靠這個身，就是妄想分別執著，也不能離開這個 身，離開這個身不起作用，身有集聚的意思。這個地方的如來身三 個意思裡頭偏重在體，我們常講法身理體，法身理體就是如來身。 怎麼樣「普示現」？這個事情難了，當然難。為什麼？你沒有證得 法身，你要證得法身就不難，你看到這個你就會了。 　　威光菩薩證得了，他能普示現。我們今天讀到這個地方，自己 沒有證得，沒有證得，沒有能力示現。雖然沒有能力，這一樁事情 不能不知道，知道的淺深沒有關係；知道的深，有深的表現法，知 道的淺，有淺的表現法。最普通的表現的樣子是什麼？心量，「心 包太虛，量周沙界」，這是如來身。你們想想，這是不是普示現？ 於一切法沒有分別，沒有執著，沒有妄想，這是如來身。 　　在今天我們初學說的是什麼？包容。所以學佛，我也常常勉勵 同學，你修行，你的功夫、你的成績在哪裡？完全看你做人。特別 是看你在跟大眾相處，這是能看到你的實學，實實在在你到底學了 多少，你有沒有成就？真有成就，從前心量很小，不能容人，現在 心量大，可以包容人了，可以跟大眾相處了。從前不知道尊敬別人 ，總是瞧不起別人，別人不如我。現在慢慢懂得了，我有我的長處 ，他有他的長處，我的長處他沒有，他不如我；他的長處我沒有， 我不如他。現在會這樣想了，這樣想，就有進步，能跟別人相處， 能夠包容了。當然你的功夫還不到家，在一切人事物裡面，還有看 得順眼的、歡喜的，還有看得討厭的、不歡喜的，這是什麼？功夫 還不到家。 　　功夫果然到家了，於一切人事物都沒有分別、都沒有執著，如 來身就現前。我們中國諺語所謂「量大福大」！你有量，你有福， 量小不是君子。儒家講成就，你看看也在這上面說！量小不是君子 ，君子度量大，君子能容人。所謂宰相肚子裡可以撐船，這是形容 度量大，能包容。那如來身，包容了虛空法界。包容虛空法界，你 一定要覺悟到包容三途六道眾生，包容五逆十惡的眾生。有沒有分 別，有沒有執著？沒有，這如來身。 　　十法界是平等的，在菩薩心目當中如是，我們凡夫心裡面不平 等，菩薩心裡頭是平等的。我們要學菩薩，從哪裡學？就學平等。 就在日常生活當中，一切人一切事一切物，在這裡面學習拓開心量 ，無所不容。為什麼？自性裡頭本來沒有妄想分別執著，妄想分別 執著是從情識裡頭生的、妄心裡面生的，真心裡頭沒有！「普示現 如來身」用真心，你會用真心，一真一切真。所以身也是真身，事 也是真事，沒有一樣不是真的，這跟諸位透一點消息。現在時間到 了。