大方廣佛華嚴經（第九五六卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第九五六卷）　　2003/2/4　　澳洲 淨宗學院　　檔名：12-017-0956 　　諸位同學，請看「傳化眾生」，悟他十句裡面第八句看起： 　　【顯示不可思議佛神變。】 　　同學們要記住，前面省略掉的是「為一切世間」，為一切世間 『顯示不可思議佛神變』。「神」是神通，「變」是變化，神通也 是我們平常所說的神奇莫測，那一種的神通變化。這個境界是無比 的廣大，得有智慧，還要有定力。所以如來不思議的神變從哪裡來 的？從定慧當中而來的。定慧功夫愈深，智慧愈大，你的神變也就 廣大無邊，所以一切菩薩比不上佛的神變；同樣一個道理，聲聞緣 覺的神變比不上菩薩。為什麼？定慧不等。我們要怎樣學？實在講 ，還是要修定、要開慧。由此可知，不思議的神通變化，原來就是 定慧的作用，定慧的落實。在佛法裡面常常講到的，「應機說法」 、「隨心應量」，應以什麼身得度，就現什麼身，這個現身是神變 ；應當說什麼法，就說什麼法，無一不是神通變化。 　　所以佛不但沒有定法可說，也沒有一定的形象。佛菩薩教化眾 生如是，一切眾生又何嘗不如是？我們要明瞭。以我們自己來說， 只要你細心觀察，我們自己的心、態，心裡的念頭，言語，身體的 動作，從早到晚也是千變萬化，哪有一定的？我們自己的心態是個 不定的，佛菩薩教化眾生要是用定法（一定的方法），怎麼能夠收 到教化的效果？所以三學的作用就是不可思議的佛神變，這樣子才 能契機。變化裡面有不變的，不變的是什麼東西？戒定慧不變，戒 定慧起用變幻莫測。真誠、清淨、平等、正覺、慈悲不變，但是大 菩提心在加被一切眾生、教化一切眾生，千變萬化。一部經、一段 經文，乃至於一句經文有種種不同的解釋，這就是不思議的神變。 　　道場，大家在一起共修，你看看在古時候中國這個地區，寺院 庵堂不知道有多少。每一個道場有每一個道場的道風，學風、道風 不一樣，為什麼？甚至於小到一個村莊，我童年居住在農村，農村 大概在三公里之內，不出三公里，三公里之內，我記得大概就有四 、五個小廟。農村人口並不多，這麼小的範圍就有四、五個道場， 有的道場有一、兩位比丘住持；有的道場是一、兩位比丘尼住持。 我們這些做小孩也常常去玩，學大人燒香拜佛。 　　道場這麼多，有道理的，不是沒有道理，每一個眾生根性不相 同，修行的方法不能夠一樣。譬如我們就以念佛堂來說，我們大家 都是修淨土、都是念佛的。同樣是一句阿彌陀佛，六字也好，四字 也好，有人喜歡追頂，就是念得很快，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌 陀佛一句接一句；有人覺得這樣念他受不了，他中氣不足，他就念 得很慢。所以，領眾的同修，你有沒有想到你這個道場是老年人多 ，還是年輕人多？身體強壯的人多，還是身體虛弱的人多？你要照 顧到！這個不能不多想想，想一個什麼方法折衷，讓大家都能夠接 受。 　　還要考量到每一個地區風俗習慣不相同，我們佛門也有風俗習 慣，那就是這個地區的道場，你看看他們唱誦多半是採取什麼樣的 腔調，跟其他道場不一樣！我們在香港，香港這個地區，大概廣東 、澳門這一個小範圍大致上差不多，跟中國內地的腔調不一樣，跟 福建的不一樣，跟台灣也不一樣。所以外地法師要到這個地方來弘 法，不能不懂這個道理，入境隨俗。外地法師到這個地方來，能不 能領眾？不能。為什麼？他們這個地方的腔調不熟悉。領眾是可以 當老和尚，不能當維那；可以當悅眾，悅眾聽維那指揮。這些都是 講到不可思議佛神變，所謂是通權達變，你才能收到效果，讓一切 眾生生歡喜心。歡喜就得益，不歡喜他就生煩惱，生煩惱就有傷害 。 　　昨天我收到一個同學給我寄來一本書，日本人寫的，這個書是 中文的譯本，說水的感應。這樁事情去年我在日本聽說過，我能夠 理解。河水、江水，甚至於井裡面的水，我們現在在城市裡用的自 來水，它會隨著我們的心情產生不同的變化，證明了佛在經上說「 境隨心轉」。這些研究的人在顯微鏡裡面觀察，你對這個水說感謝 、說感恩，歡喜心，它顯示出的結晶非常之美。如果你很生氣，脾 氣不好，在那邊罵人，這個水的結晶就很不好看。你看看，我們認 為：它懂！不是它懂，是「依報隨著正報轉」。 　　所以佛菩薩的世界，你看我們在《彌陀經》上念的西方極樂世 界八功德水。為什麼水也有八功德？人有八德，水當然就顯得八功 德了。人心裡面有三毒煩惱，嚴重的瞋恨，水的結晶生起變化，就 有毒！水如是，我們要問這一切物質如不如是？花草樹木、山河大 地跟水沒有兩樣，確實隨著我們的心念在產生變化，這都是「不可 思議佛神變」。 　　所以，諸佛菩薩的世界依報環境美好。為什麼他們的環境那麼 好？我們在《華嚴》裡面看到毘盧遮那佛的依正莊嚴，在「往生經 」裡面我們讀到西方極樂世界阿彌陀佛的依正莊嚴，我們非常羨慕 。他那個世界跟我們這個世界無二無別，不一樣的地方在哪裡？神 變不一樣。阿彌陀佛心善、心淨，行善、行淨，所以他的環境美好 ，清淨莊嚴！環境跟他的心一樣，一樣清淨、一樣善好。那我們想 想，我們的心不清淨，起心動念無不是自私自利，無不是妄想分別 執著。 　　佛在經上跟我們講，我們這個世界是五濁惡世，濁是染污，染 污的真因是什麼？真因是我們的思想、是我們的念頭。我們思想、 念頭不清淨，跟自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢攪和在 一起，我們是這樣的心情，世界怎麼可能美好？我們看了這個小冊 子的報導，我就聯想到，如果他見到極樂世界七寶蓮池裡面的水， 那真正不可思議。我們這個世間水結晶之美，怎麼也比不上極樂世 界，道理在此地。 　　了解這個道理，我們就曉得，諸佛菩薩攝化眾生，攝受教化！ 能令惡作的眾生見到佛菩薩，他不起惡念，他的惡念生不起來，惡 的行為生不起來，什麼原因？被佛感化了。想作惡，暫時放下來。 這個我們一般世間人講德行的感召，這一句話說得比較籠統，不是 沒有道理。真正的原因，現在外國人講磁場，你強烈的磁場改變了 他的磁場，是這麼個道理。你純淨純善，使他接近你的時候不起惡 念、不生煩惱，他跟你在一起的時候，他能生歡喜心，能生清淨心 。 　　我在早年學佛的時候，只要有空閒的時間，我就想去看章嘉大 師。縱然不說話，我跟他在一個房間裡面坐，感到非常舒服，清涼 自在。看到他的行狀，我們中國人講他的氣氛，西方人講的是他的 磁場，給我有這麼好的感受，所以他的話、教誨，我們一生都不會 忘記。起心動念，言語造作，我都會想到老師的教誨；違背老師的 教誨，自己的心不安，怎麼對得起老師？老師離開我將近五十年了 ，諸位想想，在時間上來說，他對我影響，五十年之後，對我還有 這麼深的影響，這真正是德行的感召，是他修持的功夫，不是他講 經說法，真有修持。 　　戒定慧、覺正淨的磁場能攝受眾生。我們在這一段經文裡面看 到，大威光菩薩不就是這樣的嗎？一見到佛，聽佛說話，他就開悟 了。當然這是宿世有很深厚的善根，宿世沒有很深厚的善根，還得 與佛有緣，你跟他沒有緣，沒用處。沒有緣是什麼？他的磁場雖然 好，你有磁場抗拒他，你不能夠接納他。完全沒有抗拒，全部接納 ，得大利益！什麼叫抗拒？你對老師懷疑，你對他並不是真正尊重 ，時時還自以為是，這就是你自己不善的磁場在抗拒。諸佛如來純 淨純善的不能加持你。 　　其實佛的純淨純善是遍虛空法界，佛的真誠、清淨、平等、正 覺、慈悲也是遍法界虛空界，與佛有緣的人感受到了。這種感受效 果真的是與日俱增，天天增長！天天增長，你沒有辦法覺察，月月 增長，稍微容易覺察，確實我這個月跟上個月不一樣。年年增長， 那就很顯著了，一年做一個比較，不一樣！ 　　我跟李老師求學的時候，老師能知道學生根性，我有一點悟性 ，老師就以善巧方法來開發我的悟性。聽經不准寫筆記，一心專注 的聽，聽懂了很好，聽不懂不要管，一心專注！寫筆記就分心了， 就不能專心。他是要照顧我那一點悟性，他用這種方法。所以我學 的東西非常活潑，不呆板，變化很大。我真的懂了，真的明白了， 就能應用在生活工作、待人接物上，真的年年不一樣！這樣幾十年 來，這些年來，月月不一樣，歡喜無比！不入境界，沒有嘗到法味 ，難！一般人嘗的是世俗之味。 　　世俗是什麼味？名聞利養、五欲六塵之味，你嘗的是這種味， 酸甜苦辣鹹，你沒有嘗過法味。法味要悟性，有一點小悟性，遇到 高明的老師，他有善巧方便把你的悟性向上提升；小悟就變成大悟 ，大悟就變成徹悟，這是善知識給我們的增上緣，這個恩德太大太 大了。 　　佛在經上講的，我能夠理解，為什麼說大千世界七寶的布施供 養都比不上為人演說四句偈。這個話不是對普通人說的，對普通人 說的時候，不懂！不要說四句偈，你給我說一部《華嚴經》，我覺 得你不如送我一千萬黃金，我要這個，我不希罕你的一部《華嚴經 》。為什麼？我嘗的是世味，沒有嘗到法味。所以這個話對什麼人 講？對那個未悟將悟的人講，這四句偈一說，他恍然大悟，開悟了 。開悟裡面那個快樂，真的大千世界七寶不能比，為什麼？那個受 用，依舊在迷惑顛倒之中，依舊生活在煩惱習氣之中，你轉不過來 。你一悟入境界之後，轉煩惱為菩提，學會這個本事了，這是不可 思議的佛神變。 　　譬如今天這個世界，五濁惡世，你果然會了，契入境界了，你 有能力轉五濁為清泰故鄉，就是極樂世界！妖魔鬼怪在你面前，你 有辦法把他轉變成佛菩薩。轉變要不要作意？不要！「我想轉，我 要怎樣轉」，你決定轉不了。不加絲毫意思在裡頭，完全是真性流 露，真性起用，佛在經上常常講的法爾如是，自自然然能感動人， 能感動人那麼樣的深。所以那個話是對於我們佛門裡面講，上根利 智，善根福德深厚的人，才行。薄福之人，就不行，那就不能用這 個方法。 　　薄福是什麼？煩惱習氣很重。你跟他講，他雖然聽到點頭，他 信不過，半信半疑。譬如講布施，好不容易賺一點錢，你叫他把它 捨掉，難！他聽了你的話，好，捨一點。我今天賺一百塊錢，我捨 一塊錢，頂多我捨十塊錢，能捨十分之一，這就很不錯了。能不能 捨百分之八十、百分之九十，那就算上根人。能不能徹底都捨掉？ 我今天賺一百，我就捨一百，這種人太少太少了。那是什麼樣的人 ？徹悟的人，一定是這樣的。這裡頭有大道理，有無量功德，佛經 上常常這樣講，我們聽了，還是不能完全相信。我捨了之後，我什 麼都沒有了，我生活怎麼辦？哪一個人不是這樣想？記住，人這樣 想，凡人。 　　到什麼時候想法跟人不一樣？證得阿羅漢果就不一樣了。阿羅 漢沒有徹悟，他覺悟了，所以阿羅漢是正覺，他不是正等正覺，他 是正覺。阿羅漢能捨，比我們凡夫高明多了。為什麼？他信佛，我 們不信。所以佛講，財富從哪裡來的？財富從財布施來的。財布施 是因，得財富是果報。你不肯捨，你怎麼會得？佛給我們講愈施愈 多，法布施愈施智慧愈大，財施愈施愈多，無畏布施肯定得健康長 壽。不肯施那就沒法子，你不肯種因。這一生你所得的財富，是你 前生修的因。這一生當中，你又迷惑了、又顛倒了，不肯再修因， 這一生過了之後，來一生你就不如今生。 　　所以，往往大富大貴的人修布施供養比不上貧窮之人。貧窮之 人修的心真誠，沒有分別執著，誠心誠意在修，來生得果報。富貴 人家修的時候，他還要計較，有分別、有執著，而且布施，實在講 是他的千萬分之一。不像一般貧窮人家，做小生意、小買賣或者自 己去打工，一天賺一點點錢，非常有限。他的布施，幾乎是他所賺 的百分之四十、百分之五十，這個福德不可思議。所以諺語有所謂 「天道好還」，窮人來生變成富貴，現在富貴人來生變成貧窮，不 是富貴生生世世都富貴，貧窮生生世世都貧窮，不是！它這個裡頭 有因果。 　　因果的道理很深，佛菩薩知道，覺悟的人知道，六道凡夫不知 道。所以往往一世的福報，是過去多少生當中修得的，但是這一生 當中緣成熟了，一生短短幾十年報盡了。報盡之後，他還有餘福， 但是餘福到來生大幅度的衰減了。這個道理事實真相，史書裡頭都 有記載，我們讀了應當要細心去體會、細心去觀察，我應該怎樣學 習？我學習得到利益了，得到好處了，要學諸佛菩薩，為一切世間 眾生去表演，記住佛這句話，「受持讀誦，為人演說」，這句話妙 絕了！佛教菩薩，佛這一句話講給一般人聽，一般人不懂，菩薩懂 。愈是深位的菩薩，了解得愈透徹，跟佛陀學習，諸佛如來都是這 樣的，這裡頭快樂無窮。 　　我跟諸位同學說，儒家的四書我在二十幾歲就讀，真正能體會 到那個境界，是七十歲以後。「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠 方來，不亦樂乎？」我是七十以後才知道。孔夫子這一句話的味道 ，這一句話的境界，我才明白、我才得受用。夫子說：「吾嘗終日 不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。」五十年前讀，五十年 後才恍然大悟，才真正嘗到法味。真正嘗到法味，自然就走佛道了 。 　　佛道是什麼？佛道就是學，就是教！學不厭，教不倦，天天幹 這個事情樂此不疲，世出世間第一等的樂事。在教學裡面，智慧天 天增長，煩惱天天減輕；在生活工作，六根接觸六塵境界無比的靈 活，這個靈活就是神變。好，現在時間到了。 　　諸位同學，請接著看第九句： 　　【顯示莊嚴無量清淨佛土。】 　　每一句都是為一切世間、一切眾生，普賢菩薩的心量！菩薩起 心動念、言語造作，點點滴滴無不是為一切世間的一切眾生。為什 麼？菩薩知道一切眾生就是自己，自他不二、性相一如。法身大士 都清楚、都明瞭，遍法界虛空界是一個自性，一切剎土眾生是一個 法身，他不為眾生為誰？為眾生就對了，我們常講的隨順法性。不 為眾生就錯了，錯在哪裡？違背了法性。總而言之一句話，若不隨 順法性，必定隨順煩惱，隨順煩惱就錯了。隨順法性，那是菩提大 道，菩薩道、佛道；隨順煩惱是三途六道。 　　所以為一切眾生『顯示莊嚴無量清淨佛土』。怎麼個莊嚴法？ 同學們每一天做早晚課、修學佛法都會念個迴向偈，「願以此功德 ，莊嚴佛淨土」，這個「莊嚴無量清淨佛土」就是莊嚴佛淨土。用 什麼莊嚴？願以此功德，是什麼功德？念一遍經文，算是功德嗎？ 不能說不是功德。什麼功德？阿賴耶識裡頭落下的種子，所以不能 說不是功德。不能說是功德，什麼原因？阿賴耶識雖然落種子，它 不起作用，現前沒有法子莊嚴佛淨土。那究竟要怎麼樣才是真正能 夠莊嚴佛淨土？一定要落實清淨心。佛在經論裡面不知道講多少遍 ，心淨則佛土淨。 　　由此可知，念佛誦經，會的人真的有功德，不會的人，只是阿 賴耶裡頭落個種子，其他的什麼都談不上。會的人怎麼是功德？會 的人用念佛、用誦經，用這個方法修自己的清淨心。諸位一定要曉 得，清淨裡面一定有真誠，一定有平等，一定有正覺，一定有慈悲 。這個五句，每一句裡面都包含其他四句，一句都不能少，這叫清 淨句。少了一條，你這一句就欠缺了、就不圓滿，就不是圓滿功德 。所以一即是五，五即是一。真誠裡面一定有清淨、有平等、有正 覺、有慈悲。慈悲，慈悲裡頭一定有真誠、清淨、平等、正覺；否 則的話，那個慈悲叫濫慈悲，那慈悲就有禍害。慈悲裡頭具足真誠 、清淨、平等、正覺，它怎麼會有禍害！佛家「慈悲為本」，慈悲 裡頭圓圓滿滿的具足了真誠、清淨、平等、正覺，這是本。「方便 為門」，前面一句我們念的「不思議神變」，那就是方便。 　　所以，用念佛的方法把我們的妄念分別執著念掉，清淨心就現 前，這是功德，這個確實是莊嚴佛淨土，這叫會念。念佛也好、念 咒也好、念經也好，用這個方法一定要達到效果。效果是什麼？把 煩惱念掉，把習氣念掉，把妄想分別執著念掉，把迷邪染念掉，這 是真實功德。這個功德當然「莊嚴無量清淨佛土」，不只是莊嚴一 個佛的淨土，莊嚴無量諸佛清淨剎土，我們要會！這是課堂裡面上 課。真正的功夫要落實在日常生活當中，六根接觸六塵境界，內不 動心，外不受影響，真清淨了，真的不染著了，這樣才行。 　　佛淨土在哪裡？就在此地。這個地方是釋迦牟尼佛的教區娑婆 佛國，無異一切諸佛剎土，一處清淨，一切清淨。今天我們多少懂 得一點，境隨心轉。怎麼樣轉這個淨土？從自己內心。心淨則佛土 淨，心平則佛土平，諸佛世界的大地，其平如掌。它都有道理的， 都有業因，有因有緣它才現出果報；從果報上我們就看到因緣，從 因緣我們就能看到果報。所以要想莊嚴佛淨土，你就不能不修真誠 清淨平等正覺慈悲心。對一切眾生決定沒有虛偽，在一切境緣之中 ，決定沒有染污，決定沒有高下（高下就是不平，高下就是傲慢） ，決定沒有痴迷，決定沒有自私自利，以這個功德莊嚴淨土就對了 。末後一句： 　　【顯示普賢菩薩所有行願。】 　　前面偈頌裡面，普賢大願力，我們講普賢菩薩修學的十個綱領 ，跟諸位簡略的報告了。這一句就是說要把『普賢菩薩』的十大願 行要落實、要做到。為什麼做到？表演給一切眾生看，為一切世間 一切眾生『顯示』，就是為人演說，要表演。普賢菩薩對一切眾生 沒有不恭敬的，他恭敬不是裝模作樣的，真誠。對佛菩薩恭敬，對 凡夫也恭敬；對善人恭敬，對惡人還是恭敬；對你的親人恭敬，對 你的冤家對頭也是這樣恭敬，我們要學。普賢行細說就是這一部《 大方廣佛華嚴經》，總的綱領就是普賢的十願，總綱領！這十願裡 頭，每一願都含攝其他九願。所以佛在這個經上告訴我們，「一即 一切，一切即一」。為什麼？因為他稱性。 　　我們今天沒有這個觀念，一不是二，二不是一，這什麼原因？ 墮在妄想分別執著裡頭。離妄想分別執著，諸位想想，一跟多還有 分別嗎？沒有了。所以在應用上，動一個念頭，說一句話，身體一 個動作，我們要問普賢行具不具足？具足，十大願王統統具足。十 大願王具足就是菩薩所有一切行事圓滿具足。讀《華嚴經》的人對 於這個道理大多不懷疑，但是落實在日常生活當中，點點滴滴，他 就做不到了，他統統都忘掉了，真的，我們見過很多。講經說法的 法師，在講臺上講的頭頭是道，下了講臺之後，不是那麼回事情， 跟他講的不一樣。這什麼原因？有原因的，薰習的時間不足。自己 見解思想沒有能轉過來，沒有能夠跟諸佛菩薩的教誨（叫經教）融 合成一體，我們一般講，沒入境界！ 　　經是讀了，沒有入，經是經，我是我，是兩碼事，不是一碼事 。真正契入，經就是我，我就是經，我就是《大方廣佛華嚴》，《 大方廣佛華嚴》就是我。我起個念頭，發一個音聲，做一個動作， 都是究竟圓滿的《大方廣佛華嚴》，顯示普賢所有行願，教化一切 眾生。 　　大威光菩薩，你看這一段文是傳化眾生，他用這一句做總結， 結歸到大圓滿。我們想想，他老人家肯定契入，他要不契入，他說 不出來。所以古聖先賢，不論是外國、中國，我常常說，他們都是 做到之後，說到；他沒有做到，他不說。他自己做到，他才教人， 所以語氣堅定，一絲毫疑惑都沒有，斬釘截鐵。 　　我們也曾聽過許許多多法師在臺上講經，他自己沒有信心，講 到佛菩薩教誨還是半信半疑，很勉強的說出來。從他的表態、音聲 、動作，我們能夠體會到，他沒有堅定的信心，為什麼？沒做到。 沒做到又不敢深入的去說，說的什麼？自己心裡有愧疚，馬馬虎虎 過去就好了，敷衍塞責。所以，聖賢的典籍，它能夠流傳千古，能 夠流通到全世界，只要能讀、能聽、解其義的，沒有不肅然起敬， 沒有不得利益的，那是什麼？人家做到了，沒有別的。佛法重在實 行，我們也要向古人看齊，做到之後再說，不一樣！ 　　現在這個時代，講經說法的人少，我們這些做不到的人也上臺 來講，講了怎麼樣？要生慚愧心，要有很好講臺的態度。這個態度 是什麼？我不是法師，我不是在這裡講經給大家聽的，我沒有這個 資格。我在講臺上是學習，諸位聽眾是我的監學、是我的老師。你 們大家看著我，我現在講的是佛的教誨，你們看著我有沒有做到， 你們大家來督促我。我早年上講臺會先把這個事情向大家報告，講 臺上是學生，講臺下面是監學、是老師，我是這樣一個心態上講臺 的，一直到今天都沒有改。我在講臺四十五年了，學生，我天天都 在學。 　　有些好心的同學來告訴我，他說：法師，有人在毀謗你！我說 我知道。他為什麼毀謗我？我學得不夠好，我所學的、所表現的還 不能叫他滿意，他的毀謗對我來說，是好事不是壞事，他常常來提 醒我：你還學得不夠好。要到沒有人毀謗，各個人都讚歎，那個很 可怕！為什麼？人很容易生驕慢。所以有人常常罵你、常常責備你 ，好事情，這個人就是常常拿鞭子在那裡督促你。我有高度的警覺 ，這些人都是我的善知識，別人不知道。我的心是報恩心，用什麼 方式報恩？努力學，學得更好，讓他感到滿意，我報他恩，不是壞 事。 　　我常常舉的大家在《金剛經》上念到的，忍辱仙人被歌利王割 截身體。歌利是梵語，歌利王翻成中國意思是暴君、惡王！忍辱仙 人是個修行人、是個菩薩，他把他害死。菩薩受這麼大的苦難，沒 有一絲毫的瞋恚心，忍辱波羅蜜圓滿了。所以忍辱仙人看歌利王， 是恩人！要不是他用這個手段來對付，忍辱仙人的忍辱波羅蜜不能 圓滿。他能幫助你修忍辱圓滿，應當感恩、應當報答。忍辱仙人用 什麼來報答他？當時他就發了個願，我將來成佛第一個度你。那個 忍辱仙人就是現在的釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛前世的事情；歌利王 ，果然沒錯，就是憍陳如尊者，鹿野苑度五比丘第一個開悟的，證 阿羅漢果的。 　　所以受冤害沒有怨恨心，忍辱圓滿；沒有一絲毫報復的心，持 戒圓滿。持哪一條戒？不殺生的戒。沒有怨恨心，我們學佛就是要 學這些。沒學佛之前，別人稍稍對我們有惡意的言行，我們心裡頭 立刻就生起怨恨、報復，沒學佛之前。學佛之後，佛對人不是這樣 的。學什麼？學忍耐！處處要忍，處處要讓。初學的時候真的相當 困難，不能忍，要忍，不想讓，要讓，為什麼？老師教我這樣做。 如果我不能這樣做，我違背了老師。違背老師，背師叛教，那是不 仁不義，我願意做個不仁不義的人嗎？我能做對不起老師的事情嗎 ？ 　　真正做個好學生沒有別的，對老師尊敬，老師的教誨百分之百 的依教奉行，得好處、得利益的是自己，不是老師。到自己真正得 利益，得什麼利益？戒定慧三學。入了戒定慧，這個身就是戒定慧 ，戒定慧就是這個身；身就是覺正淨，覺正淨就是這個身。這個時 候你才感激老師，報老師恩。佛是我們的老師，老師給我們這麼多 的好處，超過父母太多太多了，這個時候才真正懂得老師給我們的 法身慧命。我們的報答，就是大威光菩薩在此地表演的，傳化眾生 ，這是報恩。你要不能夠傳佛法，不能夠教化眾生，你就辜負了佛 菩薩、辜負了老師教導你的恩德。 　　總而言之，這一樁事得契入境界，你才真正能夠體會得到，不 入境界你不懂。不入境界，那就是過去中國魯迅寫的阿Q，所謂是 阿Q精神。佛菩薩在外面表現的很像阿Q，實際上不一樣，那是什麼 ？大智慧，高度的智慧，圓滿的德行，與性德完全相應。特別在今 天這個時代，消除衝突，真正能夠消除所有一切的怨恨、過節，能 夠達到心地的清淨和平，自自然然能與一切眾生和睦相處，自然禮 敬諸佛。「禮敬諸佛」就是我們今天講的尊重一切眾生，尊敬！從 內心裡面生起的尊敬。不論是善人惡人，不論富貴貧賤，不論男女 老少，這個尊敬是真誠的、是平等的。從這個地方真正做到了落實 ，不自欺不欺人，這是大德！唯有大德才能成就圓滿的道業。 　　開經偈裡頭讚歎佛法，「無上甚深微妙法」。這一句確實講得 太好，好到極處，無以復加。武則天做這首開經偈，往後一直到今 天，無論出家在家想再做一首開經偈，就沒有辦法超過她，所以一 直到今天還是用她的這首偈。她這首偈就是為《華嚴經》做的，那 是《八十華嚴》翻譯出來了，送給她看，她在封面上題了這四句偈 ，開經偈。 　　「無上甚深微妙法」，「我今見聞」，我們有了，「得受持」 ，那就有問號了。我們今天見到、聽到了，有沒有得到受持？受持 是你真的信，真的明瞭，真正做到，這叫受持。果然能夠能信、能 解、能行，「願解如來真實義」是證，入佛境界！你要沒有能信、 能解、能行，你怎麼能入佛的境界？那如來真實義你都明白了，那 個歡喜無量，叫法喜充滿，不亦說乎！ 　　所以傳法、教化眾生總要先做到，就像開經偈上所講的，「我 今見聞得受持，願解如來真實義」，然後傳化眾生，你也會像佛菩 薩一樣辯才無礙。這十句我們就講到此地。下面還有一行半經文， 清涼大師在科判裡面給我們標的是「利他之益」，就是傳化的利益 。請看經文： 　　【令如須彌山微塵數眾生發菩提心。】 　　這是第一個利益，這個利益非常殊勝，真正了不起。我們智慧 、德能比不上威光菩薩，佛都稱他菩薩！菩提心一發就超越十法界 ，在《華嚴經》上講最低的果位是圓教初住菩薩。世尊講《華嚴》 的對象，《華嚴經》的聽眾是什麼人？四十一位法身大士，是這個 經的當機者，這個課程裡面正式的學生。十住、十行、十迴向、十 地、等覺，這四十一位法身菩薩是《華嚴》這個課程的當機者。 　　這一發菩提心最低限度就是初住菩薩，他就入華嚴境界，這個 功德不可思議，我們決定不能夠疏忽。想想自己，要生慚愧心，智 慧德能不夠，要加緊努力來學習。我在講臺上講了四十五年，一個 發菩提心都沒有！他這個地方『令如須彌山微塵數眾生發菩提心』 ，我們這四十五年是一個都沒有，怎麼能比？發菩提心在中國佛教 裡面所謂的是大徹大悟、明心見性。威光菩薩教化傳法的成績，在 這個地方我們看到了。再看底下一句： 　　【佛剎微塵數眾生成就如來清淨國土。】 　　這個數量就更多了，但是這個成就比不上前面。前面發菩提心 ，那個成就是無比的殊勝，這個成就次一等，雖次一等，還是不可 思議。「佛剎微塵數」，就算是一個佛剎，一個佛剎是三千大千世 界。這一個三千大千世界裡頭，有多少個須彌山？有十萬億個須彌 山。『微塵數眾生成就如來清淨國土』，這句話，怕大家聽了還不 能夠清楚的理解，我們再說白一點，就是「願以此功德，莊嚴佛淨 土」。 　　我們舉個例子來說，過去禪宗裡頭，六祖惠能大師他在一生教 學之中，在他會下大徹大悟、明心見性的有四十多個人。這四十多 個人就像在此地講的發菩提心的，那真的，發菩提心是明心見性。 可是我們知道，能大師在一生教化當中，跟他學的人有多少？至少 有幾萬人，這是我們最保守的估計，因為史書上沒有記載。我們相 信，十幾萬人乃至於幾十萬人肯定有的。我們李老師在台中教學三 十八年，接受他教誨的有五、六十萬人，我離開他的時候，差不多 那個時候有五十萬人。這些人都是「願以此功德，莊嚴佛淨土」， 成就如來清淨國土，沒有明心見性！像我們現在這種程度的，天天 在幹，每一天認真在這裡做功課，讀誦受持，為人演說，但是沒有 見性，這樣的人多！多得太多了，這是當然的道理。所以這個意思 你懂，你就曉得了。這一段我們就講到此地。