大方廣佛華嚴經（第九七九 卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第九七九卷）　　2003/3/25　　澳洲 淨宗學院　　檔名：12-017-0979 　　諸位同學，請看大威光菩薩遇第三佛，第六段偈頌第五首看起 ，第五首： 　　【汝能以此廣大願。入不思議諸佛海。諸佛福海無有邊。汝以 妙解皆能見。】 　　向下這四首，五、六、七、八都是講的入佛境界。佛境界是所 入，最重要的是能入。我們要特別著重這一點，這個就知道怎麼樣 學習了。第一首，世尊一開端就教導我們，威光菩薩他發的廣大願 ，『汝能以此廣大願』。由此可知，這個「大願」就是能入。『不 思議諸佛海』，那是所入。由此可知，我們今天入不了佛的境界， 不但說佛的境界入不了，說個實實在在的話，世間君子的境界都入 不了。 　　在中國從前讀書人，讀書目的何在？志在聖賢。學聖、學賢， 他有這個志。儒家講志，佛法講願，志跟願是一個意思。大威光他 的志願是作佛，就如同這個世間從前讀書人，志在聖賢，希望自己 在這一生當中能夠作聖作賢。聖，在中國這兩千多年當中是以孔聖 人為標準，孔夫子，以他為標準。我們的存心像不像他，我們的言 行像不像他，果然學得很像，你就是聖人了。在歷史上學得最像的 ，孟子，孟子去孔子不遠。其實這個事情沒有古今遠近的差別，今 天的人真正立志向孔老夫子學習，我們相信這個人一定能成就。 　　夫子之德，實在講簡單明瞭，就是說他處事待人的原則：溫、 良、恭、儉、讓。從前讀書人，這五個字念念不忘，在生活裡面、 工作裡面、應酬裡頭，學習、表演。「溫和」，和氣待人，我過去 講，我說「溫厚」，溫和裡頭顯出這個人厚道。「善良、恭慎」， 恭是恭敬，恭敬一定是很謹慎。諸葛亮一生的成功，謹慎，無論做 什麼事情小心謹慎，恭慎。「節儉」，自己在生活決定不浪費，節 儉惜福。「忍讓」，能忍讓，對於世間一切人事物，就不會有佔有 的念頭，不會有控制的念頭，他才能得大自在，他才真正能把煩惱 斷盡，智慧現前。 　　這五德是孔老夫子學生都承認的，我們老師有這五種德行：溫 、良、恭、儉、讓。我們今天學習不能成就，什麼原因？我們沒有 這個德行。世出世間的聖人修積德行，我們常說「斷惡修善，積功 累德」，他不是為自己，這就是聖人。為自己不是聖人，為自己， 君子而已。聖賢，斷惡修善積功累德是教化眾生，是做給一切眾生 看的，比自己的利益還要認真，還要負責任。為什麼？這是給社會 廣大眾生做一個好樣子。這個樣子做得好，能感動一切眾生，一切 眾生能夠和睦相處，能相親相愛，能夠給世間一切眾生帶來美滿幸 福的生活。諸位想想這功德多大！ 　　換句話說，如果你做的是反面的，你表現的是反面的，肯定引 發眾生阿賴耶識裡面的煩惱習氣，殺盜淫妄，貪瞋痴慢。你帶頭幹 這個，你教一切眾生自私自利損人利己，給這個世界帶來了不安定 因素，令一切眾生造作罪業，給世界帶來天災人禍，這個罪有多重 ？罪福從這個地方分。造作罪業，這就是製造三途六道，誰最先受 ？那個造作的人最先受，沒有一個不是在阿鼻地獄。 　　這兩個鮮明的對比，我們清楚了，我們要走哪一條路？自己選 擇。不要說：我做不到！這是自欺欺人的一句話。古人講，世間最 難的事情是什麼？登天難，求人難。這個事情求自己不是求人，求 自己有什麼難處。我們曉得求自己的事情做不到，你沒有願心。威 光菩薩有廣大願，我們不要說廣大願，小願都沒有，哪來大願？小 願小成就，大願大成就。他的願，普賢行願，比大乘菩薩還要殊勝 ，還要廣大，跟諸佛如來的心行完全相應。 　　所以《華嚴經》末後一品，諸位看《四十華嚴》，你看它的品 題，「入不思議解脫境界」，就是此地「不思議諸佛海」。「普賢 行願品」，普賢行願就是此地講的廣大願。入，有能入、有所入， 所以入通能所。我們在此地就明瞭了，威光菩薩的大願是普賢願， 他發普賢願，他能解、能行、能證。這個能證就是「入不思議解脫 境界」，那是如來果地上的境界。 　　『諸佛福海無有邊』，諸佛如來智慧圓滿，福德也圓滿，圓滿 的稱性。性在哪裡？性是宇宙一切萬事萬物的本體。性是體，遍虛 空法界，它是能現。諸位現在或者是在你的電腦螢幕裡面，你看到 這個現相，看到我們的現場，或者在電視機面前見到這個現場。電 腦、電視機的螢幕就好比是性，這裡面現的相就是宇宙、就是虛空 、就是法界、就是剎土、就是眾生，大家從這個地方去體會。這個 螢幕能現，所有一切影像所現，能所是一不是二。諸位仔細去觀察 ，細心去體會。 　　所以說能現的性在哪裡？那我們這個螢幕裡現的相，你說哪一 個相它不是螢幕？離開螢幕就沒有了，相就沒有了。所以大乘經上 常講「性相不二，理事一如」。性在哪裡？相就是性，性就是相。 宗門真正明白、覺悟了，明心見性了。性在哪裡？無處不是。性是 真實的，性是平等的，性是永遠不迷的，具足圓滿的智慧、圓滿的 德能、圓滿的相好。 　　現在科學家給我們證明、證實了。相好是什麼？相好就是基本 物質自然的結晶，非常之美，真是美不勝收，把佛在經典上講的事 實真相，證明出來了。無量無邊的相好，起心動念那就是迷。《楞 嚴經》上講的「知見立知是無明本」。知見立知，無明起來了，無 明起來，相就有所改變了，改變的幅度不大。如果隨著無明，無明 是不覺，愈迷愈深。六道凡夫的迷惑，迷到什麼程度？迷到不知道 回頭，不知道自己有個真性，迷到這種程度。這個相好就產生了嚴 重的變化，把一真法界變成了十法界。 　　我們今天這個眼前的境界，十法界裡頭人道的境界。在人道裡 面，我們也很可憐，我們煩惱習氣太重了，我們居住的是什麼境界 ？五濁十惡的境界，嚴重的濁惡。佛經上講的五濁惡世，我們處在 這個境界裡。境界從哪裡來的？唯識所變。那個識是什麼？就是自 己的妄想分別執著變現出來的。本來沒有！所以佛說「凡所有相， 皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，你總得要曉得這是事 實真相。 　　知道之後，你修行就知道怎麼修？修行是怎麼回事情？到底修 什麼？把自己的妄想分別執著修正過來，於世出世間一切法裡頭不 再有妄想了，不再有分別了，不再有執著了。用自己純淨純善的心 ，純淨純善，這個淨跟善的念頭都沒有，才叫真正純。如果你有一 個純淨純善，你不純了，那就是世尊在《楞嚴經》上講的，知見立 知，那是無明本，你還有個純淨純善的念頭；真心裡頭沒有念頭。 　　大乘經上常講「真心離念」，沒有念。惠能大師在《壇經》裡 面講「本來無一物」，都是描繪真心本性，這個時候現出來的才是 本善。我們套一句《三字經》上的話「人之初，性本善」，本善現 出來的，圓滿的般若智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，就像佛經裡 面說的華藏世界，往生經裡面講的極樂世界，就是這麼回事情。有 一個念頭就錯了，沒有念頭也錯了；沒有念頭，你是無明，有念頭 是妄想。這個事情很難，妄想、無明兩邊都離開，真性現前，真性 就是真心。 　　『汝以妙解皆能見』，這是威光菩薩了不起，他有「妙解」。 這個妙解九法界眾生都沒有，九法界眾生能解，但是總是隔一層， 就好像我們講了：純淨純善。這個心裡頭還分別著純淨純善，還執 著著純淨純善，不錯！不妙，你解的沒錯，不妙。妙解是什麼？確 確實實是純淨純善到了家了。有沒有純淨純善這個念頭？沒有了。 那個解就真妙！ 　　我們再舉個例子說，這我們現在常常提出來給大家同學共同學 習的，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」。我們心裡頭常常還有 著，有一個「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，很好，不妙。為 什麼？你著相了，你沒有離開妄想分別執著。那要怎樣離開？確確 實實道道地地，他是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，但是這 十個字痕跡都沒有，妙！到這個時候，你才真正能夠見到諸佛如來 他們的境界，你才真正能見到。 　　所以大願能入，妙解能見，這功德圓滿了。有大願能契入，沒 有妙解，你不圓滿；有妙解沒有大願，能解不能行，都不能圓滿。 這個道理，大家要細細去參，落實在生活上得大自在，真正解脫了 。那就是作而無作，無作而作。我們天天學習經教，不是不學習， 天天在做。要怎樣不露痕跡？就是不墮在妄想分別執著裡頭，你超 越了。這個超越是超越六道，超越十法界。只要你有妄想分別執著 ，你出不了十法界、出不了六道。執著確實沒有了，出了六道，出 不了十法界。為什麼？你還有妄想，還有分別。 　　幾個同學你聽懂了，你能夠體會到這個意思？真聽懂了，體會 到意思了，練習。在哪裡練習？日常生活當中，處事待人接物，起 心動念之處，這叫真用功、真功夫。比那個形式上，每天敲著木魚 誦經拜佛，那不能比。真功夫，諸佛讚歎，鬼神敬仰，你在這裡真 用功。所以佛家真實的功夫不在形式在實質，實質是內心裡頭產生 變化。心是能變，心裡頭變化產生了，外面境界全部變了，不思議 解脫境界。我們再看下面一首，第六首： 　　【汝於十方國土中。悉見無量無邊佛。彼佛往昔諸行海。如是 一切汝咸見。】 　　佛教導我們，我們不要忘了前面一首偈，你看看這是讚歎威光 菩薩。他所見到的遍法界虛空界一切諸佛，『無量無邊佛』，這些 諸佛『往昔諸行海』。往昔是生生世世從初發心無量劫的修行，你 全都看到了，一個也不漏。你怎麼看到的？你要記住前面一首偈， 「汝以妙解皆能見」，汝以大願你能入。我們今天的願發不出來， 很想發，發不出來。什麼東西障礙了你？你要能把障礙找出來，把 障礙消除，問題不就解決了嗎？我常常在講席裡頭說，這個障礙就 是自私自利。你只要有自私自利，你的作為或是有意，或是無意， 總是幹一些損人利己的事情，你的願心發不出來。 　　那要怎樣願心才發得出來？你把這個原因找到，把這個原因消 除，不但消除而且更積極的轉過來，起心動念都能想到九法界苦難 眾生。九法界眾生都苦，這個世間人哪個不苦？我們中國人講天， 天上講玉皇大帝。玉皇大帝苦不苦？佛經裡面講有更高層次的天。 大梵天王苦不苦？摩醯首羅天王苦不苦？苦。做了天王為什麼還苦 ？出不了六道輪迴，天福享盡了，往下墮落。你不能看一時，你看 他的來生，你看他的後世，可憐！ 　　九法界眾生統統苦。怎樣去幫助他們？幫助他們覺悟，幫助他 們回頭。用什麼方法？自己學佛。佛就是破迷開悟的好樣子，就是 離苦得樂的好樣子；他有普賢廣大志願，他有文殊妙解大能。我們 應當認真努力來學習，像佛一樣，做出這個形象給世間人看，這是 我們中國人講的身教。教化眾生，不為自己，不覺悟的時候，一切 為自己；覺悟之後，一切為眾生。迷悟跟諸位講是兩個人，迷的時 候是凡夫，悟的時候是菩薩，我們不敢說佛，悟了就是菩薩。菩薩 所作所為一定跟佛是一樣的，因為他學佛。 　　佛為一切眾生不為自己，菩薩這個時候也明白了，也轉過頭來 了，一切為眾生不為自己。天天在表演，天天在遊戲神通。沒覺悟 ，好像戲院裡面，沒覺悟的人是看戲的人，覺悟的人是在舞台上演 戲的人、表演的人。這個表演起心動念，言語動作，都是叫觀眾覺 悟的；或者是明顯的教導，或者是用暗示，讓他自己細心去體會。 在佛法裡面講「倒駕慈航，乘願再來」。 　　迷的人真的有生死輪迴，悟的人轉三途六道、轉十法界為一真 法界，所以他得自在，他沒事。他可以在世間隨緣表演生死輪迴， 他可以表演的。「隨眾生心，應所知量」，像《普門品》裡面講的 三十二應，他的表演契機，表演能夠收到很好的效果。為什麼？他 對於這個世間一切眾生點點滴滴，他知道得很清楚。 　　『悉見無量無邊佛』，這個無量無邊佛裡頭，說的就是過去諸 佛、現在諸佛，菩薩要學習的。未來諸佛？那就是一切眾生，菩薩 要幫助的。這一切未來佛，現在正在迷惑顛倒，怎麼樣幫助他醒過 來，覺醒過來？菩薩在此地修積無量無邊功德，幫助別人覺醒過來 ，自己才能真正覺醒過來。自己醒過來了、省悟了，不肯幫助別人 ，那是假的。他這一覺，當下又迷了，真的古人講的那個比喻「如 石火電光」，太短暫了。電光是閃電，是的，是覺悟了，覺悟放光 了，一放光立刻就消失了。那個光明怎麼保持？保持就是覺他。菩 薩自覺覺他，覺行圓滿，圓滿就成證無上的佛果。 　　所以自覺它的相，自覺的相就是覺他。不是幫助一切眾生覺悟 ，自己決定沒有覺悟。阿羅漢自己覺悟，不肯覺他，阿羅漢有沒有 覺悟？沒有，無明沒破。為什麼破不了無明？不肯覺他，道理就在 此地，這個道理很深很深。所以真正覺悟的人是熱心幫助別人，非 常熱心。那個熱心的動力，大願來的，他有沒有？有沒有發？沒有 。那個沒有是什麼？他沒有執著。這個大乘經上講的他三輪體空， 這說法我們能夠體會到一點，就是我前面所講的，他沒有妄想分別 執著。他那個願跟諸佛如來跟普賢菩薩完全相應，相應又沒有一絲 毫的分別執著妄想，這叫廣大願，這叫妙解。 　　所以對於過去、現在、未來，這個未來就是一切眾生，生生世 世一切諸行，統統都見到了，哪有不契機的道理！契入這個境界， 他的心自然就不動了。諸位在大乘經裡面讀過這個持戒，持戒有定 共戒、有道共戒。一個人得定，決定不會犯戒，他心在定中，就是 他得清淨心。清淨心絕對不會有殺盜淫妄、貪瞋痴慢，絕對不會有 的。心不清淨才起這個東西，心清淨沒有了。所以一切戒律，你要 是得清淨心的話統統圓滿。道共戒是比定共戒更高了，這個地方講 得道了，妙解現前。「道」裡面不但是有圓滿的戒學，再跟諸位說 ，它有圓滿的定學。為什麼？因定開慧。你沒有定，妙解從哪來？ 　　心真正是真誠、是清淨、是平等、是正覺、是慈悲。真誠清淨 平等正覺慈悲是本性，這就是心，心就是這個。這個裡頭決定沒有 分別執著，也決定沒有妄想。諸位想想，這裡頭有沒有定？圓滿的 大定。所以它起作用，這個作用就是妙解，就是能見。十方三世一 切諸佛，就是包括未來佛就是一切眾生，統統見到了，無量劫來生 生世世業因果報，清清楚楚明明了了。這才自己得度，才真正有能 力供養過去、現在佛，供養一切未來佛。 　　怎麼供養？一切供養中，如教修行為第一。把佛在經論裡面的 教誨，統統落實在自己這個形象裡面，就是供養三世一切諸佛，如 教修行。十善業道，我表演得很好，不是表演一時，盡形壽在表演 ，不但盡形壽，生生世世都在表演；表演十善業道，表演三十七道 品，表演六波羅蜜，表演十大願王，表演四攝法，供養十方三世一 切諸佛如來，如是而已。這是一切諸佛所謂的佛事，佛的事情就這 麼回事情。我們明白了，我們學習。現在時間到了，好，我們就講 到此地。 　　諸位同學，請接著看偈頌第七首： 　　【若有住此方便海。必得入於智地中。此是隨順諸佛學。決定 當成一切智。】 　　在這一首偈裡頭，是一切諸佛他們怎樣修成的。或者我們換句 話說，他們是怎樣學成的。求學、修學，怎麼修成的？怎麼學成的 ？這一首就非常重要。第一句『若有住此方便海』，這一句裡面最 重要的一個字，「住」。怎麼叫住？你心裡頭真有就叫做住，心上 真有。有什麼？有此方便海。此方便海是什麼？聖賢的教誨，佛菩 薩的教導。我們要問，諸佛菩薩聖賢哪些教導是方便海？就本經而 論，《大方廣佛華嚴經》，這是方便海。釋迦牟尼佛四十九年跟我 們講的一切法，就是此方便海。 　　諸位要明瞭，諸佛現身，在我們這個世間現身是方便法，是方 便。為一切眾生講經說法，為一切眾生做種種示現，無一不是方便 ，所以才說「慈悲為本，方便為門」，你要懂得這個方便。方便法 太多了，用「海」來做比喻。這麼多的方便門，我們從哪一門入？ 佛說得好，「法門平等，無有高下」，無量無邊的方便門，八萬四 千法門，無量無邊法門，法門都是方便門。你喜歡學哪一門，都能 成就。你必須用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲心去學，你才能入 。 　　《楞嚴經》上佛講得好，「因地不真，果招紆曲」，你的心不 真，你的願不真，你修學的果報就有了問題了。為什麼？你的方向 偏差，用的是佛的方便，因為你有私心，你名聞利養、貪瞋痴慢沒 有放下。果報不是成佛、成菩薩，而是落到魔道裡面去了，去當魔 王去了。真的是差之毫釐，失之千里，所以因地要真。真心是清淨 、平等、正覺、慈悲，真心！弘願，捨己為人，現在人常常講的犧 牲奉獻，不能不做到，這比什麼都重要，決定不能夠疏忽。 　　如果說大經太長了，太長不要緊，佛菩薩慈悲，把大經修學的 綱領給我們指出來了。《華嚴》這部大經修學的綱領是什麼？文殊 菩薩的十波羅蜜，普賢菩薩的十大願王。善財童子給我們示現的， 歷事鍊心，在人世一切人事環境，一切物質環境，鍊什麼？鍊十度 心，鍊十願心。就是把十度、十願完全落實在生活上，落實在日常 工作上，落實在處事待人接物上，落實在我們的思想見解，落實在 我們的言語，落實在我們的行為，你就是真的「住此方便海」。 　　你心裡頭真有，真有布施，念念不忘，真有持戒，真有忍辱、 精進、禪定、般若、方便、願、力、智。你心裡頭真有，這就叫住 。真有普賢菩薩的「禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養，懺悔業障」 ，一直到「普皆迴向」。更精要的綱領，但是更精要的綱領往往你 不知道怎麼落實，就是戒定慧三學，總綱領。覺正淨三寶，戒定慧 三學，總綱領、總原則，你這個心真的住在這個地方。只要心常住 此方便，真住此方便，你當下就得諸佛護念，一切龍天善神擁護你 、讚歎你，我們俗話說：保佑你。 　　決定沒有絲毫自私自利，沒有絲毫名聞利養，沒有絲毫貪瞋痴 慢，一切為報佛恩，報過去佛恩，報現在佛恩，他們示現教導我的 ，我今天完全明白了。我用什麼方法落實知恩報恩？如諸佛之教。 諸佛怎麼做，我也學著怎麼做；諸佛怎麼說，我也學著怎麼說；諸 佛如何表演，我也學著如何表演。幫助一切未來佛，快快覺悟成佛 。這個方便海，你說多重要。只要你有這個心，心真的安住在佛菩 薩教誨之中，『必得入於智地中』，毫無疑惑必定得。得什麼？開 悟。「智地」就是我們一般講的，大徹大悟，明心見性。 　　『此是隨順諸佛學』，普賢十願裡頭有「常隨佛學」，這個佛 就是諸佛。「常隨佛學」就是「隨順諸佛學」，過去佛怎麼學的， 現在佛怎麼學的，真的不容易，難得今天覺悟了，今天明白了。真 正覺悟，真正明白，那你就學。孔老夫子所說的那個話的味道，我 們體會到了，我學了幾十年，這個話的味道我才真懂，可見得不容 易。願解如來真實義，咱們願解夫子真實義，不是容易事情。「吾 嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也」。怎麼學？隨順 諸佛學。 　　怎麼隨順諸佛學？世尊在《十善業道經》裡頭告訴我們，「常 存善法」。什麼是善法？一切諸佛如來的方便法。他的示現，他的 思想，他的言行，要常放在心上，這就是住。「思惟善法」，常常 想著佛陀的教誨。佛所講的他統統都做到了，十波羅蜜他做到了， 十大願他做到了，戒定慧他做到了，覺正淨他做到了，不但做到， 樣樣圓滿；四攝法他做到了。常常想，佛都做到了，我也要做到。 佛能做得到的，我為什麼做不到？這個事情不是求人，求人難，人 家不答應你，你一點辦法都沒有，這是求自己。 　　自己真的發心，真想做，哪有做不到的道理！所以那個念頭一 轉，轉凡成聖，轉惡為善，轉迷為悟，轉凡成聖。你得會轉，轉過 來，永遠不要再退轉了，這個很重要。轉過來之後，永遠不會被這 個世間，九法界這個世間，任何一樁事情所誘惑，轉過來之後不會 受誘惑了。實際上的狀況，我們有時候轉過來了，就像閃電一樣， 放一下光轉過來了，立刻就迷了。什麼原因？馬上被外頭境界又誘 惑了、又墮落了，這就不能成功。 　　許多同學常常來告訴我，沒有辦法，敵不過煩惱習氣，業障隨 時會現行。沒錯，那用什麼辦法？讀經。讀經不解其義，困難，你 很難收到效果。那怎麼辦？聽講。聽講你把意思聽懂了，意思聽懂 的時候，要讀，這個很重要。意思懂了以後，讀經，得諸佛加持。 這個諸佛就是過去佛、現在佛加持你，讀經就是接受加持。在密宗 裡面講，讀經就是接受諸佛灌頂。我過去在講《無量壽經》的時候 說過，什麼叫灌頂？這是密宗的修學方法之一。黃念祖居士在《無 量壽經》註解裡頭講得很清楚、很明白。他是密宗的金剛上師，金 剛阿闍梨，他講的沒錯，什麼叫灌？灌的意思是傳授的意思。什麼 是頂？頂就是佛法裡頭最殊勝的，頂尖的這個法傳授給你，這叫做 灌頂。什麼是頂法？《華嚴經》是頂法。 　　我們在這裡看到，真的是過去、現在一切諸佛，為一切眾生示 現講經，主經都是《大方廣佛華嚴經》。就是名稱不一樣，實際上 都是一樣。然後無量修多羅亦為眷屬。釋迦牟尼佛示現在這個世間 ，主經《大方廣佛華嚴經》，所有一切經都是《華嚴經》的眷屬， 輔助這一部經，是這一部經某一部分的詳細講解。這一部經是圓滿 法輪。在這個地方，我們一定要留意，這個經最後結歸到無量壽， 十大願王導歸極樂，極樂是無量壽。所以隋唐那些古大德，從這些 地方，他才真正省悟過來，《無量壽經》是《華嚴經》總結。換句 話說，《無量壽經》是《華嚴經》的精華。 　　所以彭際清居士說，《無量壽經》就是中本《華嚴》。我明白 ，我搞清楚了。所以上一次講《華嚴經》，我講了一半不講了，我 講《無量壽經》。我希望這一生當中，能把《無量壽經》講個幾十 遍，講個幾百遍。為什麼？那就是《華嚴經》，精華！省事，沒那 麼長，大家也容易學習。這一次細說《華嚴》，實在是許許多多同 學啟請。這當中最重要、啟請次數最多的，開心法師跟韓館長。我 答應他們：好，細講一遍，留下這個錄相，提供給同學們做參考。 這才發心講這部經。 　　今天我們這第一個大單元，清涼把這一部經分成四分：信、解 、行、證。第一分六品經十一卷，這個六品經快講完了，我想今天 下午再兩個小時，這一個大段落就圓滿。這一個大段落，這一分可 以流通，我們把它用四分來流通比較方便。這個意思也相當的完整 ，學習不難。這一分講得很詳細，經文雖然只有十一卷，大概我們 連下午講完，好像總共是九百八十次。我們一次兩個小時，將近兩 千個小時，說得很詳細。 　　佛在此地教大威光，實際上就是教我們，你看諸佛怎麼成功的 ？教我們隨順諸佛學。『決定當成一切智』，「一切智」是如來究 竟的果位。你看這個詞句全程肯定，一絲毫的疑惑都沒有，「決定 當成」，換句話說，只要你能夠隨順諸佛學。普賢願裡頭四個字更 簡單，「常隨佛學」，那就是常存佛的教誨，思惟佛的教誨，落實 佛的教誨。再看末後這一首，第八首： 　　【汝於一切剎海中。微塵劫海修諸行。一切如來諸行海。汝皆 學已當成佛。】 　　這四首偈好，太好了！實在講，我們應當把它背起來。『汝於 一切剎海中』，這就是我們常講的「一切處」，無論在什麼處所。 這個下面『微塵劫海』就是「一切時」。一切處、一切時不要忘了 修學，記住修正我們自己錯誤的行為。行為多，無量無邊，但是總 不出三大類，身語意這三大類；身是造作，口是言語，意是思想見 解。行為再多，不出這三個範圍。為什麼要修？修是修正。由此可 知，說修正，就是說你的思想、見解、言語、行為有錯誤。錯在哪 裡？與事實真相不相應，這就錯了。 　　什麼是事實真相？大乘經教上常講的性德，真如本性。本來具 足的智慧、德能、相好，一絲毫缺陷都沒有，究竟圓滿。我們今天 迷失了自性，所以思想、見解、言行跟性德相違背，這就錯了。我 們真心本性裡面，跟諸位說，決定沒有我相、人相、眾生相、壽者 相，現在有了；決定沒有我見、人見、眾生見、壽者見，沒有！現 在有了；決定沒有自私自利，決定沒有名聞利養，決定沒有貪瞋痴 慢，自性裡頭沒有的；決定沒有迷惑顛倒，沒有妄想分別執著，現 在統統有了。沒有是對的，有是錯的，怎麼樣把錯的修正過來？『 修諸行』。 　　現在這個錯的、對的，我們要問什麼才是對的？什麼是錯的？ 這個錯的、對的用什麼做標準？第三句說出來了，我們沒有明心見 性，明心見性沒話說，統統修正了，沒有錯誤了。現在我們還在犯 錯，我們用什麼標準，把我們這個三業錯誤行為修正過來？『一切 如來諸行海』，這是標準。一切如來他們的三業完全稱性，換句話 說，就是自性，佛經上的術語，「法爾如是」。這「法爾如是」怎 麼講法？勉強說一句是自性自然的流露。我也想不出再好的言語來 表達。佛經上用的是法爾如是，我只能用自性自然流露。 　　這個自然就是沒有加一點意思在裡頭，像春夏秋冬四季的運作 ，春生、夏長、秋收、冬藏，自然的。哪有一點意思在裡頭？那一 點意思跟諸位說就是無明，就是妄想。決定不加一點意思，自然！ 自然才真可愛，真的！完全與真誠、清淨、平等、正覺、慈悲相應 ，這個裡頭又沒有一點點妄想分別執著。「如來諸行海」，你看在 一切時、一切處，一切剎，這是一切處，微塵劫，一切時，永遠是 「恆順眾生，隨喜功德」，永遠是「隨眾生心，應所知量」。我們 細細去體會一下這個境界，這個境界多美，多麼圓滿，多麼美好， 不加絲毫意思在裡頭，真心流露；加一點意思在裡面，妄想。 　　昨天下午，有一些同修來跟我討論佛法，就講到真心、妄心。 昨天中午，我在布里斯本有幾個同修請我吃飯，講到愛心、慈悲濟 世。我跟他說：你那個愛心是假的，不是真的。他愣了：怎麼是假 的？你沒有證得真心，你現在用的心是假的，用的是識心。佛在經 上講得很清楚，九法界眾生用的是什麼心？八識五十一心所。八識 五十一心所是假的，不是真心，所以你那個愛是假的，不是真的。 所以你要覺悟，夫妻之愛虛情假意，今天愛了，結婚了，沒有過幾 天，聽到又離婚了，那不就是假的嗎？哪來真的？真心就不會有變 化，假心變幻無常，你怎麼可以把它當真？你要當真，那你不是自 找苦吃。「常隨佛學」，你就覺悟了。 　　什麼是真心？真心不加一點點意思在裡頭。你看看那個妄心， 年輕男女相愛的時候，我愛你，那個「我」就是意思加在裡頭。加 這一點意思在裡面，就是《楞嚴經》上講的「知見立知是無明本」 。他起了無明，他迷惑了，他不覺了。所以這個世間人，他說愛你 ，你可別相信他；他說恨你，你也別相信他。為什麼？全是假的。 你把他怎麼看法？看作兩、三歲的小朋友，我喜歡你，一會兒，我 討厭你，轉過頭來，我還喜歡你。反覆無常，不是真的。 　　到什麼時候才真的？明心見性之後，他用真心，一真一切真。 明心見性，了不起，超越十法界了；十法界裡頭眾生沒有見性。明 心見性在《華嚴經》裡面是圓教初住菩薩，破一品無明，見一分真 性。那一分真性就是真心，從此之後他不用妄心，他用真心。所以 在三不退裡頭，念不退了，絕對不會再退墮到十法界裡頭來，念不 退。當然他位不退，行不退，他不會退墮到小乘，他決定不會退墮 到凡夫。不退墮到凡夫，就是他絕對不會退到六道；不退墮到小乘 ，就是決定不會退到四聖法界，永遠他常住一真法界。為什麼？那 個時候是真正安住如來方便海。 　　如來方便海就是「如來諸行海」。他的起心動念言語造作，完 全是諸佛如來為標準，他學得很像，像極了。為什麼像極了？他那 個心跟如來是一個心，如來用真心，圓滿的真心，他現在用真心， 還不圓滿，雖不圓滿，所以他學得很像很像。我們今天想學佛，學 得不像。我們學文殊菩薩布施持戒，實際上跟文殊菩薩相比，差遠 了。差遠也不怕，也要學，不能說相差遠了就不學了，不學永遠沒 進步。我們學普賢菩薩禮敬諸佛，怎麼學也學不像，學不像還是要 學。希望怎麼樣？希望愈學愈像。 　　這個裡頭真正想學得像，想入佛境界，這個四首偈都是入佛境 界。你看這個裡頭有理論、有方法。我們之所以學得不像，我常講 的，自私自利是最嚴重的障礙。為什麼起心動念，老是想著自己的 利益？迷失自性。在哪裡迷的？怎麼迷的？就是這一念。這一念錯 了，把這個軀殼當作自己，一切都為著這個軀殼去想去了。這個軀 殼從哪裡來的？「唯心所現，唯識所變」。但是我們的心變現的形 相、色相無量無邊，遍虛空法界，不止是這一個。性識變現遍法界 虛空界，他都不執著，單單執著這一個，你這不錯了嗎？ 　　譬如這個母親生了十幾、二十個小孩，都不知道是他自己的兒 女，只認其中一個，這不叫糊塗所以然了嗎？我們今天就是這麼個 糊塗人。真正覺悟明白了，能現、能變的那是自己真正的我，這個 身不是我；能現、能變、能做主宰的這個是我。遍法界虛空界一切 色相，一切萬事萬物是所現所變。所現所變當然還是我，我的相分 遍法界虛空界。法界是我，虛空是我，剎土是我，眾生是我，無有 一法不是我。那就恭喜你了，你成佛了，你證得清淨法身。你在這 個法界裡面沒有私心，你真正覺悟了。你對於這個法界一切諸法， 真的是真誠心、清淨心、平等心。 　　諸佛菩薩對法界一切眾生是這樣的，確確實實是真誠心、清淨 心、平等心、正覺心、慈悲心。也許有一些同學有了疑問，為什麼 菩薩保佑這個人，不保佑那個人？是不是佛菩薩也有偏見，也有私 心？佛菩薩確實沒有私心、沒有偏見。你有偏心、有偏見，這個道 理是什麼？佛菩薩時時刻刻想幫助苦難眾生，苦難眾生要接受！有 的人願意接受，有的人不願意接受；有的人相信，有的人不相信。 種種差別因緣，是在眾生這一邊，佛菩薩那一邊沒有，決定沒有差 別。這個道理不能不懂。 　　就是我們自己本身來說，我們在沒有學佛之前，對佛法完全不 相信，完全不明瞭。你給我講佛法這個道理，我不會聽，我排斥， 我拒絕。到有善知識來告訴我，介紹我，這才恍然大悟，原來佛法 這麼好，從前錯怪了，後悔莫及，認真來開始學，可以接受少分。 為什麼？教理太深，許許多多地方有疑惑，不能完全理解。所以接 受少分，不能接受多分。 　　認真努力學習，天天不離開經教，不離開老師，不離開同學。 老師指導，同學在一起切磋琢磨，重要！有好老師沒有好同學，很 難進步；有好同學沒有好老師，疑惑不容易斷，方向目標不確實。 所以師友是我們這一生當中成敗關鍵的所在，最重要的一個條件。 有好老師，有好同學，所以還要有長時間，一切緣具足。 　　『汝皆學已』，你這樣能夠都學，你是統統已經學了，後面的 果報，『當成佛』，你肯定成佛，證究竟圓滿的佛果。所以一切時 一切處，要有好老師、好同學，同參道友，你的緣具足，有方向有 目標，一門深入，長時薰修，哪有不成就的道理！好，今天時間到 了，我們就講到此地。