大方廣佛華嚴經（第九七０卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第九七０卷）　　2003/3/16　　澳洲 淨宗學會　　檔名：12-017-0970 　　諸位同學，我們接著看「當機獲益」第六句： 　　【得隨入證輪，名一切法海廣大光明。】 　　大眾得的利益，我們看到之後，確實仰慕之心油然而生，得的 利益的圓滿、利益的殊勝確實無與倫比。世尊為我們介紹的，真的 是所謂點到為止，略舉一端。無量無邊殊勝的利益，即使十方如來 異口同音共同宣說都說不盡，為什麼？稱性。所以清涼大師給我們 解釋，這十句的利益配十地十度。十地十度在《華嚴經》裡面，真 正的義趣是「一即一切，一切即一」，無一不是究竟圓滿。我們要 了解這個事實真相。這第六句是「般若現前」，就是六地，叫現前 地，六地菩薩叫現前地。清涼說「般若現前，名隨入證，照深緣起 ，名法海光」，甚深緣起，怎麼知道？甚深般若。 　　昨天我聽一個同學打電話告訴我，最近有一個科學的報導，大 家可以在網路上查一查。說有一個太空船飛進了黑洞。在從前我們 聽說，任何東西飛到黑洞裡面都消失了，可是這個太空船飛到黑洞 沒有消失，傳來許許多多的資訊。這個資訊似乎是過去的，千萬年 前的太空狀況；換句話說，進入這個黑洞突破了時間，像我們佛經 裡面講的，過去未來是一不是二。這是一個很特異的現象。在以往 我們只知道，甚深的禪定，就像這個註解裡面講的「照深緣起」。 億萬年前的世界緣起的狀況，居然通過黑洞的時候見到了，傳來這 些照片。我們中國古人講的渾沌初開，印度古老宗教裡面講的冥諦 ，是不是這個境界，我現在還不能夠證實。他們給我的訊息，似乎 是這麼一個境界，這個境界如何用科學來證實，這是個很奇特的事 情。這是最近太空物理一個新的發現。所以科學的發達，對佛法的 學習確實是有很多幫助。 　　從日本科學家做水的結晶，證明佛在經上常講的「一切法從心 想生」，證明「唯心所現，唯識所變」，這用科學來證明。這些用 現代科學名詞都是物理的現象。物從哪裡來的？物為什麼會變？為 什麼會變，現在已經知道一點消息，從心想生。但是這個物質從哪 裡來的？現在科學家依舊不能證實，這是佛法裡面講的「唯心所現 」。心是什麼？心不是物質；心能夠變成物質，能夠變出物質出來 。心是靈知，它不是死的，它是活的。諸位在這幾年來常常參加三 時繫念佛事，你看中峰國師在繫念佛事裡面的開示，那些開示的話 雖然不多，非常重要，那都是大乘經典裡面的精華。但是這些開示 ，佛說得很好，上根利智的人聽了之後他能夠悟入，中下根性的人 只能種善根而已。善根要不要種？要種！善根深厚他才會開悟。我 們為什麼悟不了？善根淺薄，所以不能悟入。因此，接受大乘經教 的薰習，才能夠薰成深厚的善根，才能把中下根性提升到上上根性 ，就這麼個道理。 　　前面第五句，得禪定。禪定功夫深了，深到相當的程度，智慧 就現前。所以這個第六句，是六地菩薩的境界，現前地。什麼現前 ？智慧現前。定能開慧，沒有禪定，就決定沒有智慧，這個諸位一 定要知道。沒有禪定，這個人很聰明，什麼都知道，那是什麼？佛 在經上講的叫「世智辯聰」。世間，我們今天講知識，世間的知識 、辯才、聰明。這是學來的。「學」與前一世有沒有關係？有！這 個現在連外國研究輪迴也知道了。每一個人，我們這一生的聰明才 智，富貴窮通，與前世都有密切的關聯。這是外國從許許多多方式 ，大多數還是用催眠的方法，催眠的方法也是幫助你，用人工的方 法幫助你入定，就是精神集中。萬緣放下，精神集中，催眠的道理 在此地，這個時候你能夠回憶過去，回憶到前生。因為在甚深催眠 狀況之下，就是意志集中，這個時候時間的觀念突破了，所以他可 以回到前生。其中有一個例子，他能夠回憶到四千多年前的事情， 多少世？八十多世。一生算一世，八十多世之前的事情，他能夠記 起來。 　　在佛法裡頭，在理論上講跟催眠相同。佛法講的是入定，入甚 深的禪定。修禪定，你現在從科學家這些方式，我們也有所體會。 修禪定打坐的時候，要萬緣放下，讓身體輕鬆，不能有絲毫緊張， 不能有絲毫壓迫，你才能入定境。禪定功夫淺深，差別很大。小的 定功，還是一樣端坐在那個地方，身體放鬆。所有一切妄念都要放 下，一心專注，定不是死定，定裡頭有覺、有觀。所以定也叫止觀 ，止是止一切妄想、雜念，觀就是科學家講的，精神意志集中在一 點，在哪一點不一定。古時候用的方法叫「觀心」，那就是你的精 神集中在哪個地方，以後就改成「話頭」，叫參話頭。不可以想這 個話是什麼意思，不能想，把精神全部集中在話頭上，你才能入定 。在定的境界裡面時間空間突破了，你可以看到過去，你可以看到 未來。所以，許多定功深的人跟我們講未來的事情，那個可靠。 　　從前我對預言的事情也感覺得很好奇，向李老師請教靠得住靠 不住？李老師告訴我，他說預言總的來說，可以分為兩大類，講理 論的依據有兩大類。第一大類是數學（所以數學是科學之母，這個 話是有道理的），那是很高深的數理，推斷的，中國《易經》就屬 於這個。所以一般看相、算命，推論未來的狀況，這就是預言，大 多數都是從數理上推出來的。這個要相當精密，錯一點點，跟事實 真相就有很大的差距。所以這個可以參考，不能夠完全相信。第二 個預言的根據，就是佛家講的「現量境界」，是從定中看到的，他 說這個可靠性非常準確。實在講他是有依據的，有依憑的，不是隨 便說的。 　　在這個地方我們也就能看到，先得禪定，然後開智慧。定從哪 裡來的？定從持戒來的。持戒用廣義的講法就是守法，你一定要順 從老師的教誨。為什麼？老師是過來人。他曾經修學這種方法得定 ，開智慧，他有經驗，這條路是他走過的。我們對這條路茫然無知 ，很想得定，也學著去打坐，實在講是什麼？盲修瞎練。無論怎麼 樣勤苦去練功，禪定還是得不到，我們的意志依舊不能集中，散亂 的。我們在經典裡面看到，阿羅漢定功不錯了，得九次第定。世間 禪定，四禪八定。我們知道今天世界上許許多多做深度催眠，在那 個深度催眠狀況之下，那是什麼境界？跟諸位說明，他的定功沒有 達到初禪，換句話說，欲界天裡面所修的「未到定」，就有這樣的 能力。知道過去世，他還不能知道未來世。知道自己的事，不能知 道別人的事，能力實在講很有限。欲界未到定，未到定是講夜摩天 ，兜率天，化樂天，他化自在天。這個四層天，一層定功比一層深 。在佛法裡面講，他不能算成就。為什麼？欲沒斷，這個斷跟諸位 說不是滅斷，是伏斷。到什麼時候才滅斷？證阿羅漢果才滅斷，永 遠不到六道來，那真的滅斷了。所以六道裡面，縱然是非想非非想 處天都是伏斷，伏煩惱，煩惱沒有滅。這個道理我們要懂，不能夠 誤會。 　　到初禪了，到初禪欲念伏住了，雖然阿賴耶識裡頭有五欲六塵 的種子，它不會起現行、不起作用；換句話說，它不會妄動。這個 境界是阿羅漢的境界。大乘經上我們常常看到，像《地藏經》上， 婆羅門女，母親死了，母親在生的時候喜歡吃海鮮，常常殺生。女 兒勸她信佛，她半信半疑。女兒想到這一生罪業很重，一定墮惡道 ，到底在哪裡不曉得。她遇到一位阿羅漢，請求阿羅漢幫助她。阿 羅漢入定，定中時空界限突破，看到她在地獄受罪，教給她怎樣去 修福，去幫助她母親。從這個地方就說明，阿羅漢要想知道過去未 來，還要入定。由此可知，出了定之後，那個入定跟出定是兩個完 全不同的境界，但是比我們那是高明多了。他就是出定，我們也比 不上人家。但是要突破六道，他不入定的那個功夫還不夠，入定加 強他的功夫，就是特別集中他的精神，萬緣放下，這才有能力辦事 。六道界限沒有了，到處觀看她在哪裡，他有能力找到。 　　法身菩薩就不一樣了，權教菩薩的本事跟阿羅漢差不多，高出 不多，多半還是要入定才能看到過去未來。法身菩薩就不必了，經 上常說「那伽常在定，無有不定時」。他看六道，看十法界，看遍 法界虛空界，需不需要入定？不需要。說明他時時刻刻念念都在深 定之中，沒有什麼出入。這個定功就深！叫現前地。我們曉得在現 前地裡面的菩薩，不需要入定出定，不需要。 　　我們很羨慕，有沒有辦法在這一生當中成就？跟諸位說，辦法 是有，問題是你肯不肯學。肯學，用什麼方法？念佛。「念佛？」 搖搖頭，「這沒什麼，我已經念了很久，沒什麼效果。」沒有錯， 你是念了很久，你念得不如法。怎麼不如法？你念佛的時候有沒有 放下萬緣？得自己好好反省反省，念佛堂的堂主有一句口頭禪，天 天在教，提醒大家「放下萬緣，提起佛號」。禪堂裡面是「提起正 念」，念佛堂改成提起佛號。佛號提起了，萬緣沒有放下，所以念 佛功夫不能成片，你沒有得到真正的受用。沒有得到念佛三昧，念 佛三昧就是禪定。世尊在《大集經》上講的，念佛就是深妙禪，不 是普通禪定。為什麼講它是深妙禪？它跟六地菩薩一樣，般若現前 。這個境界不可思議！ 　　我們今天念佛，毛病在什麼地方，自己要知道。你把你的毛病 改過來，功夫就得力，你就能夠在念佛堂得念佛三昧。這個三昧能 得到，但是很容易失去。為什麼失去？你妄想一生起來，三昧就沒 有了。但是偶然得個一次兩次，有好處，你的信心增長。爾後如何 能把這個境界保持住，真正想保持，你就得永遠放下萬緣，這個心 跟禪心無二無別。禪心是什麼？惠能大師講得很好，「本來無一物 ，何處惹塵埃」，那是禪心。那個心是清淨心，那個心是真誠心、 是平等心、正覺心、慈悲心，裡頭一個雜念、妄想都沒有。只要有 一個雜念、妄想在裡面，你的三昧就沒有了，正受沒有了。正受沒 有了，你受的是什麼？苦樂憂喜捨。諸位要曉得，正念裡頭，苦樂 憂喜捨沒有！這叫真樂，極樂世界的樂是說的這個，不是苦樂的樂 。苦樂之樂，妄心裡頭有，真心裡頭沒有；識心裡頭有，自性裡頭 沒有。見了性，智慧、德能、相好圓滿具足，樣樣現前。現前地不 僅是般若現前，德能現前，相好現前；世出世間一切法全都現前， 你都得受用，而且決定沒有染污。這是法身菩薩的境界。 　　「名隨入證」，隨是隨緣、隨順。普賢綱領裡面有「恆順眾生 」，這句話的意思深妙廣大無有邊際。恆順眾生，什麼叫眾生？所 有一切現象都是眾緣和合而生的，叫做眾生。所以眾生，我們一般 聽到都是以為這一切人，眾生指的是一切人，那你範圍太小了！眾 生是指十法界依正莊嚴，都是眾緣和合而生的，你看你能隨順；換 句話說，能隨順一切人，能隨順一切法，能隨順一切事，能隨順十 法界一切眾生。上，隨順諸佛如來；下，能夠隨順地獄眾生。什麼 叫隨順？跟他們接觸，跟他們往來，跟他們共同生活、學習，決定 不起一個妄念，叫做隨順。你還打了個妄想，起個妄念，不叫隨順 ！隨順是用真心，要用意識心，那都叫攀緣，不叫做隨順。 　　隨入，入是契入。證，證是證得。這是說的自受用，真實智慧 自受用。「照深緣起」，是他受用，幫助別人覺悟，教化眾生。教 是教導他，是幫助他，教導、幫助是無條件的。這個推動的力量從 哪裡產生的？從智慧生的，從大慈悲心生的。慈悲一切，就是你真 誠的愛心周遍虛空法界；虛空法界多大，你的愛心多大。這個愛心 裡頭沒有一絲毫私心，沒有；沒有一絲毫偏心，平等的愛心。所以 對一切眾生哪裡有條件，我喜歡他，我不喜歡他，沒有這個念頭； 這個念頭是妄心，是妄想分別執著，我們常常要警惕自己。因為什 麼？用妄想分別執著用得太久了，無量劫用到今天，我們雖然想把 它丟掉、放下，丟了，它馬上又來了。 　　早年我跟章嘉大師，我也向他請教這個問題，章嘉大師舉了個 比喻，我體會到了。他用什麼比喻？在那個時候我們用的時鐘，還 是用發條的，現在都用電池，方便多了，那個時候的時鐘要上發條 ，手錶也要上發條，發條來推動它的。我們在客廳裡面，向他請教 ，他就指著那個時鐘，你看那個裡面的發條，發條是捲起來的。你 把它拿出來，把它拉平，拉得很直，但是你手一鬆，它又捲起來了 。他說凡夫的妄心就像這樣的。我懂了。那要怎麼使這個發條真正 把它擺平，要很長的時間把它控制，慢慢它就恢復正常，平的，它 就不會捲了。所以在中國，古大德常常教人，「不怕念起，只怕覺 遲」，念起就是發條它又捲起來了，覺是什麼，覺，我們又把它擺 平。你稍微鬆一點的時候，它又捲了，捲了再把它擺平，這是做功 夫。這叫真修行。我們的妄念就像那個發條一樣，就是妄想分別執 著有意無意它總會起現行，不能有絲毫鬆懈，一鬆懈它就又捲起來 了，麻煩就在此地。所以你要有高度的警覺，你要有很大的毅力， 還得有恆心、有長遠心。我們做功夫對治什麼？就是對治妄想分別 習氣。希望有一天，這個發條給它拉平，它再也不會捲起來了，那 你就成功了，得什麼境界？法身菩薩，圓教初住。 　　我們自己知道這些原理原則，要認真努力去幹！鍊功，這是真 正鍊功，修行的功夫。清涼大師在第四分裡面，所說的善財童子五 十三參，他參什麼，歷事鍊心，他就是在一切人事、物質環境裡面 去鍛鍊，鍊不起心、不動念，不分別、不執著，這是禪定，禪定在 這裡學。鍊什麼？樣樣清楚，樣樣明瞭，樣樣不執著，樣樣不分別 ，樣樣不落妄想，這是般若智慧。所以，五十三參是定慧等學，定 慧雙修，我們能懂嗎？那是甚深定慧。「照深緣起」，緣起是什麼 ？是諸法實相，一切法的真相，一切法都是從緣而起的。你對一切 法的事實真相就了解、明白了，明瞭之後再也不會執著，再也不會 分別。凡是在一切法裡頭還有妄想分別執著，對這個法沒有徹底搞 清楚。徹底清楚的時候，那就究竟放下了，你就得自在。 　　「名法海光」，海是比喻，比喻深廣，你就對宇宙之間萬事萬 法統統清楚、明白了，這個叫正等正覺。那就不是阿羅漢、辟支佛 、權教菩薩所證的，他們稱正覺，不能叫正等正覺。「等」是什麼 ？等於佛，等於佛所證得的。所以阿羅漢、辟支佛、權教菩薩所證 得的正覺，在天台大師六即裡面所講的「相似即」。就是說他們的 覺悟，跟佛很相似。相似，你要記住，實際上跟佛還是隔一層，相 似不是真的，但是非常接近真實。在十法界裡面，他真的是正覺。 再往上提升，就是正等正覺，那是真的，等於佛所證的。這個你所 證得的，還是不能跟佛相等。 　　佛在經典上對這也有個比喻，比喻什麼？佛的正覺，比喻作月 亮，十五的滿月，我們中國農曆叫十五，滿月，佛好比是十五的滿 月。菩薩，我們講法身菩薩，圓教初住，他像什麼？他像月牙，一 條線，月牙，那是真月不是假的，一點都不假，叫正等正覺。所以 從初二、初三到十四，都是屬於正等正覺，諸位從這個上面細心去 體會。阿羅漢、辟支佛他們所見的這個月，《楞嚴經》上講得好， 「捏目所視」。我們晚上看月亮，我們用手指把這個眼睛按一下， 按下去，結果看到外面變成兩個月亮，這是阿羅漢的境界，辟支佛 、權教菩薩的境界，所以是相似，不是真實，捏目所看的第二月。 　　我們六道凡夫所看的月亮是什麼？水裡的月亮，是月亮的影子 ，比起捏目所看的又要差一等；捏目所看的是相似，我們連相似都 達不到。《楞嚴經》上佛的比喻很有趣味，佛確確實實很會說法， 讓我們在比喻當中，去體會那個境界淺深不一樣，這個統統叫做法 海光。對於宇宙一切萬事萬物，從哪裡來的？為什麼會有這種現象 ，起什麼樣的作用，後面結果又是怎樣？沒有一樣不通達，清清楚 楚、明明瞭瞭。所以對於世出世間一切法，你才會一念不生。清清 楚楚、明明瞭瞭，又一念不生，這就得大自在。你可以受用，決定 沒有妄想分別執著，這得大自在。 　　繼續請看下面第七句： 　　【得轉深發趣行，名大智莊嚴。】 　　這是七地菩薩，遠行地。清涼大師在註解裡面給我們提示的， 「功用已遠，將入無功，為深發趣，權實無礙，為大莊嚴」，這是 解釋『大智莊嚴』的意思。七地菩薩，遠行地，什麼叫遠行？「功 用已遠，將入無功」，這個也很不好懂，甚至於比喻都沒有法子講 。我們學佛，都是起心動念有為的功用，要是說無為的功用，那我 們就完全不懂了。無為功用是什麼，不要做了？佛要不要念？禪要 不要參？戒要不要持？都要！都要，這是有功用。功用用得很純熟 ，到什麼程度？到好像是「用而無用，無用而用」，這叫遠行。這 個「行」要念去聲，念ㄏㄣˋ，是個動詞，是行動，純熟到極了。 譬如我們用念佛這個功夫，念到純熟，是什麼境界？「念而無念， 無念而念」。念而無念不是不念了，不念你就錯了。泛說修行，修 而無修，無修而修，不好懂！《論語》裡面我們看到夫子，孔老夫 子說他自己做學問，境界提升的層次，清清楚楚、明明白白。六十 而耳順，耳順相當我們前面所說的現前地，般若現前。照深緣起， 就耳順了。遠行地是什麼？遠行地是夫子七十歲了，隨心所欲不逾 矩，到這樣的功夫。 　　隨心所欲不逾矩，相當於我們佛法裡面講的「無功用行」，你 的修行，絕對不會再作意了，就是摻雜一點意思在裡頭，沒有了， 一絲毫的意念都沒有。生活、工作、處事待人接物，完全回歸到自 然。回歸自然就是生活一樣，工作也一樣，處事待人接物應酬也一 樣，這裡頭決定沒有妄想分別執著。這是大聖，這不是小聖，功夫 到這種境界。所以這個經文裡頭說，『得轉深發趣行』。這一句要 是不好體會的話，我用孔老夫子的這一句話來說，意思接近，「隨 心所欲不逾矩」。就是說他隨心所欲，矩是什麼？矩是戒定慧。這 是我們借用儒家的來解釋佛經，決定跟戒定慧相應。 　　「轉深發趣行」。清涼註得好，功用遠了，功用深了，遠有深 的意思，再往前進一步，無功用行，「為深發趣」。下面講得好， 「權實無礙，為大莊嚴」。權實無礙，就是清涼大師在《華嚴》裡 面給我們講的「無障礙法界」。權是權智，無所不知；實是實智， 般若無知，無所不知。無知跟無所不知是一不是二。性相圓融，理 事無礙；理事無礙、事事無礙。七地菩薩，理事無礙多，八地以上 ，事事無礙了。所以他講的「權實無礙」，權是理事無礙。在這裡 我們就體會到，甚深禪定重要。甚深的禪定是一切時一切處，一切 境緣之中，定功都不會失掉，不但不失，隨緣增長，功夫不斷向上 提升，絕對沒有衰退的現象，這叫大定。起用的時候非常活潑，我 們在前面看到的能入俗，能成福德，能隨入證。 　　無功用道，記得早年在台中，李老師用一個比喻給我們說，我 記得當時大概有二十多位同學。我提出這個問題，「無功用道」是 什麼境界？老師舉一個比喻給我們講，好比划船，（像我們這個年 齡，講了好懂）是什麼船？帆船；不是大的，小帆船。一個人就可 以操作，靠著風力，沒有風的時候搖櫓，這個船往前進。接近岸邊 的時候，要靠岸了，接近岸邊的時候，帆要下來，搖櫓要停止，只 要把舵掌好，慢慢讓船靠岸，船的速度減緩，這個時候用什麼？用 竹竿撐船。快要到岸邊，用現在的話來說，大概十公尺這麼遠的距 離，很近的距離，十公尺，竿也不能用了，竹竿也要放下。統統放 下，船還有這個力量，還在往前緩慢的進，漸漸這樣靠岸，他說這 段時期叫「無功用道」。這個比喻好，掛風帆的時候有功用，你在 搖櫓的時候也有功用，你撐竹竿的時候還是有功用，統統放下了， 船沒有停，船還往前面進，「無功用道」。在這個經上，我們已經 得到這麼一點訊息了。 　　六地以前，現前地之前，還是屬於有功用。到七地怎麼樣？七 地「將入無功」。我們要是用李老師這個比喻來說明的話，六地還 在搖櫓，七地這櫓也停住了，用什麼？用竹竿，「將入無功」。到 八地怎麼樣？八地竹竿也丟掉了，不要了，船自然的靠岸。只要把 舵把好，它還有餘力，緩慢的往前進，就是這個意思。這個意思要 很細心去體會，但是沒有坐過小帆船的，你很難體會。雖然沒有坐 過小帆船，用車輛來比喻也行，但是沒有從前那個帆船那麼明顯。 譬如車輛我們現在將到達一個地方，它用剎車，那就是還有功用。 如果速度減緩，不用剎車，它剛剛好滑到目的地，你要停車的那個 線，那就是控制得非常好，不需要用剎車。那是很有經驗的人，車 速減緩，剛剛達到停車線的時候它就停住了。那個距離是比喻無功 用道。 　　由此可知，這七地以上，七地是已經接近，非常非常接近了， 修行還要不要作意？不要了。像阿羅漢那就不行，阿羅漢要作意， 要入定，不入定他就沒有辦法突破時空，一定要入定。像這些大菩 薩們他們需不需要入定，不需要了；入定是作意，是有功用，他們 不需要。從這個地方，我們能夠體會到，功夫深！深在哪裡？多少 我們有一點點訊息了，有那麼一點概念，那是真的深，完全不需要 絲毫的作意。如來果地上，得的是究竟圓滿。世出世間一切眾生遇 到如來，無論什麼問題，你只要提出來，佛就會很詳細的給你解釋 ，給你講得頭頭是道、清清楚楚。這什麼原因？智慧圓滿，無功用 行。隨問隨答，一絲毫猶豫都沒有，不需要說我想一想。婆羅門女 請教阿羅漢，問她母親現在在什麼地方，阿羅漢還要入定才見到。 深位菩薩，七地以上，深位，不需要入定，你隨問他隨時就告訴你 ，你一提醒，他已經看到了。為什麼？他在定中。行住坐臥都在定 中，沒有出入，所以這是「遠行」。 　　我們知道遠離有為的修行，契入高度的、無為的修行，入這個 境界，這叫「深發趣」。深是甚深，發是發起，趣是趣向，趣向無 上菩提。「權實無礙」，權是方便法，實是真實法。真實跟善巧方 便融合成一體。什麼是真實？善巧方便是真實。宗門大徹大悟，也 契入到這個境界。說到這個地方，我們要知道，佛法跟世法有不一 樣的地方。世法的修學，確實有淺深、廣狹。佛法的修學，開頭、 初學也有淺深、廣狹，到見性之後就沒有了，圓融。所以經上講的 「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，這是講無障礙。行布是什麼？ 有次第、淺深、廣狹。圓融沒有次第、淺深、廣狹，一即一切，一 切即一。 　　遠行地是剛剛契入，權實無礙，這是得「大莊嚴」，莊嚴，我 們在講席裡頭一般用真善美慧來解釋。古大德在註解裡面給我們講 莊嚴，多半用善好，善好到極處，莊嚴！到理事無礙，性相不二， 理事圓融，這確實是美好之極，稱之為大莊嚴。這不是我們現前境 界，我們知道有這麼一回事情，對諸佛菩薩自然就起仰慕之心、敬 重之心，知道他們的境界不可思議。如果用我們的境界看他們的境 界，你就覺得他有很多毛病，甚至於他犯戒了，他有過失了，那是 我們用凡眼看佛菩薩。因為在無障礙的境界裡面，凡聖一如！入了 一真，一真裡頭無凡無聖，他是一體。為什麼？因為他沒有分別執 著妄想，諸位想想，如果分別執著妄想統統沒有了，現前是個什麼 境界？那就是一真法界，那就是權實無礙，那就是大莊嚴，這《華 嚴經》經題上講「雜華莊嚴」，雜華是形容，我們今天講是大自然 ，回歸到大自然。再看底下這一句，第八句： 　　【得灌頂智慧海，名無功用修極妙見。】 　　這是八地菩薩，八地不動地。清涼在註解裡面，這一句註得多 一點，「見法實性，無功而修，為極妙見，由此智慧，復得灌頂， 故仁王經云，後之三地」，這後三地就是八地、九地、十地，「同 遣無明，同無功用，故非灌頂地，是灌頂智」。清涼在前面給我們 交代，他把這個經文所配的，有的地方在「地」上配，有的地方在 「度」上配，這個就是十波羅蜜。講灌頂智，這是在十度裡面來說 的。如果講灌頂地，那就是在十地上所講的。這是解釋經教的一種 原則。 　　古時候祖師大德們給我們講解經論，各人的方法、善巧方便不 一樣，都有道理！我們學習，說實在話，我們智慧沒有開，這個智 慧就是講的「明心見性」，教下講的「大開圓解」，我們沒到這個 境界。那要怎麼學？一定要依一家，依一個老師！我們今天學《華 嚴》，《華嚴》我們依哪個老師？一定要依清涼大師。民國初年， 弘一大師介紹知識分子（大概那個時候都是大學生）學習佛家的經 教。佛法經論很多，弘一大師介紹的就是《華嚴經》，認為現代知 識分子學佛，要從《華嚴》開始。《華嚴》很深，一定要有參考資 料，參考資料他老人家介紹的就是清涼大師的《疏鈔》。在弘一大 師那個年代，我們現在這個《疏鈔》的會本還沒出來，你才曉得從 前讀書學習不容易，確實自己要有很好的文學修養，在中國講的， 漢學的修養。 　　「經」跟「疏」離開的，諸位現在在《大藏經》裡面，你就能 看到。《大藏經》裡面有《華嚴經》，有《華嚴經疏鈔》，有《華 嚴經演義》，但是都是分開的，你要對起來看。我們今天讀的這個 太方便了，這是前人費了很多心血，把《疏鈔》跟經文會合起來， 讓我們讀一段經文，底下就看到註解，非常方便，要曉得從前不是 這種作法的。這就是說明，「經」要依一部，指導的老師也要跟一 個人，你跟兩個人，兩個人意見並不一致。《華嚴經》的註解除清 涼大師的，那很著名的李長者的《合論》，《疏鈔》跟《合論》， 實在講他們的撰寫是兩種不同的題材，怎麼能把《疏》、《論》合 起來，這個可不是容易事情。當年我們看到清朝乾隆年間道霈禪師 ，這是福州鼓山湧泉寺的住持，他把《疏》、《論》會合起來，變 成《纂要》，我看到很歡喜。我把這個書帶給李老師，帶給方東美 先生，他們兩人看到都覺得驚訝，這怎麼能合得起來！那個時候我 在台北講《華嚴》，大藏經會有這個本子，是六冊的，鉛字排版的 ，是民國大藏經會印的。當時我印了一千套，印好之後，我頭一個 就送給李老師，送給方東美先生，給他們看。這對於我們學《華嚴 》，確實是方便。但是老師告訴我，特別提醒我，不能專依《纂要 》，一定要看《疏鈔》跟《合論》的原文。《纂要》是一個提要， 可以幫助。這個開示非常重要！ 　　正如同我們現在學這個《無量壽經》會集本，會集本好不好？ 好，真好。但是你要發心講解這個本子，指導大眾修學這個本子， 那你一定要遍讀五種原譯本，還要遍讀各個不同的會集本，你所修 學的才圓滿，沒有欠缺。決不是依一個本子就行了，如果自己不是 講經，不是教學，不是領眾，自己修行，得一本，行，這個可以。 如果我們自己學《華嚴》，不是講解，這個《纂要》好，可以。如 果你自己要真正學，你要學得透徹，要學得深入，你就不能偷懶， 你的功夫要下得足，原譯本統統要讀到。學《華嚴》，疏鈔、合論 ，不但《疏鈔》、《合論》你要好好去讀，還有《八十華嚴》、《 六十華嚴》、《四十華嚴》，統統要讀。你學《華嚴》，《四十華 嚴》的註解，《六十華嚴》的註解《探玄記》，《四十》清涼的《 疏》，都要很認真、很努力的去研究，你才有能力承傳這個法門。 確實這是個大學問，真正有志於此，這是一生的事業。 　　不是說我們這個學院定了九年，我們四年做研究的工作，四年 能行嗎？不夠，絕對不夠。即使自己有較長的時間，也真正肯發心 ，認真努力來學習，還要求佛力加持。如果得不到佛力加持，靠自 己的能力，不要說這一生，十生也沒辦法。這是真的，不是假的。 怎樣得到佛力加持？李老師教我的「至誠感通」，真誠到極處叫至 誠。求毘盧遮那佛，求一切諸佛加持。真誠到極處，從反面你去想 ，虛妄要統統放下，有一絲毫虛妄夾雜，就不真誠了。換句話說， 妄想分別執著統統放下，難！我很想放下，但是放不下！就像章嘉 大師講的那個發條才一鬆手，又捲起來了。功夫不夠！但是怎麼樣 ？一定要天天放、月月放、年年放。能夠累積三、四十年的功夫， 時間愈長愈好，你的妄想分別執著淡薄了。有沒有？還有，習氣還 有。好像發條一樣，拉平之後它還會不會捲？捲。但是不像從前捲 得那麼厲害，真的有了效果，兩頭還會翹起來。不用真功夫，不行 ！勇猛精進，要在這些地方下功夫。 　　清涼大師註解說，八地菩薩「見法實性」，到無功用道了，見 一切法的真性。雖見到怎麼？你還沒有證得，這是什麼？無上正等 正覺，見到了，沒證得。「無功而修」，這個時候修，不能有一點 點念頭，有一點點念頭，那是七地以下，就退轉了，真的，還是有 退。到八地才真正不退轉，這是位不退、行不退、念不退。七地還 會退，八地不退了，所以叫做不動地。「為極妙見」，這是講他的 見道，他見宇宙人生一切性相、理事、因果，他見得透徹，見得明 瞭，極妙見。「由此智慧，復得灌頂」，他得的是灌頂智，不是得 灌頂位。灌頂位是法王子！在十地菩薩，最高的是法雲地。十地裡 面沒有灌頂地。灌頂地在哪裡？灌頂地是等覺菩薩，等覺是法王子 ，繼承佛位。灌頂在古時候古印度是太子，王位的繼承人。所以， 八地菩薩得灌頂智。清涼大師舉《仁王經》上的話來說，「後之三 地」，八地、九地、十地，這三地是斷最後的無明，四十一品無明 ，他們斷最後的三品。斷最後三品，統統是「無功用道」。 　　這個修行，用我們的話來講，完全是回歸自然，沒有絲毫作意 。「作意」是佛教的名詞，造作的作，意思的意，就是你還有一點 意思在裡頭，這叫作意。有一點意思在裡頭，那就不行，一點意思 都沒有；換句話說，真正是不動心、不起念，不分別、不執著，這 個修行方法！這在修行裡頭，是最高級的，八地以上！還有個念頭 「我要怎麼修」，這都是屬於作意，作意是七地以下。這些道理我 們要清楚，知道深位菩薩修行，不是我們能夠想像得到的。他們的 成就，我們更是一無所知。現在時間到了，我們就講到此地。