大方廣佛華嚴經（第九二五卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第九二五卷）　　2003/1/7　　澳洲 淨宗學院　　檔名：12-017-0925 　　諸位同學，「廣釋主城」，這段經文給同學們介紹過了。李長 者在《合論》裡面有兩番問答，內容非常精采，很值得我們學習。 這個問答節錄在《纂要》裡面。 　　他說，「問曰，此中一種是人，非天龍神」，確確實實我們來 看，他是人道，是人，他不是天、也不是龍、也不是神。「何得業 報神通，衣服飲食隨念而至」，為什麼他有這麼大的果報？這個福 德是怎麼修成的？接著他說「又所居高勝」，他們所居住的環境太 殊勝，似乎超過了人天。「依報寶嚴」，眾寶莊嚴，「以何業故， 報得如是」。這是長者為我們提出的第一個問題，他造什麼樣的業 ，能夠獲得這樣殊勝的果報？我相信長者提出的問題，確確實實是 我們心裡面所希求明瞭的，但是我們問不出來，他老人家代我們問 出來了。不但代我們問出來，而且為我們解答。 　　「答曰，為因廣大故，業報廣大，為因高勝故，業報所居高勝 」，他們修的因大，得的果也就大了。因高勝，業報所居當然也就 高勝。前面講的是果報，果必有因，在這個地方我們要深信業因果 報絲毫不爽。下面接著又問，他到底造了些什麼因？ 　　「問曰，何者是因廣大高勝」，這是我們很希望立刻就能明瞭 的。現在我們看看這個大城裡面的居民，他們的起心動念，一切造 作，值得我們學習。「答曰，為於往因，於此毘盧遮那法界智體用 無依住門性清淨法而生信心」，這一點確確實實我們做不到，我們 連作夢也沒想到。於毘盧遮那的「法界智、體、用」，這個所說的 全是真如自性裡面的事情，不是普通凡夫能做得到，法身菩薩的事 。可是他是人，他不是菩薩。人怎樣？他能信，我們不能相信。 　　諸佛如來跟我們說，我們聽了，甚至於也能講，信不信？不信 ！還是信自己的妄想分別執著。我們同學當中有歡喜《華嚴》的， 喜歡讀、喜歡聽。他的心行依舊是迷惑顛倒，做出來的事，你細心 去觀察，不孝父母，不敬師長，背師叛道；與朋友交，完全是利害 ，沒有道義。雖然喜愛《華嚴》，他是不信！所以他依舊在造孽。 他的果報又不高，也不勝，果報在三途。 　　「智」就是自性本來具足的般若智慧。「體」是理體。「用」 是作用。本經經題「大方廣」這三個字，清涼大師在註疏裡面跟我 們講解的就是真如自性的體、相、用。「大」是讚歎體，說不出來 ，沒有法子說，只用個「大」來讚歎。「方」是講的相，「廣」是 講的作用。現相起用，德用無量無邊。 　　「無依住門」，這一句話不好懂，但是這一句話是真話。一切 凡夫總要找個依靠，如果沒有依靠，身心不安。我們凡夫要找三寶 做依靠，有沒有真正依靠三寶？沒有。皈依，有名無實。皈依，這 是拜個老師，老師雖然給我們做一個儀式，把三皈理論、方法傳授 給我們，雖然這個傳法的老師是僧團的一個代表，我們能不能背叛 他？他是僧團代表，背叛他，就是背叛三寶。為什麼？三寶是一體 的。這個法師縱然是不善，也不能夠背叛，也不能夠毀謗。何況中 國過去讀書人常說「君子絕交，不出惡言」。朋友兩個不能相處， 意見不合，斷交了，斷交以後，絕對不會講對方的過失，這個人是 君子，德厚，他有道德。至於他要是做惡事、惡行，各自有果報， 我能不能批評？不能。為什麼？我批評，我在造惡。你看我批評他 ，念頭是個惡念，口裡面是惡言，我要承受惡報。君子聰明，跟菩 薩一樣。 　　我們在講席當中常常勉勵同學們，我們的心，就是經上講的阿 賴耶識，阿賴耶識像倉庫一樣，聰明人決定不把別人的垃圾撿起來 ，放在自己阿賴耶識裡頭，把自己清淨的意識變成染污。這個絕對 不是別人給你造成的，別人沒有能力，只有你自己去撿垃圾往裡面 去裝，任何人都沒有辦法在你阿賴耶識裡頭放一點東西。諸佛菩薩 都做不到，佛菩薩要有這個能力，把我們阿賴耶識裡髒的東西掏出 去，好的東西裝進去，你說說，我們還要修行嗎？諸佛如來大慈大 悲，這不就救度我們了，他做不到！他只能夠勸善，聽到善的，裝 進去，聽到不善的、看到不善的，決定不放在心上。聰明人！一等 聰明人。 　　所以，見到別人的過失不落印象，不放在阿賴耶識裡頭，不放 在口上。放在口上，造業，造惡業；放在阿賴耶識裡，把自己的心 性染污，虧吃大了。所以這些都是不信老人言，佛菩薩是老人！不 相信毘盧遮那佛，也不相信阿彌陀佛，當然更不相信釋迦牟尼佛。 還是相信自己的煩惱習氣，相信自己的貪瞋痴慢，廣造無量無邊惡 業，他所感得的果報，自然是三途地獄。 　　這些道理，這些事實，你相不相信？我常常講，你也常常聽， 聽了怎麼樣？還是不相信。怎麼知道你不相信？你要相信，你就回 頭。你要相信，你是菩薩，轉凡成聖。你還是個凡夫，還是依你自 己的煩惱習氣，你是「有」依住門。你是依你的煩惱習氣，住在你 的煩惱習氣，住在自私自利之中，你搞這個。 　　覺悟的人、學佛的人，就像六祖惠能大師講的話，「本來無一 物，何處惹塵埃」，像《金剛經》上講的「應無所住，而生其心」 ，無依住！生的什麼心？生大菩提心，生覺正淨。諸位要曉得，你 有依有住是迷，無依無住是覺。我們凡夫在迷，如果說無依無住， 他心慌，沒有安全感，這是什麼原因？在迷，是迷而不覺、邪而不 正、染而不淨，他無住就心慌。如果是覺而不迷，正而不邪，淨而 不染，他無住，自在！世出世間一切法統統放下，這個時候他依什 麼？他依的是虛空法界。他住的是什麼？一切剎土眾生，入佛境界 ！ 　　我在講席裡頭，給諸位也曾經透露過，心，我們的心是虛空法 界，心是虛空法界；身，身是剎土眾生。這就是《華嚴經》上講的 「清淨法身」。下面答覆的，還有說明，說得很清楚，我們念下去 。 　　「性清淨法」，所有一切法都是自性變現的。《華嚴經‧出現 品》裡面講得很好，虛空法界、剎土眾生，萬事萬法從哪裡來的？ 「唯心所現，唯識所變」，那個心就是這裡講的性。性純淨，決定 沒有污染；識，識有染、有淨。識裡頭有染淨，性裡頭純淨無染。 性，心性遍的，現的境界，這個境界怎麼會不清淨？所以稱為淨土 ，「唯心淨土，自性彌陀」！ 　　我們講十法界依正莊嚴純淨無染，你相不相信？明白的人、覺 悟的人相信，這個話是真的，一點都不假。迷的人不相信，「我看 到桌子很乾淨，清淨的；泥土是染污的，不清淨」，他說的也有道 理，不是沒有道理。他說的是凡夫知見，這個經上說的是如來知見 ，不一樣！這不一樣當中有個道理，這個道理是什麼？道理是心。 心清淨，則法清淨，依正無一不清淨；心不清淨，法就不清淨，依 正當然就是濁惡。這不是佛在經上常常講的，「一切法從心想生」 ！清淨心，清淨的思想，一切法是清淨；不清淨的思想，一切法是 不清淨的。境隨心轉，我們可以在這個地方得到證明，這才是真正 的事實真相。 　　所以他頭一個條件，他生信心，這個因大。我們學習，我們對 《華嚴》裡面所說的一切理論、事相、表法，修學的法門，果德上 的境界，我們能夠生清淨信心，一絲毫都不懷疑，我們也是大因， 這個因大了。 　　「修信解力」，有了這個因，你能夠生信心了。這個信心不夠 深、不夠大、不夠堅定，要在這裡下功夫。這樣的信心，堅定不移 的信心，怎麼個修法？從解。我們說實實在在的話，一切同學，你 的信心不真，你的信心不正，你的信心不深，原因在哪裡？你理解 得太浮淺，甚至於連浮淺的都不能夠理解，你的信心怎麼能生得起 來？ 　　「三十七道品」裡面講的五根、五力。五根裡頭有信根，頭一 個是信根；換句話說，我們今天的信沒有根，哪來的力！所以一定 要學。學，難！難在哪裡？對老師不相信，這就沒有辦法。你這一 生，信有沒有根？這一生當中都不可能有根。如果你要具足五根， 信、淨、念、定、慧，你沒有五力，只要有五根，你念佛就能往生 ，功夫就得力。為什麼？你信有根。如果信要有力，你的品位就高 ！你很可能生到方便有餘土去，不是在凡聖同居土。 　　可是，諸位要記住，「信根」真的不容易建立。為什麼？三十 七道品是有次第的，正如同三十七層大樓。你沒有下面的基礎，怎 麼能夠得到上面一層。三十七道品最下面是什麼？是四念處、四正 勤、四如意足，才是五根。換句話說，下面有十二層，五根第一個 「信」，信在第十三層，底下十二層你沒有，你哪裡來的信根！這 個道理不能不懂。三十七道品我講過很多遍，不能不認真的學習。 我講四念處，我用什麼講？看破。我講四如意足，我說那是放下， 這是從總的綱領上來說。四正勤是斷惡修善。你要不依這個順序， 信根生不起來。 　　今天我們普遍的看我們佛門四眾同修，為什麼信心不能建立？ 對聖教沒有信心，對本師釋迦牟尼佛沒有信心，對阿彌陀佛沒有信 心，毘盧遮那就更不必說。對於歷代祖師沒有信心，對眼前的老師 、善知識沒有信心，對你同參道友，當然更沒有信心。儒家講「人 無信則不立」，你在社會上沒有立足之地，你還會有什麼成就？ 　　佛教化一切眾生，對於基礎教育非常重視，三十七道品是基礎 教育。淨宗這是大乘法，淨業三福是基礎教育，雖然跟三十七道品 講的不一樣，精神是一貫的，理論是不二的。我們細心去觀察，細 心去體會，你就明白。這個法是大乘法，所以給你講「無住生心」 、「無所依住」，這「修信解力」。底下說，你看看人家： 　　「常信自他凡聖一體」，「常」是沒有改變的，不是暫時的， 永恆的，這是《華嚴》大教！自他，「自」是自己，「他」是一切 眾生。下面講，「凡」是九法界的凡夫，或者我們講六道凡夫。「 聖」是四聖法界、一真法界。自他是一體，你說這個多親切！換句 話說，破壞他就是破壞自體。為什麼佛菩薩、歷代這些祖師大德， 這些善知識苦口婆心的在那裡教導我們、勸勉我們「不見他人過」 ？他跟我是一體，他的過就是我自己的過，他的善就是我自己的善 。我讚他的善就是讚我的善，說他的過就是說自己的過，幾個人明 白這個道理？幾個人相信這樁事情？如果不相信這樁事情，《華嚴 》沒分。《華嚴》是遍法界虛空界是一體，這是大《華嚴》的境界 ，這是毘盧遮那的境界。 　　「同如來智」，這個認知、這個信心跟諸佛如來無二無別。諸 佛如來常信，我也常信。在講這個經的開端，跟諸位說過《華嚴》 的當機者，當機者就是哪一類的人有條件學《華嚴經》，在經上講 是「四十一位法身大士」。換句話說，明心見性的人、大開圓解的 人；在淨土裡面，得理一心不亂的人；在密教裡面，三密相應的人 ，才有資格、有條件學《華嚴》。凡夫沒分！我們是凡夫，清涼也 給我們說了一個，凡夫裡頭有一種，有資格學，哪一種？大心凡夫 ，心量廣大。這樣大心量的凡夫，行，他有條件、他有資格來學《 華嚴》。心量就跟經上講的一樣，「心包太虛，量周沙界」，心量 大，能包容，今天講的多元文化；不能包容、心量小，沒有辦法學 《華嚴》。 　　善心的凡夫心量雖然不大，聽聽《華嚴》，把自己心量拓開。 果然拓開了，也能契入少分，這契入少分，他得的受用就不可思議 ，果報不可思議。下面講： 　　「無所依住」。你看看底下講的，「無我無我所」，就是《金 剛經》上講的，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。大心 凡夫雖然沒有證得須陀洹果，沒有證得菩薩的階位，他有條件學《 華嚴》，他有資格聽《華嚴》。堅固執著「我」，這是我，這是我 所有的，那就沒有法子，對於這個經你就不會產生信心。不要說信 根，連信心都生不起來。所以什麼時候把我、我所有的要盡量的淡 化，不要執著。如果對於我、我所有是一年比一年看得淡，你進步 了。肯定你的煩惱輕，煩惱一年比一年輕、比一年少，智慧一年比 一年增長。所以「我」跟「我所」是嚴重的障礙。 　　我勸導同學，破除菩提道上的障礙，我說了十六個字，「自私 自利」，這是我；「名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢」是我所，這 十六個字要斷掉！斷，不容易，要遠離、要淡化，愈是看得淡愈好 ，對於大乘經教，你能夠體會、能夠悟入。你不能悟入，就是因為 這十六個字的障礙，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢障 住了你，你這一關不能突破，你就沒有辦法超越六道輪迴。三途六 道是這個東西變現出來的，這是三途六道的業因。這些東西沒有了 ，你雖然是大心凡夫，你修的因廣大，所以你的業報廣大。這個東 西害死了人，害死了我們自己生生世世不能成就，就是被這個害了 。現在我們還嚴重的執著它，抓住它不肯放鬆，你說有什麼法子？ 　　這個「我」是假的。諸位天天念《心經》，《心經》頭一句「 照見五蘊皆空」。我，我是五蘊身，五蘊皆空，就是無我；我沒有 了，那我所有的當然就沒有了。我們現在學習，從「無我」難，先 從「無我所」，從這裡下手。為什麼？「我所」是身外之物，身外 之物放下比較容易，身外之物統統放下，這個身也能放下，我執就 沒有了，真正入佛門！小乘這是須陀洹果，大乘是圓教初信位的菩 薩，你總算是入了佛門。這個一入門，就是聖人，就不是凡夫。為 什麼？你已經證得位不退。縱然還沒有離開六道輪迴，你決定不墮 三惡道，這保證的。你的果報在人、天兩道，不斷會向上提昇，不 會墮三惡道了。由此可知，只要有我、有我所，你就有三惡道的緣 分，就有墮三惡道的機會。我跟我所沒有了，三惡道機會沒有了， 緣斷掉了。 　　「心境平等，無二相故」，無二相，諸位想想，這是什麼意思 ？「無二相」就是一真！心境平等了，這是一真法界，你看看，不 但超越六道，超越十法界。大心凡夫，因大，修的因真大。我們要 在這個地方冷靜觀察，細心思惟。 　　最近從美國九一一事件發生之後，我遇到很多祈求世界和平的 人士，跟他們交談，怎樣來推動「消除衝突，促進和平」。我提了 八個字，做為我們研討的主題，這八個字是「吉凶禍福，利害得失 」。希望我們無論思考什麼問題，要想做一樁什麼事情，先想想這 兩句話。我們所思考的，我們所要做的，是利，還是害？是得，還 是失？是吉，還是凶？是禍，還是福？八個字，四對，多想想。如 果這個想法、做法是害、是失，是禍、是凶，不能想！不能做！如 果這個想法、做法是吉、是福，是利、是得，那就應當想，應當趕 快去做。這是救急！入《華嚴》境界，平等真法界。 　　「心境平等」，著重在「心」這個字，心平等，境就平等。為 什麼？境隨心轉，心是能轉，境是所轉，所以最重要的是心，境上 沒有辦法轉，在心上轉。諸佛如來如是，法身菩薩如是，聲聞、緣 覺，凡是覺悟的人，無不如是，從心上轉。 　　「無二相故」，真平等！這是經上常講的自他不二，是一。生 佛不二，眾生跟諸佛不二。我們曉得生佛是一，體是一，智也是一 ，德也是一。從什麼地方看？從性上看。古人常講的「明心見性， 見性成佛」，誰成佛？自他統統成佛。佛看一切眾生都是佛，佛看 我們是佛，一點不假。為什麼？我們有見性、有聞性、有臭性、舌 有嘗性，「見聞覺知」，佛見的是性。我們凡夫，凡夫講的識，眼 識、耳識、鼻識、舌識、身識，糟了！錯了！這糊塗佛，不是覺悟 的佛。所以佛看眾生，心境不二；我們凡夫看一切，心境是二不是 一，差別在此地。好，現在時間到了。 　　諸位同學，我們接著再看李長者的講解，他的問答是為我們講 解裡面的義趣。 　　「無我所故，一切凡聖，本唯法界，無造作性，無生滅性，依 真而住，住無所住」，這幾句話很重要。由此可知，凡夫迷執這個 身是我，因為有了這個身，身體生存必須要具備的一些條件，生起 了佔有欲，就變成我所。我要佔有，我要控制，就壞了，這個就搞 成三途六道，三途六道的業因如是。所以他們無我、無我所，對於 這個身生活所需的一切，一絲毫的執著都沒有；不但沒有執著，連 分別心都不起。他們高，高在這個地方，他們勝，勝在這個地方， 我們要懂。他的因高勝，他的因廣大，他能信「自他凡聖一體」， 這個信大。 　　這裡又告訴我們「無我所故，一切凡聖，本唯法界」，這一句 話重要。為什麼不說「一切依正莊嚴，本唯法界」？那個一般人好 懂。「一切凡聖，本唯法界」，是一般人迷惑了，不知道這個事實 真相。聖，唯法界，凡也唯法界，所以叫十法界。你看看，菩薩本 唯法界，天人也是本唯法界，畜生還是本唯法界，餓鬼、地獄也是 法界，十法界。十法界跟一法界是一還是二？前面意思裡面所說的 ，不一不異，不異，完全相同。從妄想分別執著裡面說有十法界， 離妄想分別執著，那就是一法界。由此可知，同異不二。同異不二 ，它的理就是迷悟不二，迷是這一樁事情，悟也是這一樁事情，法 界本身沒有迷悟，迷悟在人，迷悟在有情眾生。實際上，理跟事上 都沒有迷悟，九界凡夫自己心上起了迷悟，麻煩就出在這裡。 　　所以一切諸佛菩薩教化眾生，第一個綱領就是幫助眾生破迷開 悟，這才是真正的關鍵。悟了之後，原來是一法界，十法界是一法 界，原來迷悟不二。當你不悟的時候，十界儼然。說法界，法界是 什麼意思？長者跟我們說「無造作性，無生滅性」，從這裡看，真 的是法界，真的是「唯心所現，唯識所變」，沒有能做、所做。如 果有能做、所做，那就是我們今天講的變成「事實」了，就不是虛 妄，「凡所有相，皆是虛妄」，這一句話就講不通了。十法界依正 莊嚴「無造作性」，這是稱法界，跟法界相應，法界沒有造作性， 法界不生不滅，這「無生滅性」。 　　「依真而住」。「真」是什麼？真是法界。所以我們起心動念 要「依真而住」，真誠！菩提心裡面講的直心、至誠心。我們用這 個心，心安住在真誠上，真誠自然就清淨，真誠裡頭沒有虛偽；自 然就平等，它沒有高下；自然就正覺，它裡面沒有迷惑；自然就慈 悲，它裡頭沒有自私自利。真誠必定具足下面這四條：清淨、平等 、正覺、慈悲；少一個，不真誠！諸佛如來，法身菩薩，大覺之人 ，覺悟的人，依真而住。對待一切眾生、一切人事物決定沒有絲毫 虛偽，這個人是菩薩，這個人是佛，這個人是真正覺悟了的人。對 人還有虛情假意，那是凡夫，那是迷而不覺。 　　所以「依真而住，住無所住」。真是什麼？真是法界。「住無 所住」是什麼？就是自己的身心跟整個虛空法界合而為一，你說他 住在哪裡？不能說他沒有住，也不能說他有住。這個意思，如果諸 位一下不能體會，我們舉個比喻來說。在從前皇帝，做了皇帝，所 謂是「貴為天子，富有四海」。皇帝，「國」就是他的「家」，所 以稱為國家，皇上稱的。國就是他的家，你說他住在哪裡！我要問 ，你家在哪裡？我們凡夫有家，國跟家是分開的，我家在某個地方 。皇帝不能說我家在哪裡，國就是他的家。所以皇帝不能說「住」 ，皇帝說什麼？行在。我現在「在」哪裡，不能講住。好像這個家 很大，我現在「在」這個廳裡，我現在「在」院子裡，我「在」哪 裡。那住什麼？統統都是我的住處，整個家都是他的住處！皇帝說 這一國都是我的住處！你問我住在哪裡？這一國都是的。 　　真正覺悟的人，他的住處就大了，遍法界虛空界是他的住處。 你說他住在哪裡？如果我們講家，盡虛空遍法界是他的家。所以一 切佛經，你展開看「如是我聞，一時佛在」，不說一時佛「住」。 佛「在」什麼地方，不能說佛「住」，為什麼？遍法界虛空界是佛 住，住無所住！前面講「一切凡聖，本唯法界」，「自他凡聖一體 」，很重要的概念。他們的認知跟凡夫決定不一樣，凡夫怎麼能說 他跟我是一體？我們完全是兩個人，特別是不高興的人，那個人是 我的冤家對頭，他怎麼跟我一體？講到善人、喜歡的人，說一體， 還點點頭，講到冤家對頭，才不承認！一體，確實是一體。 　　一體為什麼會變成麻木？好像我們這個身體，哪個地方麻木不 仁，局部皮膚麻木，沒有知覺了，還是一體。不能說這個地方麻木 了，就不是我的一體；還是一體。所以惡道眾生是我們身體局部麻 木的現象，那怎麼辦？把它揉揉，恢復正常，這是同體大悲，無緣 大慈。他不懂得，他在迷，我懂得，我在覺，我知道是一體，他不 知道是一體。我不跟他對立，他跟我對立。他為什麼跟我對立？他 迷，他不曉得事實真相。他要曉得事實真相，他跟我就不對立，就 合作了，這是事實真相。再看下面： 　　「與一切諸佛眾生同一心智，住性真法界」，確確實實，如前 面經文，清涼大師所引證的，「一切諸佛身，唯是一法身，一心一 智慧，力無畏亦然」，這清涼大師引經的這首偈子來說，李長者這 個地方講的就是這個意思。「與一切諸佛」，上同諸佛，下同眾生 ，「同一心智」，這「心智」就是真如自性，無二無別。這個因， 你說多大、你說多高、你說多殊勝，所以感得的果報不可思議。這 個就叫做大心凡夫，《華嚴經》的當機者，他「住性真法界」。性 真法界就是一真法界，十法界裡頭任何一法界都是一真法界，為什 麼？性真。都是自性變的，「性現識變」，這我們常講的。你真正 了解這四個字的意思，性現識變，你的心就平等，你的心就清淨， 你的至誠心自自然然就浮起來，大菩提心之體！你覺悟，你不迷了 。再看下面： 　　「所有分別，是一切諸佛本不動智，凡聖一真，共同此智」。 這句話我們在《壇經》上看到，六祖問永嘉禪師。永嘉真的聰明絕 頂，他去親近六祖，六祖給他印證，印證完了，他就要走。六祖留 他住一晚，他在曹溪只住了一晚，所以他在宗門裡頭是有名的叫「 一宿覺」。六祖問他：你還有分別嗎？他的答覆是「分別亦非意」 ，就是這個意思。「所有分別是一切諸佛本不動智」，不是「意」 ，這是自性般若起用，跟凡夫完全不一樣。凡夫的分別是第六意識 ，第七識末那執著，第六意識分別。八個識，嚴格的說起來，每一 個「識」都有分別，都有執著，為什麼說第六意識分別，第七識執 著？是說它重。都有分別執著，第六意識的分別特別重，第七末那 執著特別重，那是凡夫。 　　諸佛菩薩應化到世間，像釋迦牟尼佛應化到世間，為一切眾生 講經說法，他分不分別？他要不分別，怎麼講經？他要不執著，怎 樣示現？你從這裡就曉得，分別不是意識，執著不是末那。他的分 別執著是什麼？他的分別執著是自性般若智慧。誘導眾生，幫助眾 生破迷開悟，不是他真的有分別、有執著。真有分別執著，他不就 又退轉，又墮落成凡夫？這個境界很高！在他自分境界裡面，「凡 聖一真，共同此智」。說分別，凡夫的分別，跟佛菩薩示現的分別 ，都是自性般若起用，為什麼會一個變成意識，一個變成智慧？這 裡頭就是迷悟不同。 　　覺悟的人是自性般若起用，迷了的人，把這個作用轉變成意識 。你看還是「一切法從心想生」，這句話了不起！真實智慧，清淨 法句！說真的，是自性般若智慧，這是真的。凡夫錯用了，迷了， 迷了智，錯用。覺悟的人不迷，正用，共同此智。「凡聖一真，共 同此智」，這一句話不容易講出來，能講得出來這一句話，他入這 個境界了。我們想想，李長者，清涼大師、我們中國歷代佛門大德 ，稱他為華嚴菩薩。李長者是不是華嚴菩薩？是！若不是華嚴菩薩 ，這個話說不出來，這個話不是凡人說的，凡聖一真，共同此智！ 　　如果你真的要是明瞭了，你真的能相信，你的觀念變了，你對 於一切人事物，你的想法、看法，從今天起就產生變化。如果沒有 變化，那你還是迷而不覺，你沒有契入。如果有少分契入，你的見 解思想、處事待人接物起變化。這個變化非常明顯，你對於一切眾 生，尤其對於惡心、惡念、惡行的眾生，造作惡業的眾生，你對他 起平等心；你在他那裡生清淨心、生智慧心，不會生煩惱；生慈悲 心，你不會厭棄他，你能入少分。再看下面這一句： 　　「全信自心，是佛種智，及一切智故」，全信！自己的心，自 己心是什麼？一切種智，諸佛如來所證得的一切種智，一切種智就 是自性裡面本有的圓滿般若智慧。「及一切智」，一切智是起用， 後得智，處事待人接物都是這個智慧，跟一切諸佛如來無二無別， 所有一切眾生統統是一樣的。為什麼會有九法界？為什麼會有六道 ？為什麼會有三途？迷悟輕重、厚薄不同，除這個之外，沒有兩樣 。 　　這一樁事情不好懂，我們再舉個例，像我們教室裡面，有很多 盞的燈光。佛這一盞燈，完全沒有障礙，點燃的時候放光；十法界 眾生的燈光，他上面加了遮蓋；菩薩的燈光，他上面蓋了一層白紙 ，光還是明亮的，比沒有蓋減弱。聲聞、緣覺，他上面蓋的紙是有 顏色的，淡顏色的，光還可以。六道裡面，三善道是染色的紙把他 蓋起來，透出來的光明有限。三惡道是灰色、黑色的紙蓋起來，光 透不出來了。就像這個樣子，但是那是障礙，裡面的光跟原本的、 一絲毫沒有障礙的一樣！沒有兩樣。你們諸位從我這個比喻裡頭去 想想。所以一切眾生，包括地獄眾生跟一切諸佛如來，「一心一智 慧，力無畏亦然」。 　　所以佛在這個經上「出現品」裡講，一切眾生，包括畜生、餓 鬼、地獄，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證 得」。那個妄想執著就好像我那個比喻，燈上蓋著這一層紙的厚薄 、顏色不一樣，造成十法界不平等；裡面是平等的，沒有兩樣，透 出來的光是完全相同的。他因為有障礙，紙是紅色的，那個光就是 紅色的光；紙是藍色的，光就是藍色的光；紙去掉，光明是一樣的 ，不去掉，裡面還是一樣的，外頭不一樣，裡頭一樣。所以「全信 自心，是佛種智，及一切智故」，一點都不錯。 　　我們現在到底修什麼？沒有別的，障礙除掉而已。障礙是什麼 ？煩惱、習氣。我教同學們先把最嚴重的煩惱習氣把它除掉：自私 自利、名聞利養、貪瞋痴慢、貪圖五欲六塵享受。這是最嚴重的煩 惱，這個關要不能突破，這是第一關，第一關是最難突破，第一關 突破之後，容易了，菩提道好走了。尤其是真的心量大，走《華嚴 》這一條路，這一條路等於像是高速公路一樣，好走，快速，成佛 之道。這些障礙去掉就像什麼，好像你上高速公路，你上去了。這 些障礙要不除，高速公路從哪裡上去，你找不到路。你就曉得，「 自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢」，這個東西讓你找不 到上高速公路的引道，你苦了！ 　　我們學佛的同修，佛在經論上告訴我們，每一個人都不是這一 生才學佛的，過去生生世世無量劫中，你們都是佛弟子。為什麼沒 有成就？剛才講，這十六個字沒有法子突破，障礙著你。雖然學佛 ，你還是迷惑顛倒，還是隨順煩惱習氣，所以依舊搞輪迴，依舊墮 惡道。雖然在輪迴惡道當中，畢竟你過去長時劫的薰修，有善根福 德，不是沒有，有！你缺的是什麼？缺的是因緣，缺的是緣。如果 緣具足，你遇到真正的正法，遇到真正的善知識、善友，遇到真正 好的修學道場、同參伴侶，你這一生肯定成就，所以這是緣。這個 緣要珍惜，這個緣是「百千萬劫難遭遇」，遇到緣不知道珍惜，那 就是大錯了，真錯了！ 　　遇到緣要珍惜，這個裡頭要建立信心，頭一個對聖教建立信心 ，第二個對老師建立信心，這是我們這一生能不能成就關鍵的所在 。一個人想走正路，魔來誘惑，釋迦牟尼佛示現八相成道裡頭的降 魔，做給我們看的。道高一尺，魔高一丈，魔從哪裡來的？是自己 無量劫的煩惱習氣，還有冤親債主。你想成就，他來擾亂，他不讓 你成就。你過去曾經破壞他，今天他要來報復、要來破壞你。你要 能夠保全，全靠信心，對經典相信，深信不疑，對老師深信不疑。 有人破壞說這個經是假的，這個經是偽造的，我們自己要有定力， 決定不為他所動搖。有人說你這個老師沒有道德，都是在騙人的。 我對老師要有信心，絕對不因為他毀謗，而受到他的間離，那我們 的虧就吃大了。 　　我過去親近章嘉大師、親近李老師，有人在我面前毀謗，我笑 笑，我不答覆，我決定不會被他動搖。我要被他動搖，對老師喪失 信心，我這一生不能成就了。誰吃虧？他不吃虧，我吃虧。我這一 點點成就，就是有這麼一點點自知之明。我親近章嘉大師，他沒有 親近，他怎麼知道章嘉大師的過失？我跟李老師十年，那個毀謗、 造謠生事的人有沒有跟老師十年？沒有！我們怎麼能聽信他的？ 　　即使在老師身邊的人，天天跟老師在一起，還有造謠生事的。 釋迦牟尼佛早已經表演給我們看，什麼人？提婆達多。提婆達多是 釋迦牟尼佛的堂兄弟，出家，也在僧團裡面。跟六群比丘，專門跟 釋迦牟尼佛唱反調，背師叛道，他的果報在地獄。這是什麼？表演 給我們看的，在老師身邊毀謗老師的，我們都不能相信，何況不在 老師身邊毀謗我們老師，我們怎麼能相信！ 　　提婆達多是菩薩示現的，不是凡夫，不是惡人。你們在《大藏 經》裡面看，釋迦牟尼佛有講他的這些事略，《提婆達多經》。菩 薩示現的，告訴後人，在善知識身邊的人，毀謗老師，背師叛道， 他不是真正來學道的，他是來惡作劇的，他是來破壞正法的，不能 相信。不要以為「我一天到晚跟在老師的身邊，他那些毛病我都知 道」，就像提婆提多一樣！這個示現，給我們的教訓非常深刻。老 師的好處，一點都沒有看到，老師的過失，牢牢記在心裡，這就是 提婆達多的示現。 　　朝朝代代，古今中外，這些人真不少！這些人是什麼人？佛在 經上告訴我們，魔王波旬的子孫。魔王波旬也是釋迦牟尼佛的護法 ，但是他對於釋迦牟尼佛的成就心懷嫉妒，總想怎麼樣？取而代之 ，把釋迦牟尼佛壓倒，自己起來，這是魔王波旬的子孫，所以毀謗 正法，毀謗善知識。當年波旬曾經跟釋迦牟尼佛說「我有意要來破 壞佛法」，佛說「諸佛之法，純正之法，沒有人能夠破壞」。波旬 就說「等到你末法時期，我讓我的子孫，魔子魔孫，統統出家，披 上你的袈裟來破壞你的佛法」。釋迦牟尼佛當時聽了流眼淚，一句 話不說。 　　現在是末法時期，凡是不能隨順佛陀教誨的，還是隨順自己煩 惱習氣，披上了袈裟，在家的同學受了菩薩戒，也披上袈裟，坐在 講台上，展開佛經，來破佛法，來滅佛法，大有人在！我們曉得各 人有各人的因果，我們看到清清楚楚，學釋迦牟尼佛，一句話不說 ，不要去批評，決定沒有一句惡言相向，這就是護持正法。 　　不批評他，一句話不說，隨他怎麼樣侮辱，隨他怎麼樣笑罵， 我們一句話不說，這怎麼叫護法？護法應當要辯別！辯別是愈辯愈 黑，世尊教給我們的是絕頂智慧高明的方法：一句話不說。正是所 謂「人民眼睛是雪亮的」！一個人指著鼻子天天罵人，那一個人不 說一句話，大家就曉得哪個賢，哪個不賢？哪一個有德，哪一個沒 有德？不就是清清楚楚，明明白白顯示出來了嗎？然後你才曉得， 還是佛有智慧，還是佛陀高明，我們沒想到，比不上他。讀佛經， 學的是什麼？要把釋迦牟尼佛對一切人事物那個智慧、那種方法學 會！學得跟釋迦牟尼佛一模一樣，就對了。再看下面一句： 　　「不於心外別有信佛之心，亦不於自心之內，見自心有佛相故 」。這一句的意思很深。心外無佛，所以「不於心外別有信佛之心 」。為什麼？心跟佛是一不是二，心就是佛，佛就是心，心外無佛 ，佛外無心，你怎麼能在心外還有個佛？那變成外道了。佛法裡面 講外道，不是罵人的，是什麼？心外求法，稱之為外道，錯了。 　　更深一層的說，也不可以在「自心之內，見自心有佛相故」。 為什麼？那是妄相，不是實相，實相無相。如果你要執著一個無相 ，你又錯了，所以佛說無不相。到底怎麼樣才對？所有一切現相非 有非無，你不能說它有，為什麼？當體皆空，了不可得。你不能說 它無，它現相，十法界依正莊嚴是它現的相。這個事情確實是難， 是非常不好懂，佛菩薩跟我們的思想見解，生活行持確實不一樣， 不一樣就在這個地方。 　　我們把這個世間一切人事物都以為是真的，這個虧吃大了，都 當真。當真在裡面什麼？起貪瞋痴慢，生起控制的欲望，生起佔有 的欲望；不順乎自己意思，就起要把它消滅掉的欲望，都是造作嚴 重的罪業。不了解事實真相，事實真相是什麼？非有非無；相有體 無，事有理無。 　　真正了解真相之後，一切諸佛如來，覺悟的人，他對於這個宇 宙一切人事物怎麼看法？《般若經》上講的，世出世間一切法「無 所有，畢竟空，不可得」，他的心永遠是清淨的。示現在這個世間 ，看你們有哪些毛病，幫你糾正。你執著有，他就跟你講空；你執 著空，他就跟你講有。無非是破你的迷執，讓你省悟過來、覺悟過 來而已，這叫佛法，所以內外都不可以執著。長者這一段開示還沒 講完。現在時間到了，明天繼續再講。