大方廣佛華嚴經（第九三六卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第九三六卷）　　2003/1/13　　澳洲 淨宗學會　　檔名：12-017-0936 　　諸位同學，我們接著看第三段「威光得益」，十種法門裡面， 我們看第二句，就是第二種： 　　【證得一切佛法普門陀羅尼。】 　　這一句清涼大師在註解裡面跟我們說，「此總持，能持諸佛普 法」，註得很簡單，意思很圓滿。『陀羅尼』是梵語，翻成中國的 意思就是總持。總一切法，持一切義，這稱為「陀羅尼」。這樣說 法怕初學的同學還是不能夠理解，我們得用現代的話說，現在人講 綱領，陀羅尼就是綱領，一切佛法的總綱領。它當中還加一個『普 門』兩個字，門是法門，普是普遍，一切佛法普遍法門裡面的總綱 領、總原則，這就是「陀羅尼」的意思。學佛的人最重要的對於認 知、理解愈詳細愈好，對於真正修行用功愈簡單愈好，把這個總綱 領抓住，這個重要！這一句裡面含義實在講深廣無盡，如果它裡頭 沒有「普門」兩個字，那就是一切佛法的總綱領，這個我們容易體 會到。戒定慧三學就是一切佛法的陀羅尼，但是普門那就是無量法 門，每一個法門都有它的綱領，都有它的原則，這個多了！我們不 說細的，在中國佛教大小乘有十個宗派，每一個宗派裡面都有總綱 領，都有總原則、總方向，這是我們大家都熟知的。淨土法門這個 法門的陀羅尼就是《彌陀經》上講的「信、願、行」這三條，這是 淨宗的總原則、總綱領，稱之為三資糧。 　　如果說法門，淨宗裡面也有很多法門，也不是一個。以念佛來 說，有實相念佛，有觀想念佛，有觀像念佛，有持名念佛，這就四 大類。每一類裡面又有許多不相同的。單說持名，持名的方法也很 多，有人念六字，有人念四字；有人念得很快，一句接一句，叫追 頂念佛，有人念得很慢，音調拉得很長，不一樣。依靠的經論，淨 宗現在有五經一論，這個經論當中任何一種都可以，都可以依靠， 你如果依靠兩種、三種也行，五經一論完全依靠也可以，個人根性 不一樣，都能成就，都能夠往生。所以「法門平等，無有高下」。 我修的法門，我不要去勉強別人跟我修。為什麼？根性不一樣。選 擇法門的原則，也有陀羅尼，總的原則是什麼？適合自己的程度。 就是說這個法門，它所說的理論，它所說的方法境界，我能懂、能 解，能解之後才能信，這個信才叫正信。還要跟我的生活環境能配 合，我學起來方便。最重要的是要功夫得力。 　　功夫得力從什麼地方看？確確實實學習之後，妄念煩惱減少了 ，智慧增長了，心平定下來了，這叫功夫得力。在現前果報上來說 ，身體必定比沒有學佛之前健康、輕安、自在、舒暢，樣樣能看得 開，能放得下，這是現前果報。你把這些妄想分別執著放下，它怎 麼不得輕安？身心健康，憂慮牽掛少了，境界一年比一年好；功夫 果然得力，自己清楚，自己明瞭，境界月月不相同。到這個時候， 最重要的是你要把持住，要有定、有慧，那個戒定慧三學重要！決 定不被外境誘惑，如果被外境誘惑，你就退轉了。初學佛的人勇猛 精進，自古至今不知道有多少。學沒多久，二、三年大幅度的退轉 了，很多！什麼原因？裡面煩惱作祟，外面誘惑力量強大，禁不起 誘惑。這個原因是什麼？自己沒有堅守戒定慧三學，毛病出來了。 如果這一生當中小心謹慎，真的是戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰 ，一定要抓住戒定慧，抓住覺正淨，抓住十善十戒。我們今天不講 太多，我們只講沙彌十戒，盡量去遵守威儀，一切時一切處認真的 修學，學沙彌律儀，學十善業道，學三皈五戒，老實念佛求生淨土 ，沒有不往生的。這是在「一切佛法普門陀羅尼」裡面，我們舉一 個例子。 　　我們初學決定不可以好高騖遠，決定不可以學好看，尤其是學 院學教的同學。學教就是一般人講的學講經，這個事情看起來容易 ，實在很難，不是那麼容易，這一條路子是很長的道路，菩薩道！ 初學的人最重要的守規矩，那個規矩就是總的原則綱領，要認真修 行。為什麼？你所講的跟你所行的要能一致，解行相應，心口一如 。為什麼講得好？因為你行得不錯，你是從真正行門裡面得到了心 得。展開經文，你做心得報告，這個言語是從你真心裡面流露出來 的，它當然不一樣！諸佛菩薩講經是從真心裡流露出來的，你現在 也用真心，藉著佛的經教把自己的真心也顯現出來了。自己的真心 跟佛的真心不二，所以佛法裡面微妙的義理，你自自然然能夠吐出 來了，不是你準備的。你說出來的，不是你預先設想的，沒想過自 然就流出來了，道理在此地。 　　由此可知，真正經講得好是真正的修行。真功夫是講經教的依 靠，沒有真正的修行，那個經教是道聽塗說。找一堆參考書這個地 方抄幾句，那地方抄幾句湊合起來，這不是辦法，不但聽的人聽不 懂，自己也不懂，實實在在的話。我初學佛的時候，有一個同學也 是個出家法師，早年已經過世了，大概過世有二、三十年。真用功 ，我們同學當中像他那種用功的我沒看到第二個，確實夜以繼日學 講經，蒐集許許多多參考資料，自己把它抄集起來做為講義。在什 麼地方講？那個時候我們住在台北圓山臨濟寺，寺廟後面是個小山 ，他就在小山坡坐在石頭上對這些樹木花草講，非常認真，一直到 走也沒能好好講一部經。我們是好朋友。講經要有法緣，他的法緣 比較差一點，沒人請他，聽眾不多，最多的時候十幾個人而已，講 的確確實實，聽的人聽不懂。我就跟他說，我說你這個方法錯了。 他沒有正式參學過，講經這一套規矩他不懂，方法他不知道，以為 把許許多多註解本子抄集出來這就行了，這是犯很大的忌諱。 　　我們學講經，老師對於這樁事情給我們講得很多，為什麼學佛 要講求師承？不但學佛，世間學術中國古時候都講師承，師承是一 個老師，你跟哪個人學的。一個老師，他是思想是一個路子，無論 他講什麼經，他自己所修學的方向原則門徑決定是一致的，不會換 個經就有兩個講法，不可能。但是跟兩個人學麻煩就大了，學不成 功的，那兩個人的修行的方法不一樣，對於一切事情的想法、看法 也不一樣，你到底走哪一條路？你找三本參考書就是三條路，找四 本參考書那就是十字街頭，參考書愈多愈糟。你講得沒錯，他怎麼 講的，他怎麼講的，他怎麼講的，到最後我們到底依哪一個？無所 適從，這是講經最大的忌諱。 　　所以我們學講經只學老師的，老師要帶我們上路。我們沒有上 軌道，離不開老師，老師怎麼講我們就怎麼講。而且老師教學生、 教初學絕對不是他在台上講經那個方法，教初學是教初學一套辦法 ；完全是解釋經上的文字，沒有發揮的，沒有議論的，只是把字面 上講得清清楚楚、明明白白、簡簡單單。你去聽沒什麼意思，但是 你要去找他的過失，沒有過失。所以初學佛的人最重要的要記住， 「不求有功，但求無過」。行家來聽也會讚歎，讚歎什麼？沒有毛 病，雖然講得很淺，沒講錯。這個經確實有深講、有淺講、有長講 、有短講，我們是採取淺講、短講，從這個地方入門。只要自己有 清淨的信心，恭恭敬敬把這個講演學好。聽眾不能把他看作聽眾， 你要把他看作聽眾，錯了，聽眾是什麼人？老師、監學。每個人都 是我的老師，都是我的監學，我在講台上提出自己學習的報告，後 面有指導老師。 　　所以我們學講經，每一部經老師是不會選大部的，都是選小部 經，小部經又簡單的講。我跟諸位報告過，一部《阿彌陀經》從頭 到尾講一遍，從經題、人題、講經因緣到這部經講完四個半小時。 一個星期講一次，總共是五次，一次四十五分鐘。兩個人講，一個 講普通話，一個講閩南話，好像是翻譯，其實兩個人用的是同樣的 講稿。這個講稿口語講稿，在文學裡稱為口語文學，它不是文章， 它是口語。一定要寫出來，在講台上照著這個本子，不是念，講， 要有表情，所以這兩個人不會講錯，同一個底本。一次一個半小時 ，一個半小時一個人四十五分鐘。初學的時候，有人覺得這個枯燥 無味。有味是從無味裡面生出來的，你要一開頭就想很有味道，到 最後就胡說八道，你就全盤失敗了。世出世法沒有例外的，這總原 則、總綱領不能不知道，不能不遵守，遵守對你決定有好處。佛法 在教學的總綱領裡面可以說是「一切佛法普門陀羅尼」。佛在經典 上常常講的四句偈，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教 」。那個「諸佛」就是一切佛，一切佛教化眾生無量無邊法門，決 定不離開這個原則。這個原則實際上就是三句十二個字，「諸惡莫 作，眾善奉行，自淨其意」。諸位細細想想，戒定慧三學，戒學就 是前面兩句，「諸惡莫作，眾善奉行」；「自淨其意」是定慧。斷 惡修善是清淨，平等覺是定慧；平等是定，覺是慧。這是一切佛法 總的陀羅尼。 　　所以這個陀羅尼，能持諸佛普法，它通一切諸佛教化眾生無量 無邊的法門，它是總綱領，它是總原則。落實在行門裡面，像我們 這個淨土宗，信願行三資糧是總原則，但是在這個前面淨業三福也 是個總綱領。如果說一切佛法普門的總綱領，三十七道品也是的。 無論哪個法門，你要沒有四念處，四正勤，四如意足，五根，五力 ，這是基礎，共同的基礎，你不可能有成就。我在《彌陀經》裡頭 講過，三十七道品這一部分說得很詳細。四念處是看破，四如意足 是放下，放下就如意了。你不能看破、不能放下，佛門雖然廣大， 你卻不得其門而入，這肯定的。再看第三句： 　　【證得廣大方便藏般若波羅蜜。】 　　清涼在這裡註得比較多一點，「即空涉有，名為方便，斯則權 實雙行，為不共般若，稱體用之廣大」。這是大菩薩，不是普通人 ，所以他證得『廣大方便藏般若波羅蜜』；法身菩薩，不是普通人 。文殊菩薩所講的十波羅蜜，這個我們在一般講席當中都曾經說過 。六度就好比六層大樓，最下面是布施，第二層是持戒，第三層是 忍辱，後面就是上面的一定包括下面，下面不包括上面。布施不包 括持戒，持戒一定包括布施；持戒不包括忍辱，忍辱一定包括持戒 、包括布施。 　　我們在此地看方便波羅蜜，這是般若波羅蜜上面，這個波羅蜜 實在講是從般若波羅蜜裡面展開來的。般若波羅蜜代表的是根本智 ，後面這個四條是後得智，這四條裡頭是方便、願、力、智。那麼 要是十層大樓，這是第七層，第七層當然具足前面六波羅蜜。「廣 大方便藏」，文殊十度裡面的方便度。般若是稱性的智慧，也是自 性裡面流露出來本具的智慧。波羅蜜，這是梵語，意思就是圓滿。 換句話說，圓滿的廣大方便般若，或者稱為後得智。後得智就是應 用的智慧，這個智慧用在日常生活當中，用在處事待人接物。 　　註解裡頭說得好，「即空涉有，名為方便」。空是什麼？般若 波羅蜜是空，根本智。《般若經》上常講「般若無知，無所不知」 ，無知的般若是般若波羅蜜，根本智；無所不知就是後面講的方便 、願、力、智，無所不知。所以無所不知這個智慧從哪裡來的？從 無知來的，你一定要先證無知，然後才能夠得無所不知。無知是性 體，無所不知是自性的起用。體得不到，哪來的用？這個道理一定 要懂。 　　大乘經裡面常講「體、相、用」，要是用十波羅蜜來講，好講 。般若波羅蜜是體，後面四種波羅蜜方便、願、力、智是用；相是 什麼？前面五條是相，般若，這是布施、持戒、忍辱、精進、禪定 是相，體相用具足。這十度是一而十，十而一，它分不開家的。所 以每一條裡面一定圓滿具足其他九條，它要不圓滿具足其他九條， 這一條就不能稱為波羅蜜，就不能稱為了。我們也修布施、也修供 養、也修持戒，那算不算波羅蜜？不算，這一點千萬不能夠誤會。 般若波羅蜜是大乘菩薩修的，我們現在的程度連小乘須陀洹都不夠 格，哪裡來的般若波羅蜜？所以我們今天所修的全都是福報邊事， 福報那一邊的事情，不是功德這一邊，是福報那一邊。福報那一邊 不能出三界、不能了生死，《壇經》裡面說「此事福不能救」。此 事是說什麼？說生死大事，說脫離三界六道輪迴的大事，福不能救 ，福做不到。那什麼能做到？功德能做到，功德與般若相應。 　　福德跟功德是兩回事情，相上好像一樣，實際不一樣。這個註 子裡頭底下就說，「斯則權實雙行，為不共般若」，這說出來了。 權實，兩種智慧，權就是我們平常講的善巧方便，是智慧，是實智 的起用。這裡面的實就是般若波羅蜜，這裡講的權就是方便願力智 。實，無知，般若無知；權，無所不知。權實是一不是二，叫雙行 ，這叫不共般若。跟誰不共？跟權教菩薩不共，跟聲聞緣覺不共， 也就是說他們沒有。換句話說，十法界裡面沒有，哪裡有？一真法 界。能夠權實雙行在這個世間示現的，那什麼人？法身菩薩在九法 界示現的都是權實雙行，這決定不是九界眾生能辦得到的。 　　怎麼叫權實雙行？在日常生活工作，接觸大眾跟世間一般人完 全沒有兩樣，這是權。實是怎麼樣？相上雖然有，心裡頭痕跡都不 沾，這是實。這些菩薩有真智慧，他知道「凡所有相，皆是虛妄」 。眼見色、耳聞聲辦事，幫助九法界眾生破迷開悟斷惡修善，做種 種示現，他是演戲，他不是真的。他知道「凡所有相，皆是虛妄」 ，「一切有為法，如夢幻泡影」。所以他六根接觸外面六塵境界， 不起心、不動念、不分別、不執著，這就是實。照做，什麼事情跟 大家一樣做，心裡頭痕跡不落。所以這叫做「作而無作，無作而作 」，作跟無作是一不是二。無作，實智；作，權智，權實不是分開 的，它是一體。九法界眾生做不到，法身菩薩倒駕慈航到九法界來 表演，來做樣子給大家看，他確確實實是一絲毫都不沾染，他所示 現的真的是得大自在，這叫做「不共般若」。 　　我們學佛，特別是學大乘，那又想我們是凡夫，業障習氣都還 沒斷，我到底應該怎麼學？這是很嚴肅的課題，我常常勸導同學拓 開心量，從這裡下手。量要大，要能包容，不可以小心眼，小心眼 是決定不能入門，入不進去，心量要大。起心動念為正法久住想， 為幫助一切眾生離苦得樂想，不要為自己想。如果為自己，你應當 常常觀想自己的身心跟整個宇宙剎土眾生合成一體，你常常做這個 觀想。這個觀想好，這個觀想真的與事實真相相應，也就是說與自 性相應，常作如是觀。 　　心是虛空、是法界；身是剎土、是眾生，把自己的身心完全跟 宇宙融合成一體了，這個想法好。一般人要放下自私自利，要放下 名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢非常困難，但是常作如是觀的人， 跟同學們說不難。慢慢這個心真的擴大，跟宇宙合而為一了，還有 什麼東西？沒有東西了，化成一體了，不必放下，沒有了還用得著 放下嗎？這是我們學習「權實雙行，不共般若」。凡夫也能學，學 得不夠真實，相似接近受用無窮。現在時間到了。 　　諸位同學，我們接著再看威光得益這十法裡面的第四句： 　　【證得調伏一切眾生大莊嚴大慈。】 　　清涼大師在註解裡面跟我們講，「以二嚴調伏，真實慈也」。 什麼叫做二嚴？通常講二嚴是福慧，在教學裡面講恩威這兩種；恩 是恩惠，威是威嚴，這是大莊嚴，這是大慈悲。所以一個好的老師 要成就眾生不能夠沒有威嚴，不能夠沒有恩惠，恩惠讓學生對老師 愛戴，感老師之恩；又不能夠沒有威嚴，如果沒有威嚴，學生容易 放逸，不聽管教了，那這個學生教不出來。 　　父母教育子女也不例外，父母親這兩個人對待小孩、對待兒女 ，總是我們常講一個是裝白臉，一個裝黑臉，這個兒女才能教得出 來。慈悲而沒有威嚴，做兒女的、做學生的很容易流於放逸，懈怠 懶惰，這是與生俱來的煩惱，它有滋潤現行的機會，所以必須要有 一個人威嚴讓兒女害怕。在現在這個社會大概怕父親的比較多，怕 母親的少。可是現代社會有很多女強人，在家裡頭太太做主，先生 要怕太太、聽太太的，那個兒女當然也就怕母親。父親對待兒女慈 悲，母親就非常嚴厲了。父母總要有一個人裝威嚴，一個人裝慈悲 ，才能把兒女教好。 　　在學校裡面，老師這兩方面都要有，這個就比較難，真正你看 到好老師確實如此。威嚴從什麼地方顯示？他做到。如果老師教我 們做的，他自己沒有做到，學生很難尊重他，學生不服。所以老師 是以身作則，學生不敢不學，說到一定做到。實實在在講，最好的 老師他是先做到再教人，釋迦如來如此，孔老夫子亦如此，我們看 古聖先賢都是自己道德智慧成就了，這才教別人，傳法傳道。自己 沒有成就要想教別人，要想叫別人心服口服，不容易，做不到的。 僥倖裝成那個樣子，裝的樣子總有一天被人看穿，被人看穿之後， 那一文不值。所以這樁事情（教學）不分世間、出世間，教學是師 道，一定要真幹，一絲毫虛假都不能夠摻雜。換句話說，老師遵從 聖賢的教誨，表現在日常生活當中，他教學生，學生服，老師還做 示範給我們看，我們也知道怎麼樣去學習。在家庭裡面父母遵守聖 賢教誨，也做出榜樣給兒女看，兒女從小六根所接觸的無非是聖賢 之道，聖賢的教誨，這個根紮下去了。世間還有什麼比這個更莊嚴 的？還有什麼比這個更慈悲的？如果我們用今天人的話來講，教學 ，聖人的事情，不是平常人的事情。 　　一般人放逸懈怠懶散，這是人之常情，總不喜歡拘束，總是隨 隨便便的好。可是在兒女面前、在學生面前，老師要裝得一本正經 ，不能有一點隨便。這就是現在一些人講的捨己為人，我為學生， 不能不裝模作樣。裝什麼？裝模，模範！樣是好樣子，我要裝一個 好榜樣、好模範，我本身對學生講是教材；父母在家庭裡面對學生 ，父母裝模作樣，父母這個身也是教材，這個對兒女慈悲到了極處 。兒女什麼時候感恩？到長大了覺悟的時候，永遠感父母之恩。他 在社會上能夠立足，在社會上能夠不受污染，能夠不被惡劣境界所 動搖，他想想這誰給他的？父母老師給他的。沒有好的父母、好的 老師，他怎麼能夠做得到？我們從歷史上看，古今中外幾乎都沒有 例外的，真正有成就的人在這個社會上立功立德立言，哪一個不孝 父母？哪一個不紀念父母？為什麼？他的成就那個根，父母老師給 他奠定的，道理在此地。 　　所以孝親尊師那是性德，本性本來就是這樣的；不孝父母、不 敬師長叫悖德，違背你的自性，自性裡頭哪有不孝的！哪有不敬的 ！孝悌忠信禮義廉恥，這是性德，自性裡頭本來有的，本來具足的 。人與人之間，人與同學之間，人與親子之間，世間所有一切賢聖 教導我們真的也有一個陀羅尼，總陀羅尼，總的原理原則，那就是 什麼？佛家講的慈悲。所以佛法是「慈悲為本，方便為門」。慈悲 應用在生活上，應用在處事待人接物上就是方便；慈悲怎麼表現出 來。 　　在其他的宗教學術裡面只講一個「愛」字，儒家講仁愛，這是 世出世間教化裡面的總原則、總綱領，陀羅尼門。中國諺語常說「 上天有好生之德」，那是上天仁慈的表現。人能有仁愛之心就跟上 天的心合而為一，其實那個上天的心就是自性、就是本性，本性裡 頭本來有。現在父母老師教導我們，使我們懂得應當要愛人，沒有 條件的，沒有代價的，尊重別人，愛護別人，全心全力幫助別人。 這一切的一切裡面有一個總的原則，這個原則是一定要幫助一切眾 生破迷開悟，這是真正的恩惠。他覺悟了，他自然會斷惡修善。所 以整個教學的中心就是怎麼樣幫助眾生破迷開悟。至於轉凡成聖， 什麼轉惡為善，那是第二層的，第二義。只要第一條做到了，那後 頭的很容易了，不難。 　　這個在佛法裡面，你看一開端就把這個原則傳授給你，「覺而 不迷，正而不邪，淨而不染」，你看看一開頭你去拜佛頭一天，佛 就把他的（這就是前面所說的一切佛普門陀羅尼）總綱領、總原則 、總方向、總目標傳授給你了。在中國儒家教童蒙，也是頭一天頭 一堂課頭一句就把這個傳授給你，「人之初，性本善，性相近，習 相遠」，這傳給你了。從這一天開始學什麼？學佛的人就是學覺正 淨，學儒的人學什麼？性本善，這是真性，佛家稱之為佛性。我這 一生不是學別的，就學這個，覺而不迷是本善，正而不邪是本善， 淨而不染也是本善；迷邪染是習性，不是本性。 　　所以教的人（教學的人），父母教子女，子女成就了，父母的 功德不可思議，又何況教學相長。你在教別人的時候，你自己的境 界一定提升，沒有不提升的。為什麼？你真做，你做出榜樣給別人 看，你自己的境界就向上提升。子女幫助父母，學生幫助老師，互 惠！雙方都得真實利益，這個經上稱「大莊嚴大慈」，這樣才能夠 「調伏一切眾生」，調是調順、調理，伏是降伏。調順、調理這是 恩，降伏是威德，這是教學的兩個手段，要交互的運用。要運用得 恰當，一定要觀機，眾生是什麼樣的根性，要用什麼方法來幫助他 。底下這一句，第五句： 　　【證得普雲音大悲。】 　　清涼在註解裡面寫了八個字「法雲震音，能拔苦本」。『普』 是普遍，『雲音』就是為一切眾生說法。「普」是平等，「雲」在 此地代表諸法實相，一切諸法的真實相，非有非無。你不能說它沒 有，像天空當中的雲彩，不能說它沒有，也不能說它有。為什麼？ 我們今天乘著飛機飛到雲層裡面，沒有，一點障礙也沒有，那是一 場霧氣。佛為一切眾生說法無非是說明宇宙人生的真相，真相是什 麼？相有體無，就像雲彩一樣相有，體沒有，或者說事有，理沒有 ；相有，性沒有。如果你真正了解這個事實真相，你一切苦都離開 了，真的離開了。所以註解裡頭講得好，「能拔苦本」。這個話說 得好！苦，苦的根源拔掉了，離苦這就得樂。 　　人為什麼苦？苦從哪裡來的？苦從不了解事實真相，於是對事 實真相起了疑惑。希望把宇宙人生真相搞清楚搞明白，他用思惟、 用觀察，哪裡知道事實真相用這些方法（用思惟觀察）永遠得不到 ！這個道理很深。為什麼用思惟觀察研究探索得不到正確的結果？ 就是因為它相是虛妄的，性是空寂的，因此思惟想像達不到。大乘 經上佛說出來了，這樁事情「言語道斷，心行處滅」，所以叫不可 思議。你用思惟沒有辦法了解，真相得不到，你用研究討論這事實 真相也說不出來，那要怎麼樣？你喜歡想，佛就教你想，想到盡頭 了，思盡還源，你就恍然大悟。這些方法都叫做禪的方法。 　　禪，種類很多，世間禪定、出世間禪定、出世間上上禪定，佛 經裡面常講「無量三昧」。它有一個總的原則，那就是「外不著相 ，內不動心」。所以六根它不是沒有作用，六根不起作用那就是死 人了。眼能見、耳能聽、鼻能嗅，六根很靈活，外面境界清清楚楚 明明白白，內裡面知道所有一切現象，能見所見，「如夢幻泡影， 如露亦如電」，佛教給我「應作如是觀」。 　　他起不起心動念？不起心。不起心、不動念，這個樣子事實真 相明白了，該吃飯還吃飯，該睡覺還睡覺。契入這個境界之後，在 中國古大德有，不是沒有，真入這個境界了。學生來參學，問老師 ：你是怎麼修行的？你平常怎麼樣用功？他告訴你：飢來喫飯困來 眠。肚子餓了吃飯，疲倦了睡覺。那學人聽了，看他悟不悟，他如 果聽到這兩句話就開悟了，他就入境界了；聽了這兩句話不會開悟 ，他是凡夫。這兩句話說明他的妄想分別執著統統沒有了，在這個 世間沒事了，就是小乘經上常常講的「所作已辦，不受後有」。這 個「後有」就是輪迴，不受後有，超越輪迴了，他在這個世間沒事 了。沒事身體還在，這個身體留在這個世間幹什麼？遊戲神通。遊 戲神通不是沒有目的，還是有目的的，什麼目的？教化眾生，做種 種示現，種種說法，幫助種種不同根性的人。沒善根的，給他種善 根；有善根的人，幫他善根增長；善根成熟的人，幫助他這一生得 度。並不是真的「飢來喫飯困來眠」，不是，他還是在那個地方為 一切眾生示現覺悟的榜樣。 　　人在未覺將覺這個時候，經過這些人一指點，他那個關口就突 破了，他就悟入。不但宗門如是，教下也不例外，教下所謂的大開 圓解，不例外。到這個時候，他所過的生活才叫正常生活。換句話 說，迷而不覺，過的生活不正常。你要問什麼不正常？心裡有牽掛 就不正常，不管什麼事情，只要你有牽掛你就不正常。為什麼？你 不懂得「凡所有相，皆是虛妄」，你把虛妄的東西掛在心上，錯了 ！覺悟的人沒有，覺悟的人常常講一絲不掛，一絲毫的牽掛都沒有 ，他的生活就是示現。 　　你再仔細去觀察，你去看，好像他在想什麼，他所想的，他所 說的、所做的，展開大乘經你會發現他跟經上講的一樣，他把經上 所說的都在他這個身體生活裡頭表演出來了，這叫「普雲音」，這 是真正的大悲。悲是拔一切眾生苦。清涼大師講的「法雲震音」， 這個說得好！普雲能覆蓋，慈悲；雲音，取的是打雷，雷震，都是 比喻說法。正法的音聲能夠破眾生的迷惑，就像雷震一樣，讓你在 聞法音你能夠清醒過來，能夠覺悟過來，取這個意思。再看下面這 一句，第六句： 　　【證得生無邊功德最勝心大喜。】 　　我們在這個地方諸位看這個四句，第四句裡面末後是大慈，第 五句大悲，第六句大喜，第七句大捨，慈悲喜捨四無量心。這一句 是『證得生無邊功德最勝心大喜』。清涼大師在註解裡頭說得好「 稱理法喜，故德無邊，自他俱慶，心為最勝」。這是說明起心動念 言語造作，生活行為與性德完全相應，理就是性德，稱理就是稱性 。落實在生活當中，具體而言，什麼叫稱理？佛法裡面講覺正淨， 佛法裡面講十善業，佛法裡面講戒定慧，講六波羅蜜，《觀無量壽 佛經》上講的淨業三福，這是理，這是性德。在中國古時候儒家講 的三綱五常、五倫十義，講孝悌忠信禮義廉恥，或者是講忠孝仁愛 信義和平，這都稱理稱性。世界宗教裡面常說的神愛世人，確實是 仁慈的，上帝愛世人，這都稱理、都稱性。性德就從這些地方流露 出來，我們世間人稱之為道德之人，生歡喜心。 　　自己常生歡喜心也帶給一切眾生歡喜，就像古時候布袋和尚一 樣。布袋和尚臨走的時候告訴人，他是彌勒菩薩再來的，說了他就 走了。所以在中國後世造彌勒菩薩的像統統造布袋和尚，那個形像 好，常生歡喜心。這個形像非常可愛，沒有人見到他不歡喜，所以 他也有個稱號叫歡喜佛。造像的時候也許諸位有看到過，他這個身 邊圍著很多小朋友，一般有五個小朋友，這個五是代表什麼？代表 五欲，財色名食睡天天圍繞著他，他歡歡喜喜如如不動。有的時候 說六個，六個代表六塵（色聲香味觸法），它都是表法的。在這裡 頭如如不動是定，清清楚楚是慧，不生煩惱。在五欲六塵裡頭他不 生煩惱，常生歡喜。何以他能？沒有別的，他大慈大悲。 　　彌勒菩薩，彌勒翻成慈氏，他代表大慈大悲。所以一般寺廟裡 面把他老人家的像供在門口，讓你一進門來就看到他。他起心動念 一切造作，真的是「稱理法喜，故德無邊」。彌勒菩薩大智、大德 、大能，釋迦牟尼佛的法運滅了之後，將來他到這個世間來示現作 佛，賢劫第五尊佛。現在他在兜率內院，在兜率天，兜率是梵語， 翻成中國意思知足，諸位要曉得知足常樂，樣樣都要知足。 　　總的來說，眼它見色，色養眼、聲養耳，都要有節制，不可以 過分，過分就出毛病了。過分什麼？傷害，世間人講你不懂得養生 之道。眼是要看，看東西，喜歡看的、不喜歡看的都不可以過分， 這叫做養眼，不害眼。看東西過分了，眼力就受到傷害；聽東西過 分了，聽力就受到傷害。六根哪一根都不例外。飲食不能過分，飲 食過分腸胃受傷害。我們身體的內臟，每個內臟都有它的功能，你 懂不懂？你有沒有照顧它？暴飲暴食那是殘害腸胃，腸胃受到傷害 了，它的功能就削弱，消化力衰退，你每天還那麼大量給它，它受 不了，受不了怎麼？就生病了。所以古人常講「病從口入」，有道 理，你自己不知道愛惜你的腸胃，你只知道供養你這個三寸之舌， 它貪味！你把腸胃忘掉了，你錯了。所以對於飲食要懂得節制。六 根接觸的對象統統都要曉得節制，節制，稱理；不懂得節制，則不 稱理。這一段意思很長我們沒講完，現在時間到了，明天我們還是 從這一句講起。