大方廣佛華嚴經（第九三０卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第九三０卷）　　2003/1/10　　澳洲 淨宗學院　　檔名：12-017-0930 　　諸位同學，請看「毘盧遮那品」，我們接著看第三段「正顯佛 興」，看這一段，請看經文： 　　【爾時一切功德山須彌勝雲佛。於其道場大蓮華中忽然出現。 】 　　在這一段裡頭又分兩個小段。第一段是講「一處道成」，這一 段裡頭，我們剛才念的這一句是「總說」，這是總說。接著後面， 「別顯勝德」，一共有十句，我們一句一句來看。 　　佛的德號前面介紹過了。佛在『道場大蓮華中忽然出現』，我 們知道這種出現屬於化生。在胎、卵、濕、化，佛在經上告訴我們 ，天人是化生的。諸佛菩薩示現在九法界，各種出現的方法不一定 ，要看這個地方眾生的根機。我們知道這個大道場眾生的根性無比 殊勝，所以佛在此地用不著像釋迦牟尼佛還是胎生這個現相出現， 他用化生。下面顯示他殊勝的德相、德能，有十句經文。請看第一 句： 　　【其身周普等真法界。】 　　顯示佛的大德、大能，這一句是總說。這一句也很不好懂，難 懂在哪裡？『其身周普』，下頭有『等真法界』。這到底現的是什 麼身？什麼樣的身相能跟法界等同？法界無量無邊，身相也無量無 邊。我們曉得這是法身，這不是報身，也不是應化身。法身無在無 不在。「忽然出現」，這個意思深了。清涼大師在註解裡面說得不 少。我們先看他的註解，然後再做一個總結，我們就了解這裡面的 意思。 　　大師說「法無不在，本自普周，智與理冥，故等彼真界」，到 這裡是一段，我們先說這一段。「法」，沒有生滅，沒有來去，無 所不在，無時不在，無處不在，所以它本來「普周」，普是普遍， 周也是周遍。普裡頭有平等的意思。在這一部經前面，我們曾經讀 了許許多多的經文，我們多少會有一點印象。大到虛空，小到微塵 、到毛孔、到毛端，法是平等的。所以法沒有大小，絕對沒有說虛 空這個法大，微塵裡面的法小，沒有，沒有大小。 　　正因為他沒有大小，所以前面這個經裡面屢次說到，微塵裡面 有重重無盡的法界，諸佛剎土、菩薩、眾生都在裡面。並沒有說虛 空法界縮小了，裝在這裡面去，或者微塵放大了，沒有。這就是法 性，法性沒有大小，平等平等，所以講普周。這個境界就是《華嚴 經》上所說的「不思議解脫境界」。誰能夠契入？普賢菩薩能入。 所以，《華嚴》的世界觀，世界不是一個平面，不是一個立體！而 是什麼？而是重重無盡，這個話很不好講，也很不好懂。 　　唐朝初年，賢首國師講《華嚴經》，那個時候他老人家所說的 是《六十華嚴》，最初翻譯的，東晉時代翻譯的。八十卷經那個時 候還沒有到中國。講《六十華嚴》也講到這個境界，真的，這個聽 眾非常難懂，聽眾不是普通人，皇帝！文武百官！大師在宮廷裡面 講。於是他想了一個方法，他請皇帝在皇宮裡面建一個八角亭，建 一個亭子，這個亭子八個角，就是八面，每一面放一個大鏡子。諸 位曉得，那個時候鏡子是銅鏡，沒有現在的鏡子這麼進步，現在是 用玻璃的，八面。他講這個境界，人不懂、皇上不懂，做好之後， 請皇帝到亭子當中站一站，於是皇帝恍然大悟。到當中一站，看到 鏡子互相照，一個人變成無量無邊身。從這個比喻上，就了解宇宙 確確實實是這樣的，光光互照，沒有大小，沒有先後，沒有生滅， 沒有來去，這是給你講真相。 　　我們聽到這個真實的，實在講，很難理解。為什麼？我們迷得 太久了，迷失了自性。現在把妄相當作真的，這個身體是妄相，六 根接觸外面六塵境界也是妄相，《金剛經》上講得很好，「夢幻泡 影，如露亦如電」，佛叫我們「應作如是觀」。佛說這些話，我們 都還能夠體會得到，《華嚴》這個境界沒有法子體會，所以賢首國 師實在講是非常聰明，用這個方法讓我們體會到《華嚴》境界。 　　這底下兩句說「智與理冥，故等彼真界」，「智」是能證的智 ，「理」是所證的理，你看這裡有能證、有所證。能證跟所證融合 成一體，能所就沒有了。有能、有所，這是我們現代世間講的哲學 。為什麼歐陽大師說佛教不是哲學？那就是佛教雖然講能、講所， 但是能所是一不是二。世間哲學裡頭沒有這個說法，所以他說「佛 法不是宗教，也不是哲學」，後頭加了一句，「而為今時所必需」 。世間人要想過真正幸福美滿的生活，就少不了佛法的教學，離開 佛法教學，眾生苦！幸福美滿那是你的理想，永遠不會落實。但是 學了佛之後，確實可以落實，佛法的教育不可思議。這就是說明， 「智與理冥」這是甚深的禪定，法身你證得了。 　　我這個講法，大家聽了還是不好懂。到底這是個什麼境界？過 去我也說過很多次，而且也寫過不少。我們的「智」跟虛空法界合 成一體，智就是心，心智跟虛空法界合一；我們的「身」，身跟剎 土眾生融合成一體，就是這個境界。怎麼樣叫自己的身跟整個宇宙 合而為一？這個東西很難！記住，佛在大乘經上常常教導我們，「 一切法從心想生」。佛門裡修行的方法，「觀想」是重要的修學方 法。觀想是禪定，禪裡面有止、有觀，思盡還原，想到沒有想的處 所了，連能想、所想都沒有，這個境界就現前，這個境界叫法身。 　　他底下有，我們念下去，「能令色相，隨彼融通，法界塵毛， 重重全遍」，這幾句話說得好！這是「智與理冥」，這一句是如來 果地上的大定，《楞嚴經》裡面稱為「首楞嚴大定」，《華嚴經》 裡面稱之為「師子奮迅大定」，都是這個境界。在這個境界裡面， 「能令色相，隨彼融通」，「彼」就是「智與理冥」。在這個境界 裡面，人的妄想分別執著統統斷盡，難，確實是難！我們如果能夠 把分別、執著斷了，妄想難斷！妄想是無明煩惱。破一品無明，證 一分法身，這就是說，這個境界是什麼人的境界？圓教初住菩薩， 別教初地菩薩。佛門裡頭常說「父母未生前本來面目」，也就是這 個，這是真正的自己。 　　佛法修學目的沒有別的，把真正自己找回來。無量劫中，迷真 逐妄，真正的自己忘掉了，把這個肉身當自己，大錯特錯！這是六 道凡夫各個都是如此。佛菩薩要不給我們說出來，我們怎麼會知道 ，作夢也想不到。身不是自己，有真正的自己，大乘佛法終極的目 標，就是把自己找回來。自己真正找到，就稱你為佛陀，你就成佛 了。菩薩雖然是找到自己，還沒有到究竟位。圓教初住菩薩算是開 始找到了，我們一般大乘經上講分證法身，沒有圓滿，圓滿是如來 的果位。 　　清涼大師《鈔》裡面講（《鈔》是註解經的）「初一」，就是 這個第一句，「即法身」。我們字幕上打出來了，這第一句就是講 的法身。「經以身智無礙而為法身」，「經」就是本經。本經，「 以」當作「用」說，他是用「身智無礙」稱之為「法身」。「便融 色相等為一法身」，這是法身菩薩的境界。「以初身為總故，法無 不在，本自普周」，這就是解釋經，「釋經，其身周普，是法性身 」，周遍法界。「智與理冥」，這是解釋經，這個經文裡面的「等 真法界」，等真法界這是講的報身。報身是智慧身，所以「亦如智 也」，這個「智」最重要的一個字就是「如」，如如智，是自性裡 頭本具的般若智慧。 　　這個智能冥如如理，前面講的「理與智冥」，合而成一；如如 智，如如理。下面他引《金光明經》說「唯如如及如如智獨存，為 法身故」。這是講宇宙之間的真相，除如如及如如智之外，都是《 金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」。那什麼東要不是虛妄 ？如如跟如如智是真的。如如是什麼？哲學裡頭講的本體論。什麼 叫本體論？現在有許多科學家在研究、在探索，宇宙從哪裡來的？ 空間從哪裡來的？虛空從哪裡來的？虛空裡頭有這麼多的星球、星 系，從哪裡來的？生命從哪裡來的？現在科學家發現，確確實實在 這虛空當中有不同維次空間存在，重重無盡。 　　理論上講，不同維次空間是無止盡的；事實上，黃念祖老居士 曾經跟我說，他說西方這些科學家已經證得確實不同維次空間，他 們證實到有十一個不同維次的空間，十一種。這東西從哪來的？我 們佛法裡面常常講，十法界從哪來的？一真法界從哪來的？六道從 哪裡來的？我們也常常聽到「萬法皆空，因果不空」，因果從哪來 的？「如如」變現出來的，如如之理，這就叫做「本體」。整個宇 宙、眾生，萬事萬法的根源、根本，在大乘佛法裡叫「如如」，這 個東西是真的。凡是會變的都是假的，佛法裡面講真假，標準是這 麼個說法。凡是會變，就不是真的，永恆不變，那是真的。 　　我們想一想宇宙之間什麼是不變的？確實找不到。動物有生老 病死，那就是假的，不是真的。植物有生住異滅，那也不是真的。 星球、星系有成住壞空，這個常識現在人知道得相當詳細。我們在 天文望遠鏡裡面看太空，發現什麼？新的星出現，發現舊的星爆炸 ，所以星球有成住壞空。太陽的光怎麼發出來的？現在科學家探測 得相當準確，因為太陽距離我們不太遠。太陽表面上是核子爆炸， 造成這種連鎖反應，一片火海，它的光跟熱是這樣來的。它的光跟 熱是不是永恆不滅？不是的，它還是有時間性的，它裡面的東西會 燒盡、燒完。燒完之後，它就沒有了，太陽的光也沒有，熱也沒有 了，太陽系就瓦解了。 　　雖然科學家說太陽，光跟熱消失還要幾十億年，幾十億年在整 個無盡的時空裡面很短暫，不長，我們生命太短。古人說得好，人 生七十古來希，以我們這個短的壽命，看到太陽光在那裡燒，還要 燒個幾十億年，這是不可思議的事情。但是在整個宇宙裡面看，它 時間很短。這些問題都在探索，都找不到根本的、真正的因素。佛 經上講「如如」。 　　你怎麼知道如如？這裡頭有個智慧，你有智慧知道如如，知道 得很清楚、很明白，但是你說不出來，所謂是「言語道斷，心行處 滅」，祖師大德常講「如人飲水，冷暖自知」。我喝一杯水，你要 問這個水熱不熱？我說熱、我說不熱，你都不懂，你都沒有辦法體 會，怎麼樣？你喝一杯就明白了，喝一喝就明白。佛法講到最高的 地方，是沒有法子用言語，所有一切形容都沒有法子達到，要親證 ！諸佛如來證得了，菩薩再努力向上提升一級，他也能證得。證得 ，這稱之為佛陀。 　　所以這個地方講的「法性身」，就是我們通常講的法身。報身 ，報身就是如如智，法身是如如理。只要證得法身、報身，然後「 能令色相」，這一句下「能令色相，隨彼融通」。這是什麼？「真 身周故，令應用亦周」，這是說什麼？應化身。應化身怎麼會周？ 真的是周。應化身就像我們現在的電視一樣，你說它周不周？用在 我們地球上來說，這個衛星電視，你頻道一打開，像就現前，好像 就在面前一樣，這是講的應化身。色身隨著真身、隨著法性身、隨 著報身，法身周遍，報身也周遍，應化身哪能不周遍？我們要問， 佛的三身都是周遍法界，現在問我們的身，我們有沒有三身？有。 　　我們的法身、報身、應身跟諸佛如來沒有兩樣，所以佛在《華 嚴經》後面「出現品」裡面講「一切眾生皆有如來智慧德相，但以 妄想執著而不能證得」。我們有沒有？有！我們這個業報身周不周 遍法界？你們想想看，周不周遍？你要說是不周遍，我就得問你， 佛講了，一微塵、一毛孔裡面有無量無邊的諸佛世界，有沒有娑婆 世界？像鏡子照東西一樣，當然照在裡面。我們現前這個身，毛孔 境界裡頭有沒有？怎麼會沒有？微塵裡面還有微塵，毛孔裡頭還有 毛孔，重重無盡。這個境界要很冷靜的去思惟觀察，這是什麼？這 是宇宙真相，人生的真相。人生是自己，宇宙是我們生活環境，自 己跟自己生活環境的真相，不可思議。 　　所以，沒有一樣不周遍。就是因為這個道理，這麼一個事實， 所以佛才教導我們，我們的真誠心要周遍法界，我們的清淨心要周 遍法界，我們的平等心、正覺心、慈悲心都要周遍法界。再給你舉 幾個例子，我們布施供養心要周遍法界，我們持戒的心，持戒修善 的心，要周遍法界。我們忍辱的心、精進的心、禪定的心、般若的 心，哪一樣不周遍法界？這是事實真相，這是如來果地上的境界！ 什麼人契入？法身菩薩。破一品無明，證一分法身，他入這個境界 。 　　前面跟諸位同學說過，我們雖然沒有能夠入法界，為什麼？我 們的妄想分別執著沒破，入不了這個境界。雖然入不了，清涼大師 在前面跟我們講得很清楚、很明白，凡夫當中有一類大心凡夫，他 能夠契入。但是我們學佛在這麼多年來，我有一點體驗，大心凡夫 的契入，是不是真正契入？不是。那是怎麼樣契入？相似契入，我 們一般講，解悟。悟入這個境界是解悟，不是證悟。解悟跟證悟還 是有很大的距離。 　　我們妄想分別執著沒破，就不可能證悟，都是在解悟。但是解 有淺深不同，你的煩惱愈輕，你解得就愈深、愈廣；你煩惱習氣重 ，你解得就很淺，範圍就很小。所以凡夫煩惱雖然沒有斷，我常常 勸勉同學，我們要把煩惱淡化，這一定要做。對待一切人事物不要 太過分的執著，希望我們的分別執著一年比一年輕。功夫從什麼地 方看？一年比一年契入得深，理解，解悟，一年比一年解得深，一 年比一年解得廣。你這個經文展開，你真的能看得懂，看出裡面的 味道，看出門道出來，歡喜心生出來了，有受用。這個受用是什麼 ？增長你的信心、願心，增長你的行心，依教奉行。 　　許許多多人，為什麼佛經上講的這些你做不到？做不到，真的 ，還是幾十年前，五十年前章嘉大師跟我講的話。他老人家說得好 「佛法是知難行易」，行易而你沒有辦法行，什麼原因？你沒有真 知。所以解悟也很重要，有解悟，你才真正發心修行，你才會真幹 。真幹裡面就有證悟，你就真的入境界。所以解悟，確確實實煩惱 淡一分，你的解悟就增長一分，煩惱淡兩分，你的解悟就增長兩分 ，肯定是成正比例。所以不解怎麼行？要解，還是要斷煩惱！這煩 惱斷不乾淨，拖泥帶水。但是，總是一年一年有進步。經教展開的 時候，年年境界不相同，愈看愈有味道，愈看愈生智慧，正如能大 師所說的「弟子心中常生智慧」。 　　昨天的智慧跟今天不一樣，今天比昨天有進步，到天天有進步 ，那還得了！但是斷，不容易！所以我們在解上真的有悟處，解悟 ，那我們怎樣能令這一生當中圓滿成就？決定求生淨土！求生淨土 是帶業往生，生到淨土之後，就圓滿成就了。當生成就的佛法，於 是肯定了，一絲毫疑惑都沒有。我們對人生、對宇宙的看法變了， 確確實實，像前面李長者所說的，「常信自他凡聖一體」。你們想 想，今天這個經文上是不是這個意思？「其身普周，等真法界」。 凡聖是不是一體？自他是不是一體？等真法界，是！一點都沒錯。 我們雖然不能夠契入，就是不能夠證得，我們已經理解了，這解悟 ！ 　　所以現前這個身，就是法身，就是報身，三身一體，這是平常 講的。這後頭也有「吾今此身，即是常身法身故也。則以三身圓融 為一真法身矣」。「下九別說」這是底下九句，這一句是總說，一 點都不錯。所以你真正要是明白，少分的明白，一個人會自愛，一 個人會自重，他愛惜自己、珍重自己。為什麼？知道這個身不簡單 ，法、報、應是一體！我們現在麻煩在哪裡？麻煩就是我們迷失了 法身、報身、應身，現在這個身是業報身！業從哪裡來的？法身、 報身迷了就變成業報，就這麼回事情。覺悟了，你才恢復到正常； 不覺悟，總是不正常，不正常把一真法界變成六道、變成三途。佛 菩薩眼睛裡面看六道、看三途是一真法界。 　　這個裡面，諸位要是沒有法子體會，我們也能舉個比喻。人在 頭昏的時候、酒醉的時候，喝酒喝醉了，頭昏，看到什麼？看到房 屋在轉，看到每個人都在打轉。房屋有沒有轉？沒有，人也沒有跟 著轉，是他自己看錯了。這就好比什麼？現前一切的一切，本來就 是一真法界，是你自己有了毛病，你看這個法界是六道，你看這個 法界是三途。所以佛在經上講「一切法從心想生」，這一句話了不 起！這句話是真難說得出來。 　　這說明佛的智慧，對一切眾生的迷惑顛倒，一句話是徹根徹底 給你說穿了。諸佛菩薩大慈大悲來幫助我們，希望我們覺悟，希望 我們回頭，把真正的自己找到。真正自己是法、報、應三身一體。 可是我們有這個念頭，有這個念頭是凡夫，「智與理冥」，你才真 正證得。你還有能證之智，還有所證之理，你永遠不能入門，這是 最難的地方。好，現在時間到了。 　　諸位同學，我們接著再看，「正顯佛興」別顯的第二句： 　　【一切佛剎皆示出生。】 　　這一句是講的「悲相」，清涼大師在註解裡面跟我們講「不捨 因行，無所不生」。這是說明諸佛如來、法身菩薩大慈大悲，也是 應化身周遍法界。不但周遍，前面我們讀過大師註解裡面講，「法 界塵毛，重重全遍」，這兩句話，一般大乘經裡頭很少說，《華嚴 》裡面就說得多了。應化身周遍法界，哪個地方有感，佛菩薩立刻 就應現，感應道交不可思議。像讚觀世音菩薩偈頌裡面所說的，「 千處祈求千處應」，這個「千」不是個數字，而是遍虛空法界無量 無邊的眾生，只要有求觀音菩薩的，沒有不現身的，這是「不捨因 行」。 　　「因行」講的是什麼？四弘誓願裡頭第一願，那是因，「眾生 無邊誓願度」。他發過這個願，現在他證得法身菩薩的果位；換句 話說，有這個能力。圓教初住菩薩，應以佛身得度者，即現佛身而 為說法，他就有能力了。天台大師講他是「分證即佛」，是真佛不 是假佛，什麼樣的形相他都能夠示現。阿彌陀佛在西方極樂世界示 現眾鳥說法，那不是真的鳥，是阿彌陀佛變化所作，從這個地方就 能夠證明。眾生希望看到什麼樣的身相，佛菩薩就現什麼樣的身相 ，佛菩薩決定沒有起心動念：這個地方有感了，我要用什麼身相去 應。起了這個念頭，那是凡夫，不是佛菩薩。智與理還沒有能融合 成一體，凡夫！智跟理融合成一體了，絕對沒有念頭，真心現前。 真心是什麼？真心離念。 　　我們的心，如果所有一切的念頭都沒有，這個心是真心；起心 動念，這個心叫妄心。不但六道凡夫用的是妄心，九法界眾生用的 還是妄心。只不過是菩薩、緣覺、聲聞，他們雖然用妄心，妄心跟 真心相應，所以叫相似即佛；很有諸佛如來、法身菩薩的樣子，他 學得很像，還不是真的，相似位。破一品無明，那就證得，那就是 真的不是假的。由此我們可以知道，菩薩、緣覺、聲聞，實在講， 他有相當深的定慧，把妄想控制住了；有妄想，不起現行、不起作 用，控制住了，而分別執著是真的斷了，分別執著是滅斷，煩惱習 氣是伏斷，伏住並沒有滅斷，這是四聖法界。如果煩惱習氣也滅了 一分，這不多，滅個幾分，超越十法界，那就是一真法界裡面分證 位的菩薩，神通廣大，無處不現身。 　　我們要怎樣求佛菩薩，佛菩薩才為我們現身？以前李老師教給 我的方法，章嘉大師也教給我。章嘉大師講得淺，因為我初學，他 講的我能聽得懂，我能理解。他告訴我「佛氏門中，有求必應」， 這是章嘉大師教導我的。他說，「可是你有求，求的時候沒有感應 」，這個話與有求必應有沒有起矛盾，有沒有衝突？我求，卻沒有 感應。大師跟我解釋，真的來講，沒有矛盾。而是什麼？我們求的 人本身有障礙，所以感應不能現前。自己本身有障礙，佛那一邊沒 有障礙，障礙在我們這一邊。他說那怎麼辦？你要懂得懺悔業障， 所以他教給我懺悔法。懺悔不是在佛面前、佛像面前磕頭、禱告， 那個懺悔沒有什麼效果。那要怎麼懺悔法？大師教給我的「真正覺 悟，後不再造」，這真懺悔！你的感應就能現前。所以佛法講的跟 儒家講的相通。 　　儒家講「不貳過」！過失只能犯一次，犯一次之後，知道了， 決定不會犯重複的過失，叫不二過。佛法裡面教人，亦復如是。現 在許許多多人修懺悔法，求佛菩薩沒有感應，什麼原因？本身的障 礙沒有除掉。 　　李老師教我四個字「至誠感通」。還是教我求感應，他老人家 教我這四個字。我學講經，他跟我講，講經是好事，世間第一等好 事，但是不容易。講經勢必要通達世出世間一切法，你要不通達世 出世間一切法，你怎麼能講經？他說世間法，別的不談，中國有一 套大叢書（我們這個地方有）《四庫全書》，別的都不談，這一部 書你能不能通達？我們有自知之明，不可能！我們道場裡頭這一部 是商務印書館縮印的，把原書字縮小，一千五百冊！不可能通達的 。《四庫》之外，世間有多少典籍，這沒有法子。佛法也不談別的 ，那一部《大藏經》你能不能通達？難，真難！那怎麼辦？求感應 ，感通！古往今來，高僧大德都用這個方法，求感應；也就是說， 求佛菩薩加持，這個俗話說求佛菩薩保佑，開智慧。 　　用什麼求？誠，誠敬！用這個求。誠敬，要誠敬到極處，至誠 ，至誠感通。我在李老師會下十年，得這一句話的利益。至誠，並 不是說只用在求佛的時候，我用至誠，平常對人、對事、對物我就 可以用虛偽、用虛假，那一點用都沒有，那樣求佛菩薩，佛菩薩不 靈。要怎麼樣？對一切人事物都用至誠心，一誠一切誠，一敬一切 敬。我對佛菩薩禮敬，我對於一切眾生就像對佛菩薩一樣的禮敬。 形式上不一樣，那個心是完全一樣的，這樣才能感通。所以展開經 卷才能看出一點眉目、看出一點門道。沒有這樣的至誠心，不但你 看不出，而且容易看錯，錯會了經典的意思，錯解了祖師大德的註 解，比比皆是。古往今來都沒有例外。把意思搞錯、曲解，還以為 自己講得不錯，而不知道曲解經義誤導眾生，多麼大的過失。 　　古人錯下一個字的轉語，墮五百世野狐身，你要是錯解了經義 ，曲解了經義，你要不要負責任？你知道果報是什麼？我早年學佛 ，聽過「野狐禪」的故事，李老師當年要我參加經學班學講經，我 不敢。我到台中目的是聽老師講經的，我不是發心去學講經的，就 是知道，怕背因果。以後老師勸我到他班上去看看，聽一堂課。我 一到班上去一看，那些同學差不多一半以上、三分之二跟我程度差 不多。他們都能夠學，這個東西我也能，也不難，是這樣子發心參 加這個班的。但是還有疑惑，怕講錯怎麼辦？李老師，不是對我一 個人說的，對我們全班同學說，現在講經弘法的人少，我們一定要 發心出來做。講錯了要背因果，那怎麼辦？我們講註解。古人的註 解又看不懂，那怎麼辦？講老師的講解。 　　所以我們學講經，是老師先講一遍給我們聽，我們就依樣畫葫 蘆。那個時候辛苦，但是有好處，全部精神貫注。老師講，我們大 家都寫筆記，這一堂課下來之後，這一部經，一部經是兩個學生出 來講，一個是講普通話，一個講閩南話。好像是翻譯，實際上，他 們兩個人用的是完全相同的講稿。這個講稿是兩個人他們互相研究 寫成的，大概要寫八千字。講多少時間？四十五分鐘。四十五分鐘 要寫八千字的講稿。寫不出來，就是把老師所講的一個字一個句， 句句一字不漏的把它寫下來。當然沒有這個能力，每個同學都寫， 寫的時候，把我們所有寫的都交給兩個人，他兩個人再去整理。 　　整理好了，先要上台講給我們同學聽，講給老師聽，這是班裡 面講。講完之後，接受同學、老師的批評，他要認真去改正，把他 的講稿再做一次修正，然後再到外面去表演。在外面表演，我們全 體同學都去聽，老師也去聽。講完之後，再做一次檢討，再讓他改 進。所以每一句每一字都是老師講的，如果講錯了，老師負責任， 學生不負責任，我們的膽子就大了，這就敢講了。確實不容易，不 是個簡單事情。 　　我們都是經過這樣非常笨拙的辦法學成的。老師自己在外面講 經，那個講法不教給我們，他那個講法有發揮。教給我們的講法， 真的教童蒙，絕對不是說這一部經字字句句這麼詳細講出來，沒有 。完全是消文釋義，就是把字面的意思講清楚就可以了。 　　所以諸位同學，你們平常念《彌陀經》，《彌陀經》我學過。 一部《彌陀經》從經題、人題到講圓滿，多少時間？四個半鐘點， 這一部經講完了。四個半鐘點是五次，就講完，就圓滿，五次；一 次四十五分鐘，五次。講經的時間是一個半鐘點，一個半鐘點，剛 才跟諸位講過了，一個講普通話，一個講閩南話，就好像翻譯一樣 ，兩個人合起來是一個半鐘點，一個人講四十五分鐘。所以，一部 經五次就講完，一個星期講一次，五個星期這部經圓滿了。《十善 業道經》、《阿難問事佛吉凶經》統統都是五次。普賢菩薩《行願 品》，這個很長，十次。 　　老師那個時候教我們講經，最長不可以超過十次，最短不能少 過三次，五次是最標準的。因為你到外面去弘法、去講經，你講五 次有人來聽，初學，初學講不好！出去講經，五天，人有耐心來捧 捧場；你要是十天、二十天，後頭就沒有人來聽了。這就是什麼？ 講求契機。十天都不好講，你要能維持十天聽眾能夠不散，難！你 講得不好聽，他第二天就不來了。所以愈精簡愈好，不是像我們現 在這一部經講這麼長的時間，沒那回事情的。 　　李老師自己本身講經，也不像我現在講得這麼詳細。現在為什 麼要這樣詳細講？被逼的。換句話說，我們當時做學生的時候，我 們程度比現在學生程度要高一些，老師跟我們講經時候點到為止， 我們就明白，不必細講。現在沒有辦法，怎麼點也沒用，詳細講解 ，他還是聽不懂，你說有什麼法子？就苦到這個地方。 　　這一句「不捨因行」，人說話要算話，發願要兌現。決定不能 夠口是心非，決定不能說，說了不算，這哪裡是學佛的態度？所以 菩薩到有成就之後，特別是到如來的果地，因地裡面所說的、所發 的願，統統兌現，決定沒有一句是妄語。所以說「不捨因行，無所 不生」，這個「所」是所在、處所。這就是經文裡，『一切佛剎皆 示出生』。這裡面就是一個緣，什麼地方有緣，沒有不出生的。緣 就是感，眾生有感，心裡頭有求，感應這個道理，我們在前面都講 過好幾次。四種感有四種應，與真誠有密切的關係。再看第三句： 　　【一切道場悉詣其所。】 　　這一句是講的「成相」。清涼大師註解裡面註得好，「成相」 ，這個第三句，「成相，理行時處，為一切道場，身智俱游，名為 普詣」。成是成就。什麼地方是道場？經上講『一切道場』，『悉 詣』，「詣」是到，他統統到這個場所。清涼大師註解裡面註得好 ，「理行時處」，就是道場。「行」是行為，說一個人起心動念， 我們現在講你的想法、你的看法、你的言語、你的造作，這是行； 行為，「為」就是造作。行為包括的範圍太大太大了，佛通常用身 、語、意把它全部包括，再多的行為總不出身、語、意這三個範圍 ，三業所作。心，就是你的思想、見解，我們講的想法、看法；口 是言語；身是動作、是造作。 　　你的行為「與理相應」，這個理是如如之理，我們一般不用這 個話說，這個話很難懂，我們講「與性德相應」。或者我們把它再 降低一點，性德還是很難懂，「與道德相應」，這就好懂；「與大 自然的法則相應」，這個大家也比較好懂。實在講，你真懂了嗎？ 不見得，模模糊糊的懂，似懂非懂。真懂，你就悟入，你不能證入 ，你就悟入。確實，煩惱少，智慧增長。 　　所以，是不是好像有個建築物？不見得。釋迦牟尼佛當年在世 ，可以說一切處一切時都是他講經說法的道場，山林、樹下、水邊 。有人來請教，遇到人有困難，佛在地上就坐下來，大家圍繞著， 佛就教導大家。大家提出問題，佛就給他解答，以後把這個記錄下 來，就變成經典。不像現在，道場一定是有宮殿樓閣，有很多的建 築，在從前沒有。所以只要你的思想、見解與道德相應，言語與道 德相應，行為與道德相應，哪個地方不是道場？一切時一切處，統 統是道場。如果身語意三業與道德不相應，那就不叫道場，雖然是 宮殿樓閣也不是道場。為什麼？它裡頭沒有道。 　　往年李老師常講，就是寺廟建築得富麗堂皇，沒道，裡面沒有 真正修行人，也沒有講經說法弘法的人，李老常講「有廟無道，不 能興教」，這個話說得很痛心，非常感慨的話。在那個時候，台中 蓮社、慈光圖書館都相當簡陋。那段時期，台灣人民生活相當困苦 ，大家都過著克難的生活。以後台灣經濟逐漸好轉，台中蓮社整個 拆掉重新修建，現在很壯觀。但是慈光圖書館一直還維持老樣子。 所以形式的道場不重要，重要是裡頭有道。 　　道從什麼地方觀察？從生活。聽聽這個場所裡面住眾，這四眾 ，他們在談些什麼？他們在想些什麼？他們在做些什麼？他們想的 、說的、做的，都跟道德相應，這是道場。現在我們佛法，落實在 佛法裡面，與經教相應，這是道場。絕對不是說我每一天在這個地 方講四個小時，這個地方就叫道場，不見得！我每一天在攝影棚四 個小時，這四個小時是道場，這四個小時之外不是道場。 　　所以，真正道場你應該明白了吧！住在學院裡頭每一個同學， 無論是在家出家、男眾女眾，我們所想的，想法、看法不出經教， 與經典裡面所講的道理相應。我們真的把它做到了，把經典裡面的 道理，經典裡面的教誨，經典裡面的境界，完全落實到我們日常生 活當中，落實在日常工作裡面，落實在平常言談歡笑當中，這個地 方是真道場，那不是假的。 　　如果這麼一個道場出現，功德不得了！不可思議！這個世間災 難都化解了。為什麼？一個道場出現，諸佛護念，龍天善神保護， 保佑你。那我們在這個地球上，這整個地球上人都沾光，都托你的 福。大災難化成小災難，小災難就化成無災難。所以世出世間一切 法，都在自己，不在外面，不在別人。自己修成了，世間所有一切 人都沾成就的福慧，所以自度原來就是度他，度他還需自度；自己 未度，而能度人，無有是處！沒這個道理。你這才曉得真正修行怎 麼個修法，什麼叫道場？ 　　末後這兩句話，「身智俱游，名為普詣」，前面把道場給諸位 介紹出來。「身智俱游」是什麼意思？身是這有形的身體，與經教 相應；智就是心，就是你的思想見解，思想見解也與經教相應。「 身智」這兩個字，就是我們平常講的「身、語、意」，三業統統相 應。相應為什麼叫「俱游」？「游」是對眾生說的、對世間講的。 佛菩薩應化在世間，游化，遊戲神通。游是表演，為人演說；身智 俱游，就是為人演說，語句不相同，意思完全相同。做出來表演給 別人看。你這個地方是道場，道在哪裡？表演在生活當中，表演在 工作當中，表演在接觸大眾當中。 　　我們學佛的同學，我們的道、德都是以經教為標準，要把經教 裡所說的統統做到。做到，絕不要求別人做到，如果要求別人做到 ，你就生煩惱了，不可能的事情！那你就搞錯了。要求誰做到？要 求自己做到，不要問別人。每一個人都要求自己做到，這個僧團是 如法的僧團，是六和敬的僧團。 　　你看六和敬頭一條「見和同解」，思想見解是一致的。我的思 想見解跟你的思想見解怎麼會一致？我依照這個經本來修的，把自 己的思想見解放下。為什麼？那是邪知邪見，完全隨順佛的思想見 解，佛的思想見解在經論上。我隨順佛陀，你也隨順佛陀，他也隨 順佛陀，我、你、他的見解就相同，「見和同解」！我們今天的見 和同解是要依佛菩薩，不能依自己。依自己，一個人一個想法，一 個人一個看法，怎麼能和得起來？ 　　「戒和同修」，我們住在這個團體，大家總要守規矩、守法。 規矩、法是什麼？戒律。戒律，我們這是個僧團，僧團標準的戒律 是《沙彌律儀》。《沙彌律儀》在家同學可以學，四眾都可以學， 這是一個道場，以這個為標準。《弟子規》、《太上感應篇》、《 安士全書》做輔助，補充教材，真正主要的教材是《沙彌律儀》， 這就真正是三寶、諸佛菩薩的道場。六和敬裡頭這兩條最重要。 　　「身和同住」，互助合作，不分彼我。 　　「口和無諍」，多做事，少說話，這個重要。言多必失，閒話 太多，廢話太多，這不是道場。真正的道場我們沒有見過，我們只 是在書本裡看到有記載。朱夫子朱熹，有一次到寺廟裡面去遊玩， 正好遇到寺廟裡面在吃午飯，一千多人在一起吃飯，一點聲音都沒 有。他從窗口經過的時候，不知道裡頭有一千多人在吃飯，到進門 才看到，他也嚇呆了。沒有想到儒家講的「三代之禮」沒有了，沒 有想到在佛門裡看見了，他佩服得五體投地。這是規矩！叫一個大 儒看到肅然起敬。哪個地方說雜心閒話，你看到交頭接耳在聊天， 張家長、李家短，這是是非道場，這不是佛道場。所以「口和無諍 」比什麼都重要，少說話，就少爭論。 　　「意和同悅」，每個人都法喜充滿。 　　最後一條也非常重要，「利和同均」。道場裡面的日常生活決 定是平等的，沒有特殊的。特殊情形，除非是有病，生病要特別照 顧，這是戒律上叫開戒，開緣的。年歲太大了，身體不健康，這是 要特別照顧一下。普通，一律平等，「利和同均」。 　　和合僧團，這就是有感，只要是和合僧團一定得佛菩薩護念， 得眾神保佑，這肯定的。好，今天時間到了，我們就講到此地。