大方廣佛華嚴經（第九０四卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第九０四卷）　　2002/12/3　　香港 佛陀教育協會　　檔名：12-017-0904 　　諸位同學，我們今天還要接著上一次偈頌第三段，末後的一首 ，第十首。這一段是講「體性」。 　　【或是栴檀末。或是眉間光。或佛光中音。而成斯妙剎。】 　　今天我們螢光幕上把經文打上去了，這就方便多了。一切世界 眾生的根性不相同，所以諸佛如來、菩薩、羅漢應化在世間，所依 的教體就不一樣了。我們娑婆世界，這是講我們現前所居住的這個 星球、星系，文殊菩薩在楞嚴會上說得很好，說「此方真教體，清 淨在音聞」。這個意思就說明了，這個地區的眾生，以六根來說， 耳根最利；也就是耳根最聰明，他很會聽。看，有時候看不懂；聽 ，領悟的能力比看還要強。但是十方世界眾生，六根能力強弱並不 完全相同。有些世界眾生眼根利，眼根超過耳根，那個時候佛就以 光、色為教體；耳根利的，那就是以言語、音聲為教體。 　　像佛在經論裡面跟我們講香積國、香積如來，那個國土的眾生 ，六根裡面他舌根最利。你給他講，他不容易領悟；你現相給他看 ，他也不容易領悟；用味，他舌嚐味，他很容易覺悟。所以，香積 如來以什麼做佛事？以香飯做佛事。換句話說，他度眾生是天天請 客，請人吃飯，讓這些眾生嚐到他這個香味就開悟了。舌根利！ 　　這一首偈就講得很廣，把十方世界所有不同根性，應該要依什 麼做教體全都說出來了。第一句是講的香，『栴壇末』是香，第二 句講的是『光』，第三句講的是『音』，總不外這三種。教化眾生 的時候，所依據的教體出不了這三大類。但是我們要曉得，三大類 如果單單用一種，其他兩種都不用，在我們想像當中不太可能。而 是怎樣才合理？這三種東西以一種為主，其他為輔助。像我們這個 世間，雖然眾生耳根最利，釋迦牟尼佛當年教化眾生是教學，音聲 ，音聲為教體。 　　在中國，孔老夫子一生也是從事於多元文化的教學。我們知道 孔子那個時代，中國沒有統一，在中國這個地區有許許多多的小國 家，我們讀歷史知道春秋戰國的時代，八百諸侯。八百諸侯就是八 百多個部落，八百多個小國家，甚至於有些小國連現在一個縣分都 不到。所以古人稱縣市長為百里侯，那就是在未統一的那個時代， 他是一個國家的國君，稱「侯」。 　　從這個地方，我們就能夠明瞭孔老夫子的教學是多元文化的社 會教育，他的學生來自不同的國家，不同的族群，不同的信仰。夫 子有教無類，只要你肯學，他跟釋迦牟尼佛一樣，非常真誠，誠誠 懇懇的來教導你。傳授你的智慧、德行、學問，以平等心、愛心幫 助一切來求學的這些學生。他也是以音聲為教體，沒有教科書。 　　釋迦牟尼佛當年講經說法也沒有經本。我們知道書本都是世尊 滅度之後，學生們從記憶當中寫出來，流傳給後世。孔老夫子亦復 如是，這一部《論語》中國讀書人非常重視。《論語》不是孔夫子 寫的，是孔夫子的學生們聽講的筆記，它不是一個人寫的，許許多 多人筆記會合起來的。這是說明我們這個世間以音聲為教體。 　　寫成書籍之後，那個書不能聽，只能看，這就是照顧到眼根， 那就是「光」，所以這是補助；音聲為主，香、光補助。這個世間 如是，他方世界在我們想像當中應該也如是。即使是香積如來，他 是以香味為教體，我相信他也會用音聲、用光為輔助，這是想當然 之事。 　　所以末後一句，這是總結，『而成斯妙剎』。「妙剎」就是聖 賢教化的剎土，一切眾生有機緣得到聖賢的教誨。得聖賢教誨，最 殊勝的利益就是覺悟，這一點我們一定要曉得。聖賢教化眾生以什 麼為目的？確確實實是以幫助一切眾生破迷開悟，這是教學主要的 目標。轉惡為善那是手段，轉凡為聖那是果報，真正關鍵之處是幫 助眾生轉迷為悟。如果只有轉惡為善，他沒有開悟，問題不能解決 ，也就是說他脫離不了六道輪迴。 　　轉惡為善的人，在六道裡頭他得人天福報，三善道受報，只是 不墮三惡道而已，出不了六道。所以是幫了個小忙，不是幫大忙。 幫大忙，一定要幫助他覺悟，這一點不容易。佛菩薩有能力，不是 沒有能力。那眾生遇到佛菩薩為什麼不覺悟？這就是一般所說的業 障太重，這個道理我們要懂，事實真相我們要明瞭。所以幫助一切 眾生這個事情，急不得！ 　　世出世間聖人教人，教誰覺悟？教我一個人，不是教別人，我 就會覺悟。如果我們這個念頭錯了，也就是你的認識錯了，認知出 了問題，你認為世出世間聖賢是教化一切大眾的，不是教我的，我 永遠不會覺悟。大眾裡頭有沒有覺悟的？覺悟不覺悟你自己不知道 ，與你不相干。你完全搞錯了！ 　　為什麼在《華嚴經》上，善財童子給我們顯示的一生圓成佛道 ，他所證得的是究竟圓滿的佛果，一生！看善財，真的一點都不困 難！平常經教裡頭常講，菩薩從初發心要證到究竟果位，要經歷三 大阿僧祇劫，大乘經上常講。三大阿僧祇劫從哪一天算起？不是從 現在算起，從「破一品無明，證一分法身」那一天算起；換句話說 ，你沒有破無明之前，修行的時間不算。如果要把這些時間再加上 去，那真的叫無量劫又無量劫，不止三個阿僧祇劫。 　　為什麼善財童子一生當中能成就，別人要搞這麼久？沒有別的 ，別人搞的時候，不知道一切聖賢是教我一個人，善財童子懂得。 所以善財童子知道所有一切諸佛菩薩是教我一個人，一生成就了。 你看看，把無量劫、三大阿僧祇劫濃縮成這一生，幾年、幾十年的 時間，他就畢業了、就圓滿了。不會學的，那要經歷無量劫。 　　真的就像宗門大德講「你會麼」？這一句話的意思很深。會的 人，照顧自己；不會的人，天天看別人。天天看別人，你就得經歷 三大阿僧祇劫；如果只顧自己，不看別人，你這一生當中就圓成佛 道。這個道理，你懂不懂？ 　　如果你要問為什麼要這樣做？這是什麼個道理？佛在大乘經上 講得很透徹。你為什麼不能作佛？是因為你有妄想分別執著，你不 能作佛。有妄想分別執著是凡夫，把妄想分別執著統統斷掉了，那 你就成佛了，圓滿成佛，就這麼個道理。 　　你從這個道理上，你應該就要省悟過來。如果我們念念為別人 、為眾生，妄想、分別、執著，你想想看，你能不能斷掉？你眼見 的、耳聽的、所接觸的，都是別人的不對，在這個裡面生妄想，起 分別，起執著，妄想分別執著不會斷，天天在增長，天天在增加， 你想成就，沒指望！所以要三大阿僧祇劫。如果你知道盡虛空遍法 界所有一切都是諸佛菩薩示現，來度我的。那麼你一定跟惠能、跟 善財一樣，「不見世間過」。你的心是清淨的、是平等的，你的妄 想分別執著天天在減少，你的智慧、德能天天在上升，所以你這一 生成佛了。 　　成佛之後，你才真正明白，大徹大悟。悟個什麼？原來這個世 間所有一切的順境逆境、善人惡人，全是我的恩人。我的妄想分別 執著從哪裡斷？就要從這些境緣方面來斷。沒有這些東西，我怎麼 能斷得了？順境善緣來幫助我、來教導我，教我什麼？不起貪念。 在這個順境善緣裡面，沒有貪心，境界清清楚楚、明明白白，決定 不起心、不動念、不分別、不執著，不愚痴，所以在這個境界裡把 貪、痴斷掉了。不會修的，很難！在這個境界裡面起貪愛，還是落 在妄想分別執著裡頭，你怎麼能成就？逆境，環境不好；惡緣，遇 到都不是好人，好像所作所為都是不如法。你見到、聽到、接觸到 的時候，心裡不平，起怨恨，你又起了妄想分別執著。你到什麼時 候才能成佛？ 　　所以，會的人跟我們不一樣，會的人在這個境界裡面沒有絲毫 瞋恚心。換句話說，無論在什麼樣的境界，在什麼樣的人事環境， 你記住一句話，永遠保持你自己的「真誠、清淨、平等、正覺、慈 悲」，保證你一生圓成佛道。我的「真誠清淨平等正覺慈悲」絕對 不會被外面境界動搖，這叫學佛，這是佛的學生，這個人就稱之為 善財童子。所以善財童子不是一個人，善財童子代表什麼？代表一 個真正會學佛的人。「善」是善根，「財」是表福德，就是說他有 智慧，他有福德。有智慧、有福德的人，他會學，他這一生一定能 成就，道理就在此地。 　　我們看到外頭境界，為什麼會不起心、不動念？所有一切境界 都是佛菩薩變現的，變現給我看的，讓我在這個裡面學習。也許你 說：你怎麼會有這種想法？明明那個人是惡人，那個人做壞事，害 許許多多眾生，你怎麼說他是佛菩薩變現的？豈不聞佛在經上常說 ，「一切法從心想生」。《楞嚴經》上講得好，「若能轉境，則同 如來」，所以境界不是真的。境界是什麼？《金剛經》上講得很清 楚，「一切有為法，如夢幻泡影」，這是給你講事實真相。 　　所以，你用什麼樣的心？你從哪個角度去觀察？境界不一樣。 我們兩個人同在這個境界裡頭，我們兩個人的想法不一樣，我們兩 個人的境界就不相同。這個道理很深，這個境界叫「深密」；不是 神祕，是深密。粗心大意的人，煩惱沒有斷的人，心地不清淨的人 ，他不了解這個境界，他也不懂真正修行人，他是怎麼個修法的。 確實，他一無所知。這個東西沒有辦法傳，這不是不慈悲，古人講 這是「心傳」，言語、思惟都達不到，所謂是「言語道斷，心行處 滅」，完全要你自己體會得，這個事情真的不容易。 　　在中國佛教史裡面，禪宗可以說惠能大師度的眾最多，也不過 四十三個人而已。你想想看跟他學的人，在我們想像當中，至少也 有十幾、二十萬人，甚至於到幾十萬人，成功的只有四十三個人， 契入境界的。 　　我們再看看近代的，我過去在台中親近李炳南老居士，跟李炳 南老居士修淨土的人，五、六十萬人！真正能念佛往生的，我給它 作一個概略的估計，大概有三百人到五百人，你要曉得五、六十萬 人！所以真正往生的是萬分之一，一萬人當中只有一個。跟他學教 的人也很多，成就的人就更少了。什麼原因？那就是「會」與「不 會」。不容易！ 　　不是老師不慈悲，沒法子教！你自己必須具足善根、福德、因 緣。《彌陀經》上講得很好，「不可以少善根福德因緣得生彼國」 ，學教亦復如是，你要具足善根福德因緣，太難太難了！善根是什 麼？能信、能解。福德是什麼？能行、能證。因緣，用今天的話來 說就是機會。我們遇到真善知識，這機會遇到了；遇到正法道場， 遇到正法同參道友、修學環境，機緣有了，成不成就問題在哪裡？ 你有沒有善根、福德？善根福德，清涼大師在《華嚴經》上講的「 信、解、行、證」，你具不具足這四個條件？果然具足這四個條件 ，哪有不成功的！一生圓成佛道。所以這不是這一生的，善根、福 德是過去生中修的。 　　我親近這個善知識，我對善知識有沒有信、仰，這個很重要。 對這個善知識要有疑惑，完了。這是什麼？你沒有善根。不要說在 這個時代，釋迦牟尼佛那個時代，不例外！跟釋迦牟尼佛學習的人 ，有沒有人批評釋迦牟尼佛？有沒有人毀謗釋迦牟尼佛？有！六群 比丘，不是外人，僧團裡面的人，批評釋迦牟尼佛。提婆達多毀謗 釋迦牟尼佛，把釋迦牟尼佛說得一文不值，他比釋迦牟尼佛高太多 了。他也有一批徒眾，提婆達多能言善道。 　　這都是諸佛如來給我們示現的。釋迦牟尼佛當時就有人批評他 ，就有人毀謗他，就有人刁難他。你跟釋迦牟尼佛學習，你聽到這 些、看到這些，你對老師還有沒有信心？沒有信心，退心了。好， 你這個緣失掉了，你不能成就。不能怪別人，怪自己。自己聽信謠 言，你願意隨著惡人走，那有什麼法子！佛雖然很慈悲，看到這個 情形，佛也不會勸你。佛的態度是真實智慧，「來者不拒，去者不 留」。你歡喜學，你好好的學；你不歡喜學，隨你便。佛哪有勉強 人？勉強就攀緣了。一絲毫不勉強，完全在當人善根、慧眼。你要 有善根，你要有慧眼，你要認識人。 　　佛滅度，距離我們今天三千多年了，外國人的講法也兩千五百 多年，去我們的時間相當久遠了。在今日之下，我們如何能夠辨別 哪些是善知識？這一點釋迦牟尼佛非常慈悲，他老人家入滅之前教 我們「四依法」，這個四依法就是辨別善知識的標準。第一句「依 法不依人」，非常重要！他的思想、他的見解、他的行持、他的言 論與經教相應不相應？經教是法。如果他的思想見解、言論行為與 經教所講的相應，這個人是善知識，這個人是真正佛弟子。如果他 的思想見解、言論跟經教相違背，縱然他講經說法，從前李老師告 訴我們，他講經說法一百句話裡頭，九十九句話都跟經教相應，只 有一句不相應，跟佛相違背，李老師說這個人是魔，這個人不是佛 。一句都不行，百分之百。 　　他老人家常常用比喻：醍醐裡面摻不得毒藥。一杯飲料，醍醐 ，最好的飲料！一滴毒藥放下去，全都變成毒。這就是說九十九句 跟經教相應，裡頭有一句相違背，那就是毒藥。一般人很容易疏忽 的，「九十九句都對，那還有什麼問題！一句這個無所謂」。你上 當了，他已經把你的正法破壞掉。百分之百、千分之千、萬分之萬 ，萬分之一都不行，這是真學佛。我常常講，我們在日常生活當中 ，對人對事對物，一定要放棄自己的成見，放棄自己的妄想分別執 著，百分之百的隨順佛陀教誨，這種修學功夫得力的時候，自己知 道。 　　從哪個地方勘驗？最容易勘驗的，你晚上作夢都在學習，都沒 間斷。沒有惡夢，沒有什麼亂七八糟的夢。作夢也在學習，也在研 究經教，也在修行。從這個地方能看到自己功夫得力不得力。如果 作夢，夢還有惡夢，這說明什麼？你的功夫還不得力。清醒的時候 ，你有一點把握，夢中你完全沒有把握。不行！不行，怎麼樣？努 力，再幹！我是這一條路上的過來人，我學佛五十年了。老老實實 跟諸位說，我功夫真正得力，最近十年而已！換句話說，前面四十 年有時候還做惡夢，你就曉得不是一樁容易事情。 　　所以，學佛要壽命，壽命短不行，功夫沒成就，壽命到了。這 是什麼？《八大人覺經》上講的四魔，「死魔」。你很用功、很如 法，但是功夫沒有到家，壽命到了。縱然這一生修得不錯，來生能 得人身，繼續還能夠修學，至少耽誤二十年；換句話說，你的功夫 要中斷二十年。中斷二十年，來生你能不能又遇到正法，又遇到善 知識，是個未知數，是個問號。所以佛在經上常常警告我們，「人 身難得，佛法難聞」。你一定要好好的抓住這一生，不能等來生， 來生是個未知數，不能把這個機緣輕易失掉，得來不容易，「百千 萬劫難遭遇」！ 　　諸位要曉得，在世間得財富、得功名富貴、得五欲六塵的享受 ，那個很容易得到，只要修一點善福就能得到，正法這個因緣不容 易得到。彭際清居士說得也非常好，「無量劫中希有難逢之一日」 ，這是他講的。你不知道珍惜這個，那你就是真的錯了！ 　　但是古人講的話都是有道理，「道高一尺，魔高一丈」，你要 小心。哪些是魔？所有一切誘惑都是魔，名聞利養、財色名食睡天 天在誘惑你。你動不動念頭？你在這個境界裡頭起心動念，完了， 墮落了。在這個誘惑裡頭不起心、不動念，不分別、不執著，你成 功了。所以外面的誘惑，你說是善還是惡？沒有善惡。如果我起心 動念，我起了貪瞋痴慢，外面這個緣是惡緣；如果我如如不動，外 面的緣是善緣。 　　剛才跟諸位講的，自己能如如不動，外面這個惡緣都是佛菩薩 為我做示現的，幫助我鍊功，幫助我提升境界。沒有這些誘惑，我 怎麼能夠成就如如不動？你沒有辦法成就。怎麼能夠成就光明遍照 ？光明遍照就是清清楚楚、明明白白，這是慧，成就我的智慧。如 如不動，成就我的禪定。戒、定、慧三學，不起心、不動念成就我 的「戒」、「定」；我又不必去迴避它，我看得很清楚、聽得很清 楚，我並不迴避，我也可以跟它接觸，在這個境界裡頭轉貪瞋痴為 戒定慧，這就是「慧」。慧，沒有貪瞋痴，只有戒定慧，所以這個 世界是美好的。 　　今天這個世界一般人講動亂，五濁惡世，會的人，這個世界是 華藏世界，這個世界是極樂世界。為什麼？《華嚴經》上講了這麼 多，講得太清楚了，住在這個世界的人，他是戒定慧，戒定慧成就 這個世界清淨莊嚴，你看這就是轉五濁惡世為清泰安樂。 　　這些年來，我們淨宗對於幫助九法界眾生，採用中峰禪師的「 三時繫念」。你看中峰禪師在「繫念」裡面的開示講得多好，「我 心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我心；此處就是極樂世界，極樂世 界就是這個地方」，這些話是真的。中峰禪師能說得出這個話，我 們曉得他能轉境界，他的心清涼自在。也就是我們這麼多年來，提 醒同學們的「真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心」，中峰 禪師用這個心，所以此地就是極樂，極樂就是此處。我心就是彌陀 ，彌陀是自性彌陀，唯心淨土。我眼睛裡面所看的一切眾生，都是 諸佛如來，都是法身大士。這是佛法！這是真正覺悟之法。你不契 入這個境界，你沒有辦法理解。 　　這個法，古大德一般不說出。為什麼？說出，把你的悟門堵塞 了。他引導你，讓你自己悟入。我今天這個說法，古大德是不會同 意的。這不能說的，你為什麼說出來？那我也可以告訴你，此一時 彼一時也！那個時候用那個方法是正確的，現在再用古人這種方法 的話，對這個世間人一點利益都沒有。現在就是完全說穿了，你要 是真正聽懂，真正聽明白了，知道這裡面利害得失，你能夠回過頭 ，你能夠在境界裡去鍊。鍊什麼？在境界裡頭，鍊「斷貪瞋痴」， 一切順境裡面保持自己心地清淨平等，不起貪愛。對於世出世間法 沒有一絲毫留戀，有跟沒有是一樣的，得跟失是一樁事情。你在這 兒鍊這個功夫，煩惱就輕了；煩惱輕了，智慧就長。 　　悟道師問我，他說：師父，你講《華嚴經》，為什麼能講出這 麼多意思？他不能。這是什麼原因？我在這五十年當中的歷鍊，我 是真幹！我跟李老師的時候，李老師告訴我「歷事鍊心」。我在《 華嚴經》上看到善財童子，歷事鍊心是什麼？修行在哪裡修？就在 你的生活當中，工作裡頭，處事待人接物。順境善緣練習不生貪、 痴。不痴是明瞭，不貪是真正持戒，真正在修定，修自己的清淨心 。現在我們總歸，愈歸愈精簡，修自己純淨的心，修自己純善的心 。純善是真誠、是平等、是正覺、是慈悲。 　　在逆境惡緣我也能相處。你看我寫的「生活在感恩的世界裡」 ，不管你對我怎樣的惡劣，我心地清淨、平等，決定沒有絲毫怨恨 ，絕對沒有不高興，沒有，沒有這個念頭，我歡喜！就等於經過考 試，很容易、很順利通過了，在這個境界裡頭，不起心、不動念、 不分別、不執著。沒有煩惱，只有智慧，怎麼不感恩！ 　　所以善人我感恩他，惡人我感恩他，平等的；逆境我感恩，順 境也感恩，永遠生活在感恩的世界裡。那我住的這個剎土怎麼會不 好？我們住的是佛剎土，這就是我常講，你真正契入佛的境界少分 。我們入的是少分，比不上那些菩薩們。少分就很快樂、就很自在 ，憂慮、煩惱、牽掛統統沒有了，身心自在，才入少分！ 　　那要入多分、入滿分，那個樂我有一點能體會了。佛經上講的 ，學佛最後的目標：離苦得樂，我能體會一點這個意思。「破迷開 悟，離苦得樂」，這八個字非常不容易體會，我相信一般人無法體 會。我學佛四十多年之後才懂得這個意思，換句話說，才嘗到這個 味道。我學佛這一生當中，真的沒有間斷。雖然不敢講勇猛精進， 確實是精進，沒有退轉，才嘗到一點法味。我知道這一點法味，一 般人嘗不到。好，現在時間到了。 　　諸位同學，請接著看偈頌第四段，第四段有五首偈，說明世界 的莊嚴。我們先看第一首： 　　【或見清淨剎。以一光莊嚴。或見多莊嚴。種種皆奇妙。】 　　這是第一首。實在講，經典文字非常簡潔。你看看總共只用了 五首，一首四句，四五二十句；二十句，一句五個字，就要把遍法 界虛空界無量無邊的剎土、眾生裡面種種莊嚴，要把它介紹出來， 做一個簡報，這個要本事，非常值得我們學習。這樣複雜的境界， 這樣簡潔的言詞能把它說清楚、說明白。當然我們一般人讀這二十 句，實在講還是很不容易體會，字字句句裡面含無量義，你要會聽 ，你聽了要能理解。 　　第一句說『或見清淨剎』，說明這是如來、法身菩薩的報土， 才叫「清淨剎」。在長行裡面我們讀了很多，一看到這個字樣我們 就曉得，也就是四種淨土裡面所說的實報莊嚴土，才稱之為「清淨 剎」，方便有餘土跟凡聖同居土不用這個字樣。 　　『以一光莊嚴，或見多莊嚴』。這個「一光莊嚴」是根本，「 多莊嚴」是它的枝葉花果，就像一棵大樹一樣，非常繁茂，根本是 一。五首，這是第一首，用意尤其是深！「一光莊嚴」，落實在我 們現前，學習真正用功得力，一光莊嚴就是一門深入。我們一定要 明瞭，「法門平等，無有高下」，所以你說到底學哪一門好？門門 都好。門門都好，你不能門門都學，那就壞了。那變成什麼？門門 都不好了。 　　就像一個圓球，一個圓球這個球的面上任何一點都通圓心，圓 心是一，球面上的點無量無邊。我們舉一個實際的例子來說，就說 我們這個地球，我們這個地球在太空當中不是很大的星球。比地球 大的星球，不曉得有多少！所以一般來說，地球在太空當中是個小 星球，體積不大，它是個圓球。地球上任何一點，不管你在哪個地 方，陸地也好、海洋也好，平地也好、高山也好，任何一點都通地 心，任何一點都平等。這就好比是八萬四千法門，無量法門，那是 在這個球的表面上。為什麼說它平等？它都能達到地心。地心是什 麼？地心是真如本性。換句話說，任何一個法門都能夠達到明心見 性，就好像這個球面上任何一點它都會達到地心。 　　那要怎麼樣才能達到？一門深入！現在人學佛很不容易成道。 古時候講成道就是明心見性，證果了，成道了。現在人為什麼不能 ？現在人沒有耐心，現在人沒有信心，現在人好高騖遠。他想廣學 多聞，樣樣都通，結果搞了一輩子，沒有一樣搞通的。什麼原因？ 像地球表面上的點，他搞得太多，深度都不夠，都沒有達到地心， 所以說門門都不成就。不懂得一門深入的道理，不懂得一門深入的 功德利益。搞太多了，搞太雜了，這樣把自己的精神、時間浪費掉 ；這還不算，最嚴重的是信心喪失了。中國古人講的話，說得好， 「哀莫大於心死」。信心失掉了，心死了，永遠墮落在三途六道。 佛經上常講「可憐憫者」，這些人真可憐！佛菩薩再慈悲，幫不上 忙。他不相信。真的是相信的人有福，這個很不容易。 　　我初學佛的時候，親近李老師。這一見面，他老人家仔細的端 詳一番，問了一問我過去修學的經歷。那個時候大概學佛才四年到 五年的樣子，立刻就給我提出三個條件，問我能不能遵守？能遵守 ，他願意收我這個學生；不能遵守，那你到別的地方去參學。 　　第一個條件，你拜我做老師，從今天起只能聽我一個人講經教 學，其他任何法師、大德、長者、居士講經說法，一律不准聽。問 我能不能接受？第二個條件，平常你會看這些文字，不管是看佛經 ，或者是看一般的書籍，沒有經過我的同意，一律不准看。所以連 看佛經都要向老師報告，老師准不准？不准，不能看。第三個條件 ，你過去這幾年學的，我不承認，一律作廢，今天跟我從頭學起。 三個條件，真難！ 　　我是從來沒有遇到過。那個時候好像我三十歲、三十一歲的樣 子，從來沒有遇到過，老師提出這樣的條件。想了一想，我對於老 師非常尊敬，非常仰慕，也經過一些大德的推薦介紹，我接受了。 接受之後，老師很歡喜。他說：我給你這三個條件是有期限的，不 是沒有期限的。這個心裡聽了很安慰，時間多長？五年。五年一定 要遵守，有好處。 　　我遵守他這個約法三章，我在台中大概住了三個月就有效果了 ，就感覺到這個心地比以前清淨；六個月就有明顯的感觸。為什麼 ？很多東西不能聽，把耳根清淨了。許多東西不准看、不能看，眼 根清淨了。這老師是厲害，這是最高明的教學手段，讓你耳目聰明 ，遠離染污。過去所學的他不承認，讓你沒有話跟老師辯駁。譬如 老師跟你講的，「從前我聽的不是這樣」，這個廢話沒有了。為什 麼？不承認。我們古人常講「先入為主」，把主丟掉，從頭學起， 真正是叫簡單明瞭，一門深入。 　　我學到第五年，我給老師報告：老師，我得的利益確確實實出 乎我意料之外，我願意再遵守五年。所以我遵守老師這三條十年， 我的佛法的根是這樣奠定下來的。我感謝老師，老師的恩德永遠報 不盡。 　　老師一生講經教學，我這一生也以講經教學報答師恩，報答佛 恩。除講經教學之外，世出世間一切事，我關心而不介入。不介入 就是不管！的確我很關心，但是決定不介入。為什麼？你一介入， 你的心就不清淨了。你一介入，很容易被境界轉了。我現在功夫還 不夠，我現在才契入少分；等我契入多分，我能得更大的自在了， 那也許介入的時候，不妨礙我的清淨心，不妨礙我的戒定慧，才可 以。如果對你的清淨心、戒定慧還會有絲毫的障礙，不能嘗試，那 是很危險的事情。 　　我在講席裡跟諸位同學講了很多，我這一生不管人、不管事、 不管錢。在世出世間法，有時候我會提供一點意見，絕不參與一切 實際的行動，才能保持身心清淨，我的目標是純淨純善，這樣取淨 土才有把握。 　　所以，一門深入比什麼都重要！「清淨剎」是「一光莊嚴」， 這個道理不能不懂。你在一門深入，深入到什麼時候才發芽、茁壯 、開花、結果？它都有階段的，明心見性的時候發芽了。如果我們 以《華嚴經》上來說，十住菩薩發芽，十行菩薩茁壯，十迴向菩薩 開花，十地菩薩結果。你們諸位想想，『或見多莊嚴，種種皆奇妙 』，開花結果了。根要深，根深蒂固，這個基礎結實。根決定與性 德相應。 　　現在人修行為什麼不能成就？他不懂這個道理，他不能理解經 典、善友的教誨。雖然聽了，縱然聽多遍，什麼意思他並不懂，很 可能他的解釋解錯了。開經偈上講「願解如來真實義」，這一句話 不容易！多少人聽經，錯解如來真實義、曲解如來真實義。佛陀在 世的時候就很多，何況這三千年之後，幾個人能懂如來真實義？ 　　那我們要問有沒有人懂？有人懂。誰懂？明心見性就懂。這個 難！幾個人明心見性？沒有明心見性的人，真正修戒定慧的人懂； 這個懂不是真懂，相似的懂，接近懂。不修戒定慧的人，那個難了 ，太難了。所以學佛，夏蓮居老居士常講真幹！不是幹假的，幹真 的。 　　真的從哪裡幹起？連世間的賢人君子，宋朝司馬光說過，「從 不妄語始」，這一條今天幾個人能做到？換句話說，對一切眾生、 對一切人事物要用「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」心，這叫真 幹！這個相應。這個對於佛這些經教、經論，你能信、能解，你讀 、你聽，你能懂。你要不是這樣的存心，你的心是妄心，你不是真 心，妄心怎麼能夠理解真心流出來的東西？ 　　處事待人接物一定要依佛陀教誨，佛教我們去做的，決定是正 確的，決定是好的，就是吃虧上當，後果都是好的，要有這個信心 。總的原則，總的綱領，就是順逆境緣當中，你一定要知道保持你 心地的純淨。也就是保持心地純是真誠，純是清淨，純是平等、正 覺、慈悲。行為純善，決定與十善、五戒、三學、六度、十願相應 ，決定沒有絲毫違背，這叫行善。心淨生智慧，行善增長福德，這 叫福慧雙修，這是如來果地「二足尊」的真因！ 　　有些同學聽到我這個說法，「法師，你說得是很好，不能這麼 做！現在這個世界人都騙人，我要這麼做的話，我還能活的下去嗎 」？我跟他講：我這樣做，我活得很好！「你出家，我在家，我有 事業、我有眷屬一大堆，我沒有你那麼簡單」。想想怎麼樣？不敢 做。其實理是一個，不分在家、出家，你真的懂得、真的相信、真 的覺悟、真的明白了，你自然就去做，你做出一個榜樣給社會大眾 看。不欺騙人，本本分分的也能發財、也能升官。一樣開智慧，絕 對不輸給世間一般人，只有超越，沒有退墮的。這是真的不是假的 。 　　但是現在社會一般人不相信這篇理，確確實實真的幾乎到百分 之百，聽騙不聽勸，這個事情麻煩！騙他，很容易，他就跟著走了 ；跟他講真的話，他懷疑，打許多問號，猶豫不決，你說可憐不可 憐？沒有能力辨別真妄、邪正、是非，真正是「可憐憫者」。 　　印光大師在一生當中特別提倡《了凡四訓》，我們是愈想愈有 道理。一個人果然把《了凡四訓》這四篇文章參透了，我相信他跟 了凡先生一樣，心定了，可以跟雲谷禪師在禪堂裡面三天三夜不起 一個念頭。為什麼？對於因果報應的理論與事實明瞭了，知道一個 人在這個世間，從生到死，「一飲一啄，莫非前定」。你命裡有富 貴，你什麼都不求，富貴自然而來，你會得到；命裡頭該是貧賤， 用什麼樣方法去營求，還是貧賤。「萬般皆是命，半點不由人」， 《了凡四訓》教我們這個道理，跟我們說這個事實真相。所以你參 透了，不會起妄念。在遇到雲谷禪師，才知道命從哪兒來的？誰給 你定的？自己前生所造的因，這一生所受的果報。 　　就是佛經上說明，人到這個世間來幹什麼？佛只說四個字解答 了，「人生酬業」。你看，話多簡單，四個字就把你一生解決了。 你這一生到世間來是酬償你過去生中的業報。過去生中行善、積德 ，這一生當中享福；過去生中造業，不善，你這一生要來受苦。果 報！ 　　那這一生當中起心動念、言語造作，又造來世的業。所以佛在 經上說得好，「欲知前世因」，我前世幹了些什麼？「今生受者是 」，你這一生受用的就是你前生所造的因，你得的果報。「欲知來 世果」，你要想知道來世你的果報是什麼樣子？「今生作者是」， 你這一生所造作的因，來生得果報，清清楚楚、明明白白。世出世 間疑難雜症很多，殊不知一遇到佛經全部化解了，真的是清清楚楚 、明明白白。 　　我們對於經教不能不佩服，對釋迦牟尼佛不能不五體投地。釋 迦牟尼佛就是自性圓滿流露的形象，向釋迦牟尼佛五體投地，就是 對自性本具的智慧德能五體投地。若以真誠懇切的接受佛陀的教誨 ，向佛陀學習，讓自己在這一生當中徹底省悟過來，不再迷惑了。 　　不再迷惑從什麼地方看？不再被這個世間境界所轉。被境界所 轉的人是放不下，樣樣放不下；不被這個境界轉了，樣樣都放下。 世出世間一切法，絕對不會再掛在心上，心得解脫了；心得解脫， 身就得解脫；身得解脫，遠離疾病，遠離煩惱憂慮，這些統統都沒 有了。這個時候得自在、得安穩，什麼樣災難遇到了，原子彈在頭 頂上爆炸，不驚不怖，沒有一點恐怖，若無其事；像看放煙火一樣 ，一點罣礙都沒有，一絲毫傷害都沒有。這種境界一般人無法想像 ，這是真正的莊嚴，真實的受用。所以你懂得這個道理，了解事實 真相，命運操在自己手上。 　　了凡先生得小悟，境界轉了，命運轉了。俞淨意先生比了凡悟 得深，所以果報比了凡還殊勝。真正究竟徹底的覺悟，釋迦牟尼佛 ，他是一百八十度的轉過來了。我們從釋迦牟尼佛跟了凡先生比一 比，釋迦牟尼佛是一百八十度轉過來，了凡先生大概只轉個五度、 六度，俞淨意轉到七度、八度，那已經是相當殊勝。我們歷代的祖 師大德們，他們大概可以能夠轉到五十度、六十度，轉到這個境界 ，那不是世間人能夠比的了。 　　要在自己會轉，不要受外面境界誘惑，又不捨離外頭境界，真 功夫！能跟外面境界和光同塵，在裡頭鍊功，鍊什麼？鍊如如不動 ，鍊不起心、不動念、不分別、不執著。《金剛經》上釋迦牟尼佛 告訴須菩提的那個方法，「不取於相，如如不動」。世尊教須菩提 就是教我們，須菩提是佛的學生，就是學生當中的代表。修行功夫 ，什麼是功夫？什麼是修行？這就是修行，這就是功夫。 　　沒有學佛之前，我們接觸名聞利養、接觸五欲六塵，自自然然 會起心動念，會生起好惡，這個我喜歡，那個我討厭，就起分別、 起執著、起妄想，自自然然會生。修行，把這個錯誤修正過來，這 叫修行。這一些名聞利養、五欲六塵放在我面前，我在這裡頭修正 自己的觀念，我不起心，我不動念。不起什麼？不起貪瞋心。順境 不起貪愛，逆境不起瞋恚，這叫修行，這是真修！這樣一修正過來 ，我的心真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，永遠保持真誠清淨平等 正覺慈悲，這是佛心。你永遠保持的時候，不知不覺你就做了佛， 你就成了佛，就成菩薩了。 　　佛是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」達到圓滿了，菩薩還 沒有圓滿，決定不失；在一切時、一切處、一切境緣當中，決定不 會失掉這個心。與一切眾生相處，肯定「看破、放下、自在、隨緣 」，菩薩行。不是不接觸眾生，接觸。接觸裡面，「看破」是明瞭 ，對於事實真相，我們在佛法的名詞講的是「性相、事理、因果」 ，清清楚楚、明明白白叫看破。放下是什麼？放下從前那些習氣煩 惱，統統放下！ 　　對於一切眾生愛護。這個愛，從前愛裡頭有情，情是有私心； 現在這個愛，沒有私心，沒有情，把情變成智慧。所以佛門不用愛 ，用慈悲，慈悲跟愛在事上講沒有兩樣，完全相同。用心不一樣， 一個是用智慧，一個是用感情，用感情我們叫「愛」，用智慧叫「 慈悲」。換句話說，用智慧那個愛是清淨沒有污染的，決定不會有 副作用；用感情的那個愛麻煩，那個東西有染污，阿賴耶裡面落謝 種子，這個種子將來遇緣要生起果報的。但是慈悲用真實智慧，阿 賴耶裡頭不落種子，所以這叫「淨業」。如果心地不清淨，還會起 心動念，還有情執，這是「染業」。染業，出不了六道輪迴；淨業 ，六道輪迴不見了、沒有了，超越了！到「純淨」的時候，連四聖 法界也不見了、也沒有了。到一真法界，一真法界是此地講的「清 淨剎」。 　　我們學佛，學的是什麼？就是這些。這裡面的好處一生享受不 盡，人間天上沒得比！所以世間好事，利益社會、利益眾生的好事 ，隨緣做。「我一定要做」，錯了，一定要做就攀緣了。一定要做 是什麼？為了要表揚、獎勵，那你還是有妄想，還是有染污。佛菩 薩幫助一切眾生痕跡都不著，在遍法界虛空界教化無數無量無邊的 眾生，他得了多少獎狀？得了多少獎章？多少人表揚他？沒有！他 統統不要。為什麼？他知道「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為 法，如夢幻泡影」。虛空法界、剎土眾生的存在，那個真相「如露 亦如電」。你說，他希求什麼？什麼都沒有。 　　為什麼要幫助這些眾生？佛說了兩句話，「同體大悲，無緣大 慈」，依這個。「同體」，這句話重要。佛知道，法身菩薩知道， 虛空法界、剎土眾生從哪來的？「唯心所現，唯識所變」。誰的心 ？自己的真心，自己的阿賴耶，「同體」！就如同我們晚上睡覺作 夢一樣，夢中有山河大地，夢中有許許多多的眾生。你要問一問， 你夢中那些虛空世界、山河大地、一切眾生從哪裡來的？一覺醒過 來的時候，夢中境界是自己心裡頭變現的。但是作夢的時候不知道 。如果夢的時候知道：我作夢，夢中所有境界都是我示現的，夢中 的我是我，夢中所有一切人也是我，夢中的山河大地還是我，夢中 的虛空也是我，「同體」！ 　　幾個人懂這個道理？只有佛與法身菩薩徹底明瞭。所以他對於 一切眾生的愛心是平等的、是清淨的，一絲毫染著都沒有，一絲毫 高下都沒有，是平等的。平等的愛心，清淨的愛心，沒有條件的。 「無緣」就是沒有條件，哪裡還有什麼報酬？有一絲毫報酬這個念 頭，你是凡夫，你是迷，你沒有覺悟。我做了一點好事，還要人表 揚，還以為自己有多大功德。實在講用清淨去做，做完之後乾乾淨 淨，一個念頭都沒有，真實功德！希求功德，功德就沒有了；功德 沒有，變成福德；福德是染業，三界裡頭受報。不能不知道。 　　現在社會問題很多，無量無邊。我常常遇到許多同學來問，有 時候我也找個機會來給他解答。好像過去解答也有錄音、錄相，聽 說現在有同學把這些答問從錄影、錄相已經寫成書本了，很好！幫 助大家解決一些生活上、工作上、處事待人接物上一些困惑的問題 。但是真正要徹底明瞭，你一定要入大乘境界。學《無量壽經》， 要入念佛三昧。假如你能夠入念佛三昧一分、兩分，不說多，兩、 三分，人間天上的榮華富貴，你那個念頭就淡薄了。為什麼會淡？ 因為人間天上的五欲六塵之樂比不上你入大乘（念佛法門是大乘） ，大乘三昧當中兩三分的那個樂，不能比！你想當然超越了，自自 然然不受影響了。你還會受影響，是你沒有得到佛法講的法味，你 沒有嘗到法味。天天在佛法裡頭，味道沒有嘗到。 　　從前李老師舉個比喻，好像到餐館看人家的菜單，菜單看得很 熟，菜沒看到，當然更沒有嚐到，李老師這個比喻很有味道。我們 學佛學了幾十年，看佛門的菜譜，沒有見到，沒有嘗到。你什麼時 候真見到、嘗到了，世間這個味你就淡薄了，沒什麼興趣了，因為 你嘗到更妙的味道。這是「種種皆奇妙」。現在時間到了。