大方廣佛華嚴經（第九二一卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第九二一卷）　　2003/1/5　　澳洲 淨宗學院　　檔名：12-017-0921 　　諸位同學，請看《大方廣佛華嚴經》，第十一卷，「毘盧遮那 品」第六，這是初分最後的一品經。清涼大師在來意裡面說明，前 面五品，十卷經，是講的毘盧遮那佛依正莊嚴，這一品則是講的因 ；前面說的果，這一品講的因。「前品初言，毘盧遮那曠劫修因之 所嚴淨」，我們看到果報了，到這個地方才說他的修因，「今方顯 其事」。 　　接著我們把品題簡單的做個介紹。「毘盧遮那」是梵語，翻成 中國的意思是光明遍照，這個裡面含義很深。經論裡頭常常說，唯 有如如智跟如如理是真實的，永恆的存在。除了如如跟如如智以外 ，都是像《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，我們在 這個地方要細心、深入的體會。「如如」就是世間所講的真理，世 間人有真理這個名稱，但是真理是什麼，沒有人能說得出來，或者 說，沒有人能講得清楚，講得明白；唯獨佛經裡頭有詳細的說明。 　　如如之理，一定要有如如之智，你才能夠證得。換句話說，佛 說這樁事情，這是宇宙之間的理體，現在哲學裡面所說的本體。實 在講，哲學上所講的本體，跟佛法講的如如有相接近，實際上不是 一回事情。換句話說，如如不是哲學上所講的本體，哲學上所講的 本體也不是佛法講的如如。但是如如確確實實是宇宙之間萬事萬法 的根本。宇宙從哪裡來的？生命從哪裡來的？虛空從哪裡來的？剎 土從哪裡來的？那個根源是如如。佛法裡面有很多名詞講這樁事情 ，講真如、講本性、講第一義諦，佛說這樁事情至少說了幾十個名 詞。 　　那我們要問，佛為什麼把這樁事情說那麼多名詞？佛的意思是 教我們不要執著名字相，知道說的是這一回事情，決定不要執著名 字，名字是表法的。從這個裡面細心去體會，但是如如智不現前， 怎麼說你也沒有法子體會；「如如智」是真智慧。佛家講大徹大悟 ，明心見性，這個大徹大悟就是如如智現前。凡夫，小乘，權教菩 薩，十法界裡面的佛，如如智沒有現前，如如理沒有證得。什麼原 因？他的障礙沒有斷乾淨。什麼是障礙？妄想是障礙，分別是障礙 ，執著是障礙，《華嚴經》上說的。世尊在一般大乘經上不是這個 說法，他說見思煩惱，塵沙煩惱，無明煩惱；煩惱沒有斷盡，你如 如智不能現前。 　　如如智就是大乘經上常講的，自性本具的般若智慧，這個智慧 不是從外頭來的，不是你修得的，是你自性裡頭本來具足的。自性 就是如如，自性裡面圓圓滿滿具足無量無邊的智慧，那個智慧就是 如如智。佛證得了，佛證得是圓滿的；法身菩薩證得，法身菩薩證 得的沒有圓滿，而且菩薩每一個階位，他所證得的都不一樣。譬如 十住菩薩，證的淺，十行菩薩比他證得深，十迴向菩薩，又比十行 證得深。十地菩薩他所證得的，跟佛逐漸逐漸接近。到等覺，等覺 還差一分，就是那一品生相無明沒斷，生相無明斷了，那就跟諸佛 如來所證的平等，真平等；佛佛道同，等覺菩薩的道不同。同樣是 那一品沒有斷，那一品裡頭也很複雜，也不完全相同。一定到成佛 ，智慧才完全平等，才相同，才能夠證得如如。 　　所以毘盧遮那如來，法身如來。法身如來，他所證得的是究竟 圓滿光明遍照，遍照虛空法界。虛空法界就是一尊佛、一個體、一 個事，所以我們許許多多宗教稱宇宙之間有一個唯一的真神，這個 真神在佛法裡面，我們了解，那唯一的真神是什麼？毘盧遮那，就 是每一個人的真心，就是每一個人的自性，要知道自性、真心是一 個，是共同的，所以大乘經上常講「十方三世佛，共同一法身」， 光明遍照是共同的。 　　所有一切虛空法界剎土眾生，都是這個體，這個理體，如如之 體變現出來的。當你沒有煩惱分別執著的時候，所現出來的現象， 《華嚴經》上叫做一真法界。在剎土裡面，我們稱它作法性土；身 ，法性身。諸位必須要知道，法性身跟我們現在這個身是一還是二 ？迷的時候是二，悟的時候是一。悟了的時候，這個身跟宇宙融合 成一體；悟了的那個智慧，那個智，跟盡虛空遍法界，一切如來、 法身菩薩也融合成一個，不可思議！所以講到毘盧遮那，理事、如 智統統融成一個。世尊為我們方便說，把它分成因跟果，這好說， 其實因果是一，不是二。前面我們看到的十卷經文講的是果，這一 品特別給我們說的是因，那個果從哪裡來的。現在來給你說因，因 重要！修因當然就證果。這個名，釋名就簡單介紹到此地。下面這 一段講「宗趣」。 　　「宗」是這一品經的宗旨，「趣」是趣向。「明因廣大為宗， 證成前果為趣」。《華嚴經》實實在在講，前面這十卷經很不容易 講，很不容易懂得。我們總是盡了這一點綿薄之力，用了一千八百 個小時把這十卷經文介紹出來，我們讀了之後，無限的羨慕、嚮往 。許多同學聽了，告訴我，怎樣能入華嚴境界？怎樣能夠加入毘盧 遮那如來、法身菩薩的俱樂部？這一品經就重要，告訴我們修因， 這個因深廣無際。 　　唐朝時候的李通玄居士，這是了不起的一位大德。示現在家居 士，這個人是入華嚴境界，為《華嚴經》做了個註解，叫《華嚴合 論》。他在註解裡面前面這一篇簡介說的非常好，《纂要》把它節 錄，方便我們初學。他說解釋這一品，他也分做三個段落：第一個 段落講來意，跟清涼大師所介紹的段落大致上都相同。前面十卷， 五品經，「已舉現世毘盧遮那佛」的果報，恐怕初學的人聽了之後 很難生起信心。 　　真的，長者這個話一點沒有錯，為什麼？我初學佛的時候，台 灣大學有幾位老教授，我跟他們都很熟，他們看了《華嚴經》，來 告訴我：釋迦牟尼佛很會吹牛、很會說大話，聰明到極處。這是大 學教授、學者看了《華嚴經》的反應，說釋迦牟尼佛很會說大話， 他們是自歎不如，不相信，但是非常讚歎，這是真的。認為《華嚴 經》是世界上最好的文學作品，小說。長者是唐朝初年的人，距離 我們現在一千四百年，你看他都預料到了，恐怕人不相信，「所以 然者，為古無舊跡」。為什麼不相信？這個事情在古時候，不但歷 史上沒有記載，就是今天考古學來探索遠古，也沒有辦法探索這個 痕跡，這是叫人不容易相信的原因。 　　我們這個世界，這個世界形成到現在時間不長，現代科學家在 研究、在探索，大概也是幾十億年的時間。在佛法裡面講的時間是 無有窮盡的，幾十億年的時間，比起阿僧祇劫實在是太短。我們凡 夫如何能夠了解佛菩薩的境界？所以世尊在這個經裡頭引用古佛來 作證，證明今佛，知道因與果決定不錯。世出世間法，我在講席裡 常講，就以一般人來講，什麼是真理？因果是真理。 　　佛法離不開因果，《華嚴經》講的五重因果，《法華經》講的 一乘因果，佛法不離因果，世間法也不離因果。萬法皆空，何以說 因果不空？我在講席裡面也說了很明白，說了三樁事情：因果轉變 不空，因變成果，果又變成因，是說它轉變不空；第二個，因果相 續不空；第三個現象是因果循環不空，它有這三樁事情。所以講因 果不空，是講它的轉變、相續、循環，這都是事實真相。世出世間 都不離這個現象，所以才說它作不空。 　　同時在這一品經裡面，釋迦牟尼佛也告訴我們「古今諸佛三世 法相似」。在我們這個世間，現在逐漸逐漸，史學家、科學家逐漸 的懷疑一樁事情，就是歷史會重演。像地球上所發生的事情，大洪 水使世界毀滅，現在確確實實已經證明地球至少經過四次大洪水。 每一次洪水使整個文明毀滅，然後重頭來再開始，好像重演。諸佛 如來出現在這個世間，教化眾生的事情相似。這一樁事情我們一定 要很冷靜、很細心的去探究，在這個地方建立信心，斷疑生信。 　　長者給我們說名體，毘盧遮那品，這一品是「依主得名」，主 是毘盧遮那佛，引古成今，所以用佛號做品題。梵音「毘」翻作種 種，「遮那」翻作光明，毘盧是種種，遮那是光明。「言以法身悲 智設種種教行之光，破眾生之業暗」，這個說的好，這個說法比清 涼講的清楚。從名號裡面我們就曉得世出世間第一等的事業是什麼 ？是教育，這真正是最真實、最偉大的事業。世間最偉大的事業不 是做帝王，不是建立一個王朝，而是教育。 　　所以，你看釋迦牟尼佛給我們示現的，他是王子，他捨棄王位 。我們在經典裡面讀到，他在少年的時候，武藝超群，他可以做元 帥。他這個示現就是告訴我們，要解決社會上一切問題，政治很難 ，不容易做到，武力也不能做到。什麼能做到？現在這個問題已經 浮在我們面前，衝突；化解衝突，促進和平，政治做不到、武力做 不到，冷戰、熱戰都不能解決。什麼能解決？教育。釋迦牟尼佛放 棄一切的行業，從事於多元文化的社會教育，了不起！ 　　在中國孔老夫子，我常講孔老夫子是因禍得福。這話怎麼說？ 夫子確實有大德、大智、大能，他是平民，他實實在在羨慕周公， 他心目當中的偶像是周公。周公是周朝時候的宰相，所以，他周遊 列國，目的是想求個一官半職。走了許許多多的國家，那個時候中 國沒有統一，諸侯（每一個「侯」就是一個國家）沒人用他，這才 回到老家去教學。 　　回到老家教學，他老人家已經六十八歲。我們知道夫子七十三 歲過世，六十八歲回到家，七十三歲就走了，他教學的時間只有五 年。他連做夢也沒有想到，這五年的教學在中國成了萬世師表，成 為至聖先師，他做夢沒有想到。所以，真正的成就是教學。實在講 ，我心目當中的觀察，孔老夫子是佛再來的，為我們示現的，告訴 我們教學。 　　五年的教學，對中國的歷史、文化，對整個世界人類的文化， 產生這麼大的影響。所以「學記」裡頭說「建國君民，教學為先」 ，古時候是古聖先王，他懂得這個道理，他有這個認知。所以，帝 王對老師尊重，老師來了，帝王不能坐在他的位子上接見老師。他 的位子是上位，坐北朝南，老師來了，他從位子上降下來，他站在 東面，請老師站在西面；東面是主人，西面是客人，以賓主之禮相 見，不敢以君臣之禮待老師，這是提倡尊師重道。 　　皇上對老師這麼尊重，做老師的人很辛苦、很清苦，物質生活 條件很差，所以窮秀才！但是什麼？他得到社會大眾的尊敬，這一 點是他最大的安慰，他願意為國家、為民族培養下一代的人才。培 養人才不簡單，為什麼？那個教學是要以身作則的。我們這個地方 同學們現在都學《弟子規》，老師一定要把《弟子規》上每一條都 做到。如果他做不到，那學生問：老師，你教我做，你為什麼沒有 做到？那老師就沒有話答覆。每一條都要做到，做給學生看。父母 在家裡頭要做到，要做給兒女看，學校的老師要做給學生看，這樣 才把一個人的德行根基教成，奠定下去了，他一生受用無窮。 　　所以做老師的人真的很辛苦，他得到父母的尊重，得到國王大 臣的尊重，這是應該的。所以，最偉大的事業是教育。你看這些從 事於教育工作的人，為國家、為社會，奠定和平、安定、繁榮、興 旺、幸福的根基，他們在播種，在造福，大家享福。所以這是無比 殊勝偉大的事業。 　　孔老夫子何以能成名？這個地方要注意，我們常講後繼有人。 你自己一生做的再好，你沒有接班人、沒有傳人，你的事業等於零 。所以，世間的事業，你看看帝王，帝王登基那一天，我們現在講 就職，就職大典第一樁大事情，就是立太子。你看看，他一登基那 一天就選定接班人，全心全力來培養這個接班人，以國家第一賢德 之人來做太子的老師，來教導他。他後繼有人，他的政權一代一代 能傳下去。哪一代疏忽了培養接班人，那一代肯定亡國，諸位看歷 史就曉得。 　　從事教學的人，傳道！一樣的事情。你道業上，學業、道業有 沒有接班人？如果有接班人，你成功了。我們在這個上面來看，在 中國從事於教育工作的人能夠有傳人的，夫子第一，沒有話說。他 的學生三千多人，真正有成就的（就是夫子入室的弟子，我們佛法 裡面講法子）有多少人？七十二人，七十二賢人。這麼多的傳人， 這萬世師表當之無愧，他成功。釋迦牟尼佛所以能成功，你看看， 他菩薩弟子多少？聲聞弟子，經書上記載的有一千二百五十五人， 是比孔老夫子殊勝，夫子比不上釋迦牟尼佛。從這些地方，你有成 就的學生有多少人？事業要從這個地方來看。 　　現代，現代人疏忽了，只知道自己有成就。夫妻兩個都從事於 社會工作，兒女交給佣人去管，自己這一生成就了，底下一代完了 。這在佛法裡面講，你的業績到最後等於零，錯了！錯的原因在哪 裡？不讀古人書。在中國世世代代沒有這樣教你的。一半的精神從 事於事業，一半的精神培養接班人。非常可惜，現在社會上沒有人 懂得這個道理。所以我們看到中國、外國許許多多事業有成就的企 業家，有很多自己死了，公司就瓦解，這個事業就沒有了；有很多 在自己晚年，經營不善，破產、倒閉，我們看的很多很多。這個裡 面的業因果報，我們在旁邊看的很清楚。過去生中所修積的一點福 報享盡了，自己在這一生當中確確實實愚昧無知。所以，很多人問 我原因在哪裡？我常常說「不聽老人言，吃虧在眼前」。不聽，沒 有接受古聖先賢的教誨，這才是真正失敗的原因。一個國家政權如 是，無論從事哪一個行業也如是。 　　在今天講我們佛門，佛門是教化眾生的事業，是教育事業。現 在把教育忘掉了，忘得乾乾淨淨，去搞超度死人的事情，這成什麼 話！釋迦牟尼佛要在世看到這個情形，流眼淚，痛哭流涕！傳到三 千年傳到這個時代，這些四眾弟子怎麼會變成這個樣子？所以我當 年剛剛學佛，剛剛接觸，我親近章嘉大師，章嘉大師教我念什麼？ 不是念經，教我念《釋迦譜》，念《釋迦方誌》。這個教學，當時 不知道，現在想想有道理。 　　《釋迦方誌》、《釋迦譜》是說什麼？釋迦牟尼佛的傳記。你 不是要學佛？你先要了解、認識釋迦牟尼佛的生平，他老人家一生 幹的是什麼。一生教學，沒有教學之前，成就自己的道德，成就自 己的學問。自己的德行、學問成就，全心全力教導眾生，有教無類 ，這個教學的態度跟孔老夫子完全一樣。不分你是哪個國家人、不 分種族、不分宗教信仰，只要你肯來學，都是認真、盡心盡力教導 你、成就你。好老師，老師裡面的模範，老師裡面的榜樣，這是我 們要學習的。 　　我們學佛，釋迦牟尼佛就是我們學習的榜樣，我們供養釋迦牟 尼佛的形像意思在此地。看到釋迦牟尼佛，想到：我要像他。要想 到釋迦牟尼佛的生平，全心全力教化眾生。教學的內容、綱領，三 樁事情：教人斷惡修善，教人破迷開悟，教人轉凡成聖，這就是釋 迦牟尼佛一生的事業。我們認識清楚，我們願意跟他走，願意效法 他，繼承他的事業，那我們這一生當中就是幹這三樁事情。首先是 成就自己，自己首先要斷惡修善，要破迷開悟，要轉凡成聖；自己 成就了，全心全力幫助一切眾生，這叫學佛，要學得像。 　　所以李長者這裡說得很好，他說以法身的大悲大智，「設種種 教行之光」。這個話我們要會聽，是不是真的有設施？沒有。如果 真的有設施，那他就是凡人。為什麼？他起心動念。毘盧遮那沒有 ，從來沒有動過念頭，從來沒有起過心，自自然然的。那這個教化 是怎麼成就的？眾生有感，佛就有應，感應道交。感應很難懂，像 我們佛門裡面敲鐘敲磬，你看你一敲它就響，敲是感，它響是應； 敲的人有心，應的沒有心。鐘磬不能說你敲我重，我就響大一點， 你敲輕，我就響小一點，它沒有想。毘盧遮那佛沒有想，沒有起心 動念，自自然然而應。而且這個應，應的妙，應以什麼身得度，就 現什麼身；應該給你說什麼法，就說什麼法。「隨類化身，隨機說 法」，身沒有一定的形狀，法沒有定法，完全隨眾生的感，自自然 然的應，妙不可言，這是法身如來。法身如來示現的身相，就變成 應身如來，變成報身如來；即使是應身，也沒有起心動念過。 　　釋迦牟尼佛當年在世，為我們所示現的，講經三百餘會，說法 四十九年。試問問，他有沒有起心動念過？沒有，肯定沒有。我為 什麼說得那麼肯定？如果是有，他說不出這麼多經典，說不出這麼 大的道理出來。為什麼？打開歷史看，古今中外，沒有一個人能像 釋迦牟尼佛。真實智慧是自性本具的，這是真實智慧的起用，決定 妄想分別執著斷盡，智慧才現前；只要帶一絲毫妄想分別執著，你 沒有這個能力，你自性般若不能夠圓滿現前。現是可以現，現個幾 分，為什麼？裡頭夾雜著妄想。我們在佛經裡面看到，釋迦牟尼佛 是一絲毫妄念都不夾雜，你仔細去看經，你能看得出來。我們要學 ，就在這裡學。 　　離妄想分別執著，在哪裡離？在生活當中離，在工作裡頭離， 在處事待人接物裡頭離。《華嚴經》五十三參裡頭叫歷事鍊心，不 是叫你把這個統統都放下，到深山裡面去找個人跡不到的地方修行 。那個修行是小乘人幹的，能不能成就？很難。你在深山住了幾十 年，心地清淨了，叫你到都市裡頭去住個幾天，馬上就變，就又變 污染了，那有什麼用處？沒有用。所以真正練功在紅塵裡頭練，在 染缸裡頭你不染，那是真的不染，成功了。大乘法跟小乘法的修行 不一樣，大乘難！ 　　長者設了一個問，問的好，他說古佛今佛是一還是異，就是是 一還是二？他的答是「為一為異」，這個「為」不好講，就是現在 人不好懂，我們改一個，改一個「亦」，就是「也是一，也是異」 ；換句話說，不能說一，也不能說二。這個境界裡頭，大乘經上常 講的，「言語道斷，心行處滅」，你才能了解真相。你有「到底是 一，還是不一」，你還有分別執著，既有分別執著，這個事情怎麼 講都講不清楚；離分別執著，真相大白，你就清楚了。所以最高的 東西是「言語道斷，心行處滅」。 　　長者這個地方的說法，他底下還說「何以然者，為法身智身， 九十七大人之相，大慈大悲，智慧解脫，是一」。他這個講的好， 法身是一，智身是一，九十七大人之相是一，大慈大悲是一，智慧 解脫是一。但是「各各眾生發心成佛是異」，這是從事上講的。前 面從理上講，從理上講是一，從事上講是不一。釋迦牟尼佛修行成 佛，你將來修行也成佛，我修行也成佛，這不是一！理是一，事不 是一，這個說法你好懂。如果我再跟你說「理是一，事也是一」， 這個話就不好懂，更深一層境界了。那要到什麼時候你能懂？你的 分別執著放下，你就能懂；分別執著沒有放下，你不懂。長者這個 話你不懂，因為你還有分別執著。好，現在時間到了。 　　諸位同學，我們接著聽聽李長者的開示。前面他假設一個問題 ：古佛今佛是一，還不是一？提了這麼一個問題。答覆的是，「是 一，也不一」。這個話就是從理上講是一，從事上講不一，這是一 個說法。另外又有一個說法，這個說法意思就更深，更深一層，「 無量無邊三世諸佛皆同一念成佛無前後際，是一」，這句話不太好 懂。無量是講數量，三世是過去、現在、未來。我們知道，無量無 邊的眾生，過去修行的、證果的成佛了；現在，修行證果成佛了； 將來，修行證果成佛了，叫三世諸佛。 　　三世諸佛無量無邊，怎麼成佛的？長者這一句話大家要特別留 意，「皆同一念成佛」。換句話說，二念你就是凡夫，一念就成佛 。「一念」是什麼？一念是無念，一念是正念。「一念」兩個字很 不好懂，放下妄想分別執著，這個時候叫一念。 　　凡夫沒有一念，凡夫什麼？二念、三念。我們一般人講三心二 意，三心二意是凡夫。什麼叫三心？法相唯識裡頭所講的，阿賴耶 、末那、意識，就是第六意識，這叫三心。二意，意識是意，末那 叫意根，所以末那跟意識叫二意。三心二意是凡夫！轉八識成四智 ，這就是一念，那個就是法身菩薩。 　　法身菩薩，可以說成佛了，雖然不是究竟圓滿佛，他是真佛不 是假佛。天台大師講佛有六種，第一種「理即佛」，從理上講。理 上講，一切眾生本來成佛。不但一切有情眾生本來成佛，連山河大 地，這《華嚴》上說的，「情與無情，同圓種智」，講得多圓滿、 多麼究竟；理即佛，這是從理上講的。 　　從事上講，就分成五個等級，第一個等級是「名字即佛」，有 名無實。像我們現在學佛的人，一點功夫都沒有，也去受了三皈， 也去受了五戒、菩薩戒，也出家剃度，受了三壇大戒，哪一條戒也 沒有做到；學佛了，天台大師說這一種人叫名字即佛，有名無實， 還是個凡夫。從前李老師常常給我們講，該怎麼生死，還是怎麼生 死；該怎麼輪迴，還是怎麼輪迴，跟沒有學佛的人沒兩樣。 　　從這個再升等，升一級，叫「觀行即佛」，觀行是你真正依照 經典的理論方法去修行，功夫得力，這才是真正佛弟子。我們講功 夫得力，這樣的人要是發願求生西方淨土，肯定得生。名字位中不 能往生，念阿彌陀佛也不能往生。這個諸位一定要知道，千萬不能 夠搞錯、不能誤會。觀行，不管你修哪個法門，所以淨土法門非常 了不起，絕對不是說只有念阿彌陀佛才能往生，修別的法門不能往 生，那你就錯了。 　　《無量壽經》上講的清清楚楚明明白白，你們看「三輩往生」 這一段。這一段經文它有四段，前面是上輩的、中輩的、下輩的， 這個都是依淨宗法門來修學的。第四段就不是的，第四段是修大乘 法的，不是修淨土宗。大乘法門，不管那個法門，你修大乘法修到 功夫得力，迴向往生西方極樂世界，統統都得生。淨宗法門廣大， 沒有門戶之見！修禪也好，修教也好，學密也好，持戒也好，無論 你修哪個法門，只要迴向往生西方極樂世界，沒有不生的。這是功 夫得力。功夫不得力，那不行，念阿彌陀佛也不能往生。 　　什麼叫功夫得力？佛法裡面常講，煩惱輕，智慧長，功夫得力 ；如果煩惱還一大堆，功夫不得力。功夫真正得力的人，就在這上 面能夠覺察到清清楚楚明明白白，我的煩惱習氣一年比一年少，智 慧一年比一年增長。像我們學經教的人，這是很明顯的覺察到，就 是展開經卷，我們講經遍遍不一樣。這一部經講過許多遍，遍遍不 相同，一遍比一遍好，那是什麼？功夫得力。絕對不是這一部經寫 一個講稿，講一百遍還都是一樣的，那就是名字位中，觀行就沒有 了。遍遍不一樣，我們常講遍遍有進步，這就是功夫得力。往生凡 聖同居土，這有把握！ 　　從這個再向上提升，提升到「相似位」，那個功夫高。相似位 的時候，有定慧了，相當於小乘阿羅漢，往生西方極樂世界就不是 生凡聖同居土，生方便有餘土。為什麼？見思煩惱斷了。也就是說 ，你有能力對於世出世間一切法不再執著，真正曉得「凡所有相， 皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。你可以跟佛菩薩一樣 ，在這個世間遊戲神通，逍遙自在，不再執著。不執著就沒有苦， 苦樂憂喜捨沒有了。再跟諸位說，生死沒有了，生死的現象是執著 才來的，你一切都不執著，生死也不執著，你對生死的恐怖憂慮沒 有了，你的心相當清淨，這是相似位的菩薩。雖然不是真菩薩，像 了，很像。 　　從這個再提升，相似位的菩薩不在六道了，超越六道。觀行在 六道，相似出了六道，就是十法界裡頭的聲聞、緣覺、菩薩、佛， 這四個層次都是屬於相似位。所以，相似位裡頭也有高低，最高的 是佛，其次是菩薩，再其次就是緣覺，最低的是阿羅漢，叫四聖法 界。 　　再提升，就超越四聖法界、超越十法界了，「分證即佛」，那 真的了，「破一品無明，證一分法身」。他對於世出世間法，不但 沒有執著，分別也沒有，妄想也破一品。妄想就是無明，四十一品 他已經破一品了，超越十法界，他到哪裡去？到一真法界，就是《 華嚴經》上講的華藏世界。這樣的人，他要是有緣求生西方極樂世 界，他到極樂世界到哪裡？他到極樂世界實報莊嚴土。到極樂世界 見阿彌陀佛的報身，不是應化身！一生西方極樂世界就是法身菩薩 ，這個我們要知道。 　　成佛沒有先後，沒有古今，說古佛、今佛，都是釋迦牟尼佛隨 順眾生妄想分別執著而說。真正成佛之後，哪有什麼先佛、後佛？ 佛在經上有個比喻，這個比喻很好。它就像河流裡面的水，在河流 裡面，所謂是有前浪、有後浪，流入大海，前浪後浪就沒有。成佛 就好像入了大海，入了大海就沒有先後、沒有古今，還有什麼古佛 、今佛，前佛、後佛，過去佛、現在佛，沒有了，統統沒有。佛佛 平等，佛佛道同，所以這是一，真正成了佛是一，一切妄想分別執 著都沒有。 　　「然亦不壞一念中見無量眾生三世劫量，是異」，這一句就是 大乘法裡面常說的「佛法在世間，不壞世間法」，決定不破壞世間 法。為什麼？如果要破壞世間法，世間的秩序就亂了。他沒有覺悟 ，沒有覺悟時要隨順他，不能夠改變他。改變當然要改變，慢慢來 ，漸漸誘導他，當他沒有大徹大悟的時候，一定要隨順。這是體現 出大慈大悲，「佛法在世間，不壞世間法」。佛菩薩從來不以他的 標準來看世間，要以他的標準來看世間，那世間人造作一切業報， 佛不是這樣看法的。佛永遠是恆順眾生、隨喜功德，這一點了不起 。所以，他跟十法界眾生起感應道交，現身說法。現什麼樣的身形 ，看眾生歡喜，眾生喜歡什麼樣子，自自然然就變現這個樣子。 　　像你們大家讀《普門品》，觀世音菩薩三十二應，應以佛身得 度，就現佛身；應以菩薩身得度，就現菩薩身；應以國王身得度， 就現國王身；應以童男童女身得度，他就現童男童女身。《華嚴經 》末後五十三參，現各行各業身，哪一個行業都有佛菩薩在裡頭現 身，在裡面說法，在裡面教化，他不暴露身分，凡夫天天跟他在一 起，不知道，不知道他是佛菩薩，這個情形太多太多。自古至今， 只有極少數有特殊的因緣，身分暴露，但是身分暴露有個原則，立 刻就走了。絕對不是說，身分暴露，這個身還在這個世間，沒這個 道理，那是假的，那是欺騙人的。 　　在我們中國歷史上，最熟悉的，永明延壽大師，身分暴露就走 了。當年在一起的有一個和尚，不知道是什麼名字，沒有人知道他 的名字，他的耳朵長的特別大，所以人家叫他做大耳朵和尚。他是 定光古佛，定光佛來示現的，身分暴露了，馬上就走。天台山國清 寺的寒山、拾得、豐干和尚，豐干是阿彌陀佛化身，寒山、拾得是 文殊、普賢，身分一暴露就走了，再也找不到他，這是真的。早年 我在美國，聽說有人講他是什麼菩薩再來的、什麼佛再來的。說了 也不走，很多人來跟我說，我笑笑：說了不走，不是真的；說了就 走，是真的。 　　所以佛門有個規矩，有個例子，我們一定要知道，決定不能被 人欺騙。現在這個世間仿冒太多了，冒充佛菩薩、冒充善知識的， 比比皆是，我們要有能力辨別真妄、辨別邪正、辨別是非，你就不 會走向岔路。學佛的同學不能不知道。是非邪正的標準是什麼？標 準是經典。這是釋迦牟尼佛滅度之前，留給我們後世的弟子，辨別 邪正的能力，給我們講四依法，「依法不依人」，這個標準是經典 。完全依照經典的理論方法修學的，這是真的；違背經典理論方法 的，那是邪法，是錯誤的，依法不依人。 　　「依義不依語」，這一點在現前的社會很重要，有很多人批評 佛經。這幾年來，批評夏蓮居老居士的會集本。很多人來問我，我 知道，他的目的不是對經，他是對我來講的，我弘揚！如果說會集 本是有問題，會集本決定不可以用，這個問題嚴重了，寺廟裡頭的 早晚課誦是會集本，那早晚課不能做了。現在許許多多道場做水陸 法會，水陸法會那個本子是會集本，《梁皇寶懺》是會集本，幾乎 所有一切法會用的法本全都是會集本，統統都不能用。你怎麼可以 說這個會集本可以用，那個會集本不可以用，哪有這種道理？講不 通！何況《無量壽經》會集本有三種，那兩種為什麼不反對？王龍 舒有會集本，魏默深有會集本，沒有人反對，偏偏反對夏蓮居的會 集本，用意到底何在？我們總要清楚、總要明瞭，不能上當！ 　　尤其是我，我有師承，我這個會集本是什麼人交給我的？我的 老師李炳南老居士傳給我的。我如果不遵守這個本子來學習，不弘 揚這個本子，也聽你們的話把這個本子丟掉，去學另外的本子，我 有罪名。什麼罪名？背師叛道。真的，這一個罪名就把我送到地獄 去了。所以我說，你們大家反對，可以，我不能反對。因為你不是 李老師的學生、不是李老師的傳人，你沒有這個罪名，我不可以。 天下人都反對，我還是要依教奉行，尊師重道，決定不違背老師的 教誨。在末法時期，我們要樹立這個榜樣。 　　所以在九法界裡面有三世，有過去、有現在、有未來，這是凡 夫之人、沒有見性的眾生共同的見解，共同的認知，雖然是錯誤的 ，佛也不把他點破。所以佛說法「依二諦」，依是根據，根據什麼 說的？根據兩個道理，一個是真諦，真諦是諸佛如來所證的；一個 是俗諦，根據九法界眾生，他的常識、他的知見，這好說話。所以 依俗諦就有二，就有二、三；依真諦，沒有二、三。真諦是一，俗 諦裡面才跟你講多、講異、講不同。這個道理「以十玄門，六相義 」，你就能夠理解。 　　「十玄門，六相義」，我留到把這部經講完之後，再跟諸位細 說《華嚴》玄義。為什麼不先講玄義？先講玄義不好懂，真的很深 。到整個《華嚴經》你都聽完了之後，再講玄義，其味無窮。所以 我把它留在後面講，不放在前面。就像往年我講《地藏經》一樣， 先講全經的經文，講完之後講《地藏經》的玄義，大家聽了就有味 道。 　　他引用這個經文一首偈，這一首偈非常非常重要，希望同學們 要把它記住。記住，你不能夠理解，沒有關係，可以存疑。孔老夫 子講「大疑有大悟，小疑有小悟」，禪宗裡面講的「疑情」。你千 萬不要去胡思亂想，不要想去解釋，懂就是懂，不懂就是不懂；不 懂，你想怎麼樣去研究它，愈研究愈錯誤。這一首偈是「一切諸佛 身，唯是一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，這二十個字，希望 修學大乘佛法的人應當常常要念到，常常記住。 　　「一切諸佛身」，這個含義就太廣了。一切諸佛包括什麼？過 去佛、現在佛、未來佛。未來佛是誰？我們都是未來佛。一切眾生 皆是未來佛！你說這個意思多深多廣。「唯是一法身」，真身只有 一個，毘盧遮那，真身。我們這個身是真身變現出來的，真身不生 不滅，變現出來的這個有生有滅。這個有生有滅是假的身，幻化的 ，不是真的。我們有真身，有真我，這個身不是我。身不是我，是 什麼？是我所，我所有的。就像衣服一樣，這個衣服是我所有的， 衣服，我所有的衣服；這個念珠是我所有的，不是我。什麼時候你 能夠認清楚了，這個身體是我所有的，不是我。我是什麼？我是毘 盧遮那才是真正的我，共同一法身。 　　一個「心」，真心！我們現在講的「真誠心、清淨心、平等心 、正覺心、慈悲心」，一個心。一個心德用無量無邊，說成五個！ 「智慧」就是真心本來具足無量無邊的智慧。「力」，十力，四「 無畏」！往底下跟諸位細說。這是什麼？這是能力。所以，自性本 來具足無量無邊的智慧，無量無邊的德能，無量無邊的相好，自性 本來具足的。諸佛菩薩來教導我們，教我們什麼？教我們恢復自性 本有的智慧、德能、相好。 　　所以，大乘經上諸位常常看到，佛不度眾生，真的是不度眾生 。眾生怎麼得度的？是自己覺悟，自己度自己。而佛給我們做增上 緣，我們在迷，他把我們的迷點破，我們才覺悟了；就跟學校老師 教學生沒有兩樣。老師教學生，學生是自己覺悟的，自己修行、自 己成就；成就他的品德、成就他的能力、成就他的學問，離開學校 ，成就他的事業。老師給他的是增上緣！佛對於一切眾生的教化， 也是屬於增上緣。 　　所以你看經上常講的「信、解、行、證」，學生修學這四個階 段。老師幫助你什麼？幫助你信，你沒有信心，幫助你建立信心； 你不了解，幫助你了解。下面那一段完全是自己事情，怎麼樣修行 是你的，怎麼樣證果是你的，老師一點忙都幫不上。所以《法華經 》上講的「開示悟入」，老師只能做到開示，學生聽了要悟、要入 ；悟就是信解，入就是行證。這是事實真相，佛完全給我們說出來 。 　　那我們自己不信、不解、不依照方法去修學，你怎麼能證果！ 不能證果，你隨你的業力去受報，你造的善業，三善道受報；造的 惡業，三惡道受報，不能脫離輪迴，這個道理要懂。輪迴是怎麼造 成的？輪迴是妄想分別執著造成的，尤其是執著，堅固的執著。所 以執著放下了，六道輪迴就沒有；分別放下了，四聖法界沒有；妄 想要是統統放下，你就證得究竟圓滿的佛果。你要懂得佛所說的這 些話，你就了解十方三世一切諸佛如來，他怎麼修成的？他怎樣教 化眾生？你就搞清楚、搞明白了，你就有路可以走，不至於在菩提 道上迷失了方向。 　　下面長者在解釋經文之前，先給我們也提出一個綱要。他說經 文，這個經文他老人家分成十五個大段落。在十五個大段落當中， 這裡面曾經講到有四尊佛出世，「總明毘盧遮那」一個名號。那為 什麼會有許許多多名號？今天我們在《佛名經》裡面看到有一萬兩 千多個名號，這就是下面所說「各隨世間應緣名異」。「應」是感 應，各個隨世間眾生之感，佛就有應，佛應的身相不一樣，名號也 不一樣，「非是佛名號異」。佛名號，佛的名號總的就是毘盧遮那 。 　　這一樁事情我在講席裡頭講過多次，雖然講的次數很多，真正 明白覺悟過來的人並不多，所以要重複的講，不厭其煩的講，我們 要明白這個道理。佛的身，隨著眾生歡喜心。眾生，每個世界的眾 生不一樣，但是有相同的，眾生都喜歡美，所以佛示現要示現個美 男子。釋迦牟尼佛當年在世所示現的身相，這經上記載的，三十二 相八十種好。我們世間人認為哪一種相是貴相，哪一種相是好相， 你們所講的貴相、好相，佛統統都具足，一樣也不少，人見到歡喜 ，看到你就生歡喜心。這是以色相來攝受眾生，我們講投其所好， 他才願意接近你，示現這樣的身。 　　名號，名號是教化眾生的原則、綱領，不是隨便起的。我們這 個娑婆世界眾生，對人沒有慈悲心，自私自利，所以名號上用「釋 迦」，釋迦的意思，要照字面上來翻，翻作「能仁」；要從意思上 來講，就是慈悲、仁慈的意思，這是教導我們對一切眾生要仁慈。 這是他在此時此處，教化這些眾生總的綱領，他缺乏！大毛病！對 自己心不清淨，嚴重的染污，所以用「牟尼」。牟尼照字面上來翻 是「寂默」，意思就是清淨，清淨寂滅。滅什麼？滅煩惱，滅染污 ，恢復到清淨平等。你看他名號，他的名號就是講，釋迦牟尼佛在 這個大時代裡頭，他的法運一萬兩千年，在這一萬兩千年當中，眾 生的大毛病是沒有慈悲心、不清淨，用這個名詞。叫你念釋迦牟尼 佛，你就想到我對人要仁慈，對自己要清淨。這個教學的綱領、原 則，就在你口裡頭提出來了。 　　「佛」的意思是智慧，是覺悟；「南無」，南無這兩個字也是 梵語，翻成中國的意思是「皈依」。我們一心要回頭，皈是回頭， 要依靠，從自私自利回頭依靠仁慈，這是對人。對自己，從染污、 雜亂回過頭來，依清淨、依寂滅。南無也有恭敬的意思，也有禮敬 的意思，但是皈依這個意思最好；回頭找了依靠，依靠仁慈，依靠 清淨。 　　所以，現在人光曉得念這一句名號，不懂得意思，白念了。只 有在佛法裡頭，說一句好聽的話，阿賴耶識裡頭落個種子，這一生 當中不起作用；如果懂得名號的意思，就起作用，聲聲佛號喚起自 己的慈悲，喚起自己的清淨。這教學的方法，統統都是光明遍照裡 面開出來的，所以佛在哪個地方成佛，用的名號不一樣。那個眾生 病在哪裡，跟大夫治病一樣，他知道你病根在什麼地方，給你開個 方子，藥到病除。你真正能夠理解，真正能夠得受用，你的毛病就 改過來。 　　所以釋迦牟尼佛如果到極樂世界去做佛，決定不能用釋迦牟尼 ，為什麼？極樂世界人各個都慈悲、各個都清淨，這個名詞到那裡 去，沒用！所以到那個地方去，一定要用阿彌陀。阿彌陀是什麼？ 無量！要幫助那個世界的眾生，無量覺，要幫助他，提醒這一個綱 領、這一個原則，名號功德不可思議！所以佛沒有一定的名號，這 是「各隨世間應緣名異」，絕對不是佛號有兩樣，這個道理我們一 定要懂。 　　到《華嚴經》下面有「名號品」，到名號品裡面會詳細跟諸位 介紹。「一一佛都具等法界眾生界隨緣名號」，這名號有多少？哪 裡是一萬兩千多個名號，不止，無量無邊。有多少眾生，佛就有多 少名號。就好比什麼？大夫給人治病，有多少病號，他就有多少處 方，每個人處方不一樣，每個人害的病不相同。總的名號都是毘盧 遮那，一個號、一個名。 　　「世間一切名，皆是諸佛名」，前面的意思你要是聽懂了，這 一句話你會點頭、你會肯定。所有一切名無非是提醒你，無非是在 那裡指導你，把你帶上覺道；覺而不迷，正而不邪，淨而不染。所 以，這一切名皆是如來名，「為如來德遍一切法」，這是把理說出 來，如來就是自己的真如本性。 　　如來這個名號是通號，一切諸佛都有十個號，如來是第一個號 。這個名號怎麼講法？《金剛經》上有很好的解釋，「如來者，諸 法如義」，這個解釋太妙了！要用禪宗的話說，一切諸法沒有一法 不稱性。「如」是真如本性，這是我們在大乘教裡面常講的，性相 一如，理事不二。性，毘盧遮那是講性，性德，一切名號是講相， 性相是一不是二。所以說諸法如義，這是從理上講的，講得非常圓 滿。 　　另外一個說法是從事上講，「如來者，今佛如古佛之再來」， 這個意思說的淺，但是這個意思好懂，諸法如義不好懂。今佛如古 佛再來，是讓我們對現在的佛生起敬心、敬仰之心、尊重之心，我 們才真正能跟他學到東西。這是印光法師常講的，一分誠敬得一分 利益，十分誠敬得十分利益。我們跟一個老師，你能夠得多少東西 ，與你對老師的誠敬心完全成正比例，確實一分恭敬得一分利益， 十分恭敬得十分利益。如果對老師沒有信心，你什麼利益都得不到 。 　　所以為什麼要講尊師重道？唯有尊師，那個道你才真正能夠證 得。輕慢老師，背師叛道，跟老師學習，陽奉陰違，這種人不但沒 有成就，將來果報都在三途。在我們中國儒家、佛家，自古以來大 德大善是什麼？是孝、是敬，就是孝順父母，尊敬老師，就是第一 德。不孝父母是忤逆，不敬師長是背師叛道。這個在惡業裡面也是 第一等的惡業。尤其是六祖大師在《壇經》裡面講的，「若真修道 人，不見世間過」，如果見到父母的過，見到老師的過，你要起分 別執著，就是你自己最大的過失。 　　清涼大師在《華嚴經》註解裡面講的很清楚，那是教善財童子 的。善財童子要出去參學，文殊菩薩教他不可以見老師的過失。即 使老師真的有過失，真有過失，你能知道他是真的嗎？為什麼？有 很多他是佛菩薩來示現的，他要示現那個過失讓人覺悟，他不是真 的過失，他用那個做度眾生的方法。就像什麼？中國小說裡頭寫的 濟公長老，那一號的人物。你看看，好像處處都是破齋犯戒，他無 所不為，但是他那種行持是對特別對象的，讓那一類的人覺悟、回 頭。度多少眾生，你能知道？你不知道！你不知道你錯怪人，所以 說權實難知，自己不能夠隨隨便便批評。隨便批評別人的過失，往 往造成自己最大的過失。聖人的教誨，我們不能不知道。今天時間 到了，我們就講到此地。