大方廣佛華嚴經（第八七０卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第八七０卷）　　2002/10/1　　澳洲 淨宗學院　　檔名：12-017-0870 　　諸位同學，請看「華藏世界品」右旋十海，第七段，積集寶香 藏海。請看經文： 　　【諸佛子，此蓮華因陀羅網香水海右旋，次有香水海，名積集 寶香藏。】 　　前面清涼大師給我們說過，『香水海』就是說的阿賴耶識含藏 的種子，用香水海來表法。這是把這個海的名稱說出來了，這個名 的含義非常好，『積集寶香藏』。 　　【世界種名一切威德莊嚴。】 　　這是一個大世界，這個世界種跟前面一樣，它所持的也有二十 層世界。 　　【以一切佛法輪音聲為體。】 　　在這個大世界來說，這個世界裡面的眾生耳根最利的多。我們 一直看下來，看到這個地方，這是第七個海，以音聲為教體的居多 。再看它所持的二十層世界，經文上還是從最下面這一層介紹起： 　　【此中最下方，有世界名種種出生，形如金剛。】 　　『金剛』下面要不加別的字，多半都是講金剛杵，金剛神手上 拿的金剛杵。如果不加其他的字，多半用這個來表法。 　　【依種種金剛山幢住。】 　　這是說依住。 　　【金剛寶光雲而覆其上。】 　　這是世界上空的莊嚴。 　　【佛剎微塵數世界圍繞，純一清淨，佛號蓮華眼。】 　　世界的名號，『種種出生』。我們從世界的形狀，從世界的依 住，從這個世界上空的莊嚴，都有「金剛」這兩個字。金剛在大乘 佛法裡面，總是代表自性本具的圓滿智慧。像中國人最熟知的《金 剛般若波羅蜜經》，也簡稱為《金剛經》。從這些地方讓我們去體 會，這個世界「種種出生」，再看後面有『純一清淨』，這是法身 菩薩居住修行的道場，世界是道場。種種出生不能做一般解釋，這 個種種出生是種種智慧出生，稱性的智慧，這就好比是金剛。金剛 是比喻，無能毀壞。金剛有堅固的意思、有光明的意思、有鋒利的 意思，種種出生當然與這三個意思都相應，真實智慧。 　　學佛，特別是在這個時代，更重要的是要有真實智慧，金剛般 若才能夠應付得了這個五濁惡世。在濁惡的環境當中，能夠保全不 會被染污，不受濁惡環境的影響，確確實實要堅固的信心。《金剛 經》上講得好「信心清淨，則生實相」。信心清淨就是堅定的信心 ，信自、信他。信自是擺在第一位，自己要沒有信心，佛菩薩加持 不上，幫不上忙；自己有信心，佛菩薩就能加持。所以蕅益大師在 《要解》裡面講信、願、行，第一個是講信自己。信自己什麼？信 自己本有如來智慧德相，這個要相信。大乘了義經裡面，佛說得好 ，「一切眾生本來成佛」，我們要相信自己本來成佛，這個信心比 什麼都可貴，這個信心是真正之寶，金剛寶！從這個信心裡面，建 立我這一生有往生西方淨土之分，我們從這裡建立信心。 　　第二我們「信他」，他不是別人，他是佛。信佛不容易！我過 去跟同學們說過多次，我在台中求學，出家受了戒，再回去看李老 師，見面頭一句話就是告訴我：你要信佛！老師指著我，對我說。 那個時候學佛九年，出家兩年，教佛學院講經也有兩年，老師叫我 信佛。真正信佛的人，不多！老師給我說出，多少出家人到老死都 不信佛。當時我聽這一句話，聽不懂，我們有疑惑。這個神情老師 看出來，給我解釋：什麼叫信佛？依教奉行。佛教你，你沒有做到 ，不信！這我才恍然明瞭，我想想那是真的，多少老和尚到老死， 你看佛教我們放下，他還是放不下；佛教我們斷貪瞋痴，他貪瞋痴 沒斷，還帶著走了。從這個地方，我明白了什麼叫信佛。 　　一定要把佛所說的話真正聽懂了，佛的話是經典。這些言語是 從自性自自然然透露出來的，沒有加一點意思在裡頭；加一點意思 在裡面，那是凡夫。凡夫有意思在裡頭，諸佛菩薩沒有，他沒有意 思，他那個裡面是真實的金剛般若智慧。我們凡夫問題就出在這裡 ，把自己本性本具的金剛般若智慧轉變成「意思」。你說糟不糟糕 ？轉變成世智辯聰，真實智慧失掉了。世智辨聰就是帶著有意思， 我們常講你是什麼意思，他是什麼意思。只要有意思，你就曉得他 是六道凡夫，他不是聖人。能夠把自己的意思放下、斷掉，你就證 阿羅漢果。所以佛說阿羅漢才可以相信自己，為什麼？他沒有意思 ，正覺！有意思是不覺，有意思是無明，那個意思是妄想；妄想分 別執著，三大類的煩惱，從妄想生分別、生執著。有意思就是無明 ，意思斷了，那就明了。我們學佛要明白這個道理，在這個地方著 眼，建立清淨的信心。 　　所以《金剛經》講「信心清淨，則生實相」，實相就是自性本 具的般若智慧就現前了，智慧能解決一切問題。所以智慧比喻做光 明，金剛比喻做鋒利，它能破一切法，一切法不能破它。堅固、鋒 利，我們想想這個比喻。如何把自己本有的金剛般若開發出來？哪 一個學佛的人不想？天天在想，般若沒有現前，煩惱現前了。這是 什麼原因？想是妄想，妄想是煩惱。那要怎麼想？要把妄想放下。 理上講沒錯，事上講，難！我很想放下，它偏偏就是放不下。每一 個學佛的人都想放下，總是放不下。我想不只這一生，過去生生世 世也都很想放下，那為什麼放不下？總而言之，習氣太深了、太重 了。習氣怎麼來的？無量劫薰習來的。生生世世，我們都是被煩惱 薰習。縱然遇到佛菩薩，佛菩薩為我們講經說法，我們的老毛病還 是常常犯，入不了佛菩薩的境界，這是我們的大病。 　　佛菩薩非常慈悲，知道我們煩惱習氣非常嚴重，教我們一個特 別的方法，念佛法門。這個法門，三根普被，利鈍全收，簡單、容 易、穩當，效果無比的殊勝；肯信的人不多，這個不是講社會大眾 ，是講我們學佛的同學，念佛的同學。那一句佛號為什麼沒有念好 ？沒有真正相信。如果真的相信，萬緣放下，世出世間什麼樣的問 題都解決了。念頭才起，不要去問這個念頭善、惡，立刻提起這一 句佛號，把這個念頭轉過來，這叫會念！對人對事對物，都是這一 個法子，只要起念，「阿彌陀佛」；換句話說，絕對不容許心裡有 第二個念頭。第二個念頭是什麼？是雜念。你心自然平了，六根接 觸外頭境界，清清楚楚、明明白白，這是智慧。心裡頭只有阿彌陀 佛，決定沒有一切的染污，這是念佛三昧，《楞嚴經》上講首楞嚴 大定，《華嚴經》上講如來果地上師子奮迅大定。 　　大勢至菩薩，會！他老人家一點都不吝法，把他自己修學的方 法向一切眾生宣布，那就是《楞嚴經》裡頭「大勢至菩薩念佛圓通 章」。他的方法「都攝六根，淨念相繼」。怎麼叫「都攝六根」？ 眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，乃至意知法，清清楚楚，明明 白白。用心像鏡子一樣，這個鏡子乾乾淨淨，照到外面清清楚楚。 鏡子染不染污？不染污。不照的時候，它不染污；正在照的時候， 也不染污。我們想想這裡頭的道理，照得清清楚楚、明明白白，這 是智慧；一絲毫不染污叫三昧。真正念佛人！我們煩惱習氣很重， 起心動念就是染污，就是受外頭影響，所以大勢至菩薩教我們都攝 六根。你能夠收攝，「都攝」就是把它收回來，不是把外面境界收 回來，是把你的妄想分別執著收回來。收不回來，沒有法子，這個 時候怎麼辦？一句佛號。這一句佛號，這個攝在這一句佛號裡頭。 起心動念，阿彌陀佛！這就是「不容毫分不淨夾雜，不容毫分不善 夾雜」，處事待人接物只用一個真心。對方懂不懂沒有關係，我們 不要去計較，計較就是妄心，真心就沒有了；決定沒有計較，決定 沒有分別。 　　今天修行比過去確確實實要困難十倍、百倍都不止，這是從前 李老師常常教導我們的。為什麼？在一個世紀以前，一百年以前， 在中國，兒童都還能受到古聖先賢的教誨，百年之前。老人講、長 輩講、老師講，社會大眾縱然作姦犯科的人，他腦子裡頭也有仁義 道德，教化眾生比較容易；換句話說，他有根在。這一百年當中， 把這個根拔掉，逐漸逐漸消失了。在最近半個世紀，五十年，根沒 有了。換句話說，我們以真心誠意對人，別人以惡心惡意對我，這 個就難了。五十年前，就是這個世紀的前半個世紀，那個時候，這 些大德們、長者們教化眾生以善心善意對人，人家也不是真心真意 對你，但是程度輕。雖然心裡不以為然，表面上還維持一個良好的 態度，陽奉陰違！現在沒有了，立刻就給顏色給你看，你能受得了 受不了？從前是表面上敷衍你，現在連表面都沒有了。眾生難度， 剛強難化，到現在我們完全看到了。說老實話，五十年前這個剛強 難化不明顯，確實剛強難化，但他表面上給你敷衍；現在連表面都 沒有了，立刻就反駁你。甚至於不立刻的時候，馬上出了門就反駁 你，你就曉得多難。 　　換句話說，你要有多麼深厚的修養，你不會被境界所轉。這是 什麼？這是真正覺悟，徹底覺悟，你不會怪他。為什麼？他的習氣 煩惱是非常非常重，生活的環境又不好，天天在接受污染，嚴重的 污染。從小到大，沒有人跟他講過聖賢的道理，也沒有人做出樣子 給他看，他怎麼會懂！所以我們曉得，他那種心態、那種反抗，正 常的。佛在《無量壽經》上講的話我們要記住，這些人「先人無知 ，不識道德，無有語者」，沒人教他。佛最後勸我們，不要去責怪 他，要同情他，要憐憫他，要以慈悲待他，要以相當長的時間感化 他。換句話說，我們要有很長的時間忍耐，這個忍耐裡頭還要充滿 智慧，還要有善巧方便，感化他。 　　自己沒有定功（這個定功是三昧），沒有智慧，沒有善巧方便 ，處今天的社會很辛苦，哪來的樂！但是如果你真的得三昧，真的 智慧開解了，你在這個五濁惡世裡頭一樣快樂，跟在極樂世界沒有 兩樣。這個就是佛法的殊勝，這一點實在講就是方東美先生最初把 佛法介紹給我，學佛是人生最高的享受。我們沒有得到這樣法喜， 我們沒有學會！一部《楞嚴經》講什麼？就是講三昧。全經講了三 樁事情，奢摩他、三摩、禪那，這都是梵語，都是講的定功。「奢 摩他」的意思，偏重在止；「三摩」偏重在觀；「禪那」是止觀平 等。全部《楞嚴》就講這三樁事情，統統是講的大定。「止」，是 止息我們的妄念，妄念止住了，分別執著當然就沒有了。所以「止 」是放下，「觀」是看破。看破，你當然不會起心動念。禪那是看 破、放下平等；看破裡頭有放下，放下裡面有看破，看破、放下融 合成一體，禪那。中國大乘禪宗裡面所修學的。 　　我們念佛是不是修這個法門？是的，一點都沒有錯。放下萬緣 是止，提起這一句佛號是觀。「都攝六根，淨念相繼」，都攝六根 是止，淨念相繼是觀。所以，念佛怎麼不是禪！有人說念佛不是禪 ，錯了，念佛是禪。佛在《大集經》上說念佛是上上禪，這是佛講 的。問題你要會念。當我們六根接觸六塵境界，念頭才起，立刻把 它止住，不要再起了，「阿彌陀佛」，就照住了；照住久了，提升 就照見；照見就破無明，自性般若智慧現前，這叫照破。自性般若 沒有現前的時候，你照住，照住是得定，定裡頭沒有開慧。念佛， 方向、目標還是在明心見性，只是跟禪宗用的方法不一樣，這個方 法簡單、容易、穩當，下下根人都能修的。宗門用觀心、用參話頭 ，那個下下根人沒法子。念佛這個方法好，金剛般若智慧！所以我 們今天真正要用功，在哪裡？起心動念之處。 　　縱然是幫助一切眾生，為什麼幫助一切眾生起煩惱，感覺得很 困難，什麼原因？你沒智慧，你三輪不空；也就是說你有妄想分別 執著，所以你感覺得很苦，感覺得很難，感覺得樣樣行不通。好心 待人，為什麼別人惡意向我？你看看，人、我你沒有放下。《金剛 經》上說「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，你統統都著 了相。你以輪迴心幹這一樁事情，很苦！你要以菩提心幹這些事情 ，那就自在了。菩提心是什麼？三輪體空，真的是「無我，無人， 無眾生，無壽者」，這個時候，那就跟六祖所說的「不見世間過」 。這個不見，不是真的不見，真的不見，你就變成白痴了；見如不 見，見得清清楚楚、明明白白，心裡頭痕跡都不著，不見！是這個 意思。鏡子照外面，見；鏡子一絲毫沒有染污，不見。見跟不見是 一不是二，這個意思就很難懂。說見，說不見，你懂得；說見跟不 見是一不是二，你就不懂了。如果我們有這樣的見地，在這個世間 處事待人接物，你就會得自在；你也就不辛苦，你也就沒有煩惱， 你也沒有壓力了。在這個境界裡面，我們知道你的相貌轉了，你的 體質轉了，你的生活環境統統都轉。真正轉境界是從心地，不是從 外面。外面，那是轉不過來的。外面是什麼？外面是果。果哪能轉 ？從因上轉。因是什麼？心想，「一切法從心想生」，所以你從心 想去轉。 　　這個佛號叫『蓮華眼』。我們要學著用「蓮華眼」來看世間， 清淨不染。想想蓮花的表法，十法界看得清清楚楚，決定沒有絲毫 染著。這樣修行就對了，你會常生歡喜心。諸位要知道，歡喜是自 性分泌出來的養分、營養，那是真正的補品，不是從外頭來的，自 性裡頭生的。所以中國古人常說「人逢喜事精神爽」，快樂！精神 都來了。什麼是喜事？起心動念、言語造作與性德相應，喜事！儒 家講的，它不是這個說法，你看「學而時習之，不亦悅乎？」那個 「學」是跟聖人學，從聖人那裡學到的，「習」是落實，在生活上 、在對人對事對物統統都能夠落實、都能做到，快樂無比！我們今 天對於一切人事物，為什麼這麼樣的難？勾心鬥角。常常去想，他 什麼意思？他這個舉止什麼意思？他這個話裡頭什麼意思？苦了， 太苦了。要是佛菩薩聽了、看了，笑笑，心裡頭沒事。他有意思， 我沒有意思；他有煩惱，我快樂。我為什麼要把他的意思、他的煩 惱放在我的心上，染污了自性，染污了清淨心。錯了，大錯特錯！ 　　與一切眾生相處，持戒、守法很重要。他不持戒、他不守法， 他希望別人持戒、守法。所以我們持戒守法，惡人看到也歡喜、也 讚歎。為什麼？對他利害沒有妨礙，他放心。他最怕的是什麼？他 的利益被你奪去了，他最怕這個。持戒、守法的人決定不會侵佔別 人的利益，這放心！他跟你相處，他跟你往來，他沒有戒心，他真 的很快樂；他跟別人相處，心裡頭都要設防，怕人欺騙他，怕人傷 害他。我們對於善人惡人、一切眾生絕對沒有一絲毫傷害那個念頭 ，這樣與性德就相應。我們再看底下這一段，第二層： 　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名喜見音，佛號生喜樂。】 　　我前面講的這一番話，把這一段的意思也包括在其中了。『喜 見音』，『生喜樂』，佛的德號「生喜樂」。大乘經教常講，菩薩 所在之處，令一切眾生生歡喜心。真正的菩薩！如果不能令一切眾 生生歡喜心，你怎麼能教導他？菩薩應化在世間，沒有別的事，就 是來教化眾生的。教化眾生，當然最重要的，眾生歡歡喜喜接受教 導。老師所希求的，就這麼一樁事情。學生看到你就不歡喜，掉頭 而去，你怎麼教他？我們要問：我應當用什麼方法來對待一切眾生 ？佛說得好，四攝法。你沒有學會，你就沒有法子。十方三世一切 諸佛如來、法身菩薩，包括聲聞、緣覺，都知道用四攝法。用得非 常巧妙，用得非常高明，一切眾生都歡喜這個老師，都願意接受他 的教誨，四攝法比什麼都重要，能攝受一切眾生。四攝法最重要的 是沒有私心，完全是利益他的心，絕對不附帶利益自己的心，這是 真心。附帶一分一毫自利的心，就是「夾雜毫分不善」，你的效果 就要打對折了。現在時間到了。 　　諸位同學，請接著看下面，第三層： 　　【此上過佛剎微塵數世界。有世界名寶莊嚴幢。佛號一切智。 】 　　『寶』，從事相上來看，經論上常講的七寶莊嚴。「七」不是 數字，是表法的，代表圓滿，世間所有的珍寶。七寶就是所有的珍 寶，當然莊嚴，但是這真正的意思，性德才是寶。我們中國人常說 的「道德是寶」，道家講得很多，儒也說道德是寶。在佛法裡面講 性德是寶，自性本來具足的。這個世界的名稱很好，可見得居住在 這個世界的眾生有道德，當然有福報。 　　佛在這個地方教學，課程是『一切智』，佛的德號就是課程的 總稱。「一切智」，實在講是就是一切種智。佛陀是梵語，它的含 義是三種智、三種覺，所以我們沒有辦法用「智」跟「覺」來翻它 。智跟覺是中國文字裡面的字彙，含的意思跟「佛陀」含義接近而 不能夠完全相同，所以用音譯來翻，然後再加註解，「佛」這個字 裡頭有智的意思、有覺的意思。智裡面有「一切智」，一切智是知 空，知一切萬物的本體，所以萬法皆空，這是一切智。第二種叫「 道種智」，道種智是知有，現象；本體是空的，現象有！虛空是相 ，法界是相，剎土是相，眾生是相。無量無邊這些形相，什麼道理 生的？什麼原因生的？為什麼生的？這個智慧叫做道種智；道就是 道理，種是種種，多！無量無邊的這些現象。每一種現象都有它生 的道理，包括滅，生滅的道理。所以道種智知宇宙的現象，一切智 知宇宙的本體。第三種叫「一切種智」。一切種智，「一切」就是 前面一切智，「種智」就是道種智，一切智跟道種智是一不是二， 你才能得受用。諸佛菩薩得大自在，得大神通，那是一切種智。實 在講，這三種智就是配在體、相、用，一切智之體，道種智之相， 一切種智之用。這個「用」就是跟一切眾生，我們講跟一切動物， 跟一切植物、礦物，人是動物，跟一切天地鬼神，相處得非常融洽 ，相處和睦，一切種智！ 　　另外，佛的意思，有「覺」的意思；覺也有三種，自覺、覺他 、覺行圓滿。自己覺悟了，這是自覺。覺了之後，你一定會幫助別 人覺悟，幫助別人覺悟的方法無量無邊，起心動念，六根跟這個色 身的表演，都是幫助眾生覺悟的。但是人必須先自覺，然後才能夠 幫助別人覺悟。在娑婆世界幫助別人覺悟，最重要的還是要演說， 音聲為教體；演是叫他看，音聲是叫他聽。聽，比較容易覺悟；看 ，不定到什麼時候，他才看出門道。所以佛教導我們「為人演說」 ，這就是說明娑婆世界眾生，這個六根的作用，眼根跟耳根容易契 入。 　　釋迦牟尼佛當年在世為我們所示現的，說實在話，我們聽了他 的教誨，然後觀察他一生的表演才覺悟。如果他要不給我們說明， 我們很不容易看出他的門道。經過詳細說明之後，我們會看了；沒 有將這個經過說明，不會看！就如同我們到故宮博物院去看看商、 周、上古時代留下來那些寶藏，那些寶藏是什麼？我們去看的話， 破銅爛鐵，絕對不會生歡喜心。要是給我們，我們一定把它當垃圾 處理掉了，不識貨！反而覺得明、清那些玉器你會非常歡喜，會喜 愛它。為什麼？你懂。上古遺留下這些遺物，你不懂！不說明不行 ，說明之後，你才曉得那是珍寶。明、清玉器怎麼能跟它相比？不 能比，那真正叫無價之寶，不識貨的人把它當作破銅爛鐵。大聖大 賢的示現、表演，我們凡夫看不懂，就像那些上古留下來這些寶物 一樣，看不懂，沒在意。現前社會上一般這些娛樂、歡樂的這些表 演，非常有興趣，為什麼？他看得懂，淺、膚淺！他看得懂，他很 有興趣。所以你看每一個表演，還賣票，觀眾都是上千上萬人；講 經說法，不要票，沒人來聽，這就是古人所講的曲高和寡。從這個 地方我們能體會到所謂的文化水平不同，欣賞、領悟的水平有差別 。 　　我們總算很幸運，這一生當中遇到了佛法，遇到了善知識，接 受佛法這一段長時間的薰陶。現在怎麼樣？現在漸漸也會看了，看 到這個世間一切的現象，自己會回光返照，會悟出一些道理，開發 自己的後得智。我們看到兩個小朋友在路邊起了爭執，這個一般人 看起來沒有放在心上，這無所謂，真的，印象都不落。修行人看到 這個現象、這種現象，開悟了。他一觀察就曉得這是什麼？衝突、 矛盾。從哪裡生的？小孩年歲不大，從妄想分別執著生。見到形相 ，他就能回歸到自性，他就能回歸到聖教，自己應該怎樣學習，他 就懂！然後你能夠想到，佛在一切經教裡頭，為什麼無數次的重複 ？重複就是薰修，長時薰修，短時間沒有效果。我們每天讀這一部 書，中國古人常講「讀書千遍，其義自見」。一千遍，這是薰修。 一遍、兩遍你不會開悟，十遍、百遍你也不容易開悟，千遍、萬遍 你開悟了，你才真正明白了。明白之後，還念不念？還念，還是千 遍、萬遍，幹什麼？做樣子給別人看，那就「覺他」。那是大慈悲 心的流露，永遠沒有止息的，一門深入。菩薩發這樣的道心，成佛 了；成佛之後，還度這一類的眾生。 　　諸佛的名號不一樣。他這個名號，就是他從初發心行菩薩道修 成的成果，他修學的總綱領。成佛之後，還是用這個方法，教化虛 空法界跟他根性同類的眾生。雖然在果地上門門都通，什麼問題都 沒有，一經通一切經通；一切經通，他還是弘揚他自己原來修的這 一部經。你想想看，這裡頭是些什麼味道？我們要從這裡學習。這 種方法，實在說快速成就，穩當成就，絕不夾雜其他法門，一生專 攻這一樣，這一門學問裡頭，專家！專之後博，博還回到專，可貴 ！這真正是真實慈悲，為一切初學的眾生做示範，讓初學的人知道 ，把心定在一門，守住一門，一門深入。到你身心清淨沒有疑惑了 ，得定。得定就轉境界，沒有憂慮了，智慧開了，能化解世出世間 一切問題，離苦得樂。再看向上一層，第四層： 　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名多羅華普照，佛號無垢寂 妙音。】 　　『多羅』是樹的名字，畢缽羅樹就是我們現在稱的菩提樹。因 為佛在這個樹下開悟的，我們一般講證道的，證得無上的佛果，所 以這個樹以後就稱它做菩提樹。菩提是覺悟的意思，佛在這個樹下 覺悟的。「多羅華」的意思我們就明瞭了，覺悟的行為就叫做「華 」。不覺悟的行為是煩惱。不覺悟的行為是什麼？慳貪。再舉幾個 例子來說，覺悟之後，布施。不覺悟的時候，作惡；覺悟之後，持 戒、守法。不覺悟的時候，脾氣很大，嫉妒心很重，瞋恚心重；覺 悟之後，忍辱。不覺的時候，懈怠、懶惰；覺悟之後，精進。不覺 的時候，心散亂，胡思亂想；覺悟的時候，禪定，心是定的。不覺 的時候，愚痴；覺悟的時候，有智慧。那麼布施、持戒、忍辱、精 進、禪定、般若是「多羅華」。『普照』，普照是利益社會大眾。 這個世界菩薩多，覺悟的人多，覺悟的形象到處都能夠見到，叫普 照。 　　佛在此地教化眾生，宗旨、綱領是『無垢寂妙音』。「無垢」 就是離一切染污，能夠離一切染污，心當然是寂靜的。寂靜是自受 用，如來果地上所證到的，大乘教裡面稱之為「寂滅忍」。《仁王 經》上完全用「忍」來界定菩薩修行的層次，用五種忍。最高的是 「寂滅」，比這個次一等的叫「無生法忍」。無生法忍是七地、八 地、九地菩薩所證得的；七地菩薩下品無生忍，八地是中品，九地 是上品，無生法忍。再往上面去，十地菩薩、法雲地菩薩證得是下 品寂滅忍，等覺菩薩是中品的寂滅忍，如來果地上是上品寂滅忍。 這個名號「無垢寂」是如來果地上所證得的境界。 　　他教化眾生是『妙音』，以音聲為佛事。像我們釋迦牟尼佛一 樣，為一切眾生講經說法，教化眾生的重點是遠離一切染著。我們 用現在的話來說，偏重在「放下」。彌勒菩薩所現的相，就是布袋 和尚所現的相，偏重在放下。我們在典籍裡面看到關於布袋和尚的 記載。布袋和尚出現在中國南宋時代，南宋高宗的時代，跟岳飛同 一個時代，出現在浙江奉化。沒有人知道他的名字，不但他俗家姓 什麼叫什麼沒有人曉得，出家的名字也沒有人曉得。大家都叫他做 布袋和尚，因為他無論在哪裡，你看到他身上背一個大布袋，別人 供養他什麼東西，他也統統放在布袋裡頭。居無定所，真的是遊化 在人間。沒有一定的住所，所以也不知道他是住哪個廟裡的。笑面 迎人，很喜歡幫人做義工，歡喜幫助別人，所以大家都歡喜他，布 袋和尚就出名了。無論在什麼時候，無論遇到什麼人，滿面笑容， 真的沒有分別、沒有執著。 　　人家看他是出家人，當然問他：布袋和尚，什麼是佛法？他就 把布袋往地下一放，兩手下垂。人家一看，懂得了，這叫放下。放 下之後，怎麼辦？他把布袋拾起來，背在身上就走了，一句話都不 說。示相！讓你去體會。放下之後，你要能提得起。那個提起是幫 助一切苦難眾生，不是為自己；自己統統放下沒有了，要把教化眾 生幫助眾生破迷開悟、離苦得樂這一樁事情提起來。他教人很簡單 ，千篇一律，幾個人看懂？幾個人學會了？他走的時候，也就是他 圓寂的時候，我們一般人講他死的時候，他告訴別人他是彌勒菩薩 再來的。說完了，他真的就走了。所以中國以後佛門裡面塑造彌勒 菩薩的像，統統造布袋和尚。他是自己說出他的身分，說了就走， 這個在歷史上有例子。說了不走，那是假的，不是真的。這是真人 不露相，露相不是真人。身分一暴露，就不住在這個世間。住在世 間是招搖生事，人家知道這是什麼菩薩再來的，那就造成人潮，大 家都來拜活佛，把佛法的形象就破壞了。所以身分一露，決定走， 你再找，找不到。 　　「無垢寂妙音」，我們要學，要學放下，要學遠離一切煩惱， 外面所有一切不善的緣要遠離。「寂」是要把內裡面煩惱習氣要斷 掉，你才真正到清淨寂滅。用什麼方法？念佛第一殊勝，確實比什 麼都重要。再看第五層： 　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名變化光，佛號清淨空智慧 月。】 　　這個世界叫『變化光』，「光」是智慧、光明。「變化光」， 我們就曉得這是權智，一般講善巧方便。權智一定是依實智生起的 ，沒有實智，哪裡會有權智？實智起用，就是權智。實智不起作用 的時候，《般若經》上講的般若無知。不起作用的相是清淨寂滅相 ，所以說無知；起作用，無所不知。《般若經》上常說「般若無知 ，無所不知」。無知是真心、自性現前，這裡頭確確實實一念不生 ，《壇經》裡面講的「本來無一物」。這是自性、真心，清淨心「 本來無一物」。到它起作用的時候，那真的是無所不知，無所不能 ，萬德萬能。起作用絕對不是為自己，是為眾生的。起作用，還要 為自己，那不是佛菩薩，還沒覺悟，那是十法界裡面的佛，十法界 裡面的菩薩，相似位，不是真的。一真法界裡面的法身菩薩，絕對 不會起一個念頭為自己，沒這個道理，全是為眾生。不但是「無我 相，無人相，無眾生相，無壽者相」，實際上是「無我見，無人見 ，無眾生見，無壽者見」，那個「見」就是我們今天講意思，念頭 都沒有了，自受用。 　　菩薩教化眾生起後得智，妨不妨礙自己？我們凡夫常常想，「 我要去幫助別人，對自己的清淨心肯定有妨礙」。凡夫的想法，全 想錯了。實際上怎麼樣？完全沒有妨礙，那叫真清淨、真自在！應 化在世間有沒有妨礙？跟你說真的，沒有妨礙，一絲毫都沒妨礙。 但是在表現的形相裡面，好像有障礙，實際上沒有。都是為利益眾 生，利益現前眾生，就是眼前這種程度的眾生。就像智者大師，智 者大師是釋迦牟尼佛再來的，示現在浙江天台山，法華宗的祖師。 他老人家往生的時候，他是念佛往生的，做這個樣子來給你看，最 後念佛往生。他的學生、徒弟們問老師：老師，你往生西方極樂世 界，西方極樂世界三輩九品，您老人家生那個品位？他告訴學生： 我因為領眾，管理道場，操心，用心不專，所以五品位往生。天台 家的五品位，就是淨土宗裡面講的凡聖同居土，帶業往生，品位不 高。 　　諸位同學要有慧眼，你細心觀察，釋迦牟尼佛在表演。他早就 證得圓滿菩提了，還要表演一個凡聖同居土往生，什麼意思？你要 懂得。我們如果是凡夫身，煩惱都沒有斷，這一生修行，你要管事 、管人，我們常講管錢財，常常為這個操心，恐怕不能往生！他老 人家的表演就是告訴你，幹這個事情肯定要對自己有很大的傷害。 他願意這麼做，捨己為人，犧牲自己的品位來照顧大眾，來幫助大 眾，這是大慈悲。他講了，他如果要是不管這些人事，他的品位會 很高。表演給我們看，讓我們看了之後覺悟！做住持、做當家、做 這些執事是為常住大眾服務的，絕對不是名聞利養。如果把這個看 作名聞利養，看作地位，看作身分，看作自己一種榮耀，不能往生 。來生到哪裡去？來生墮落，人身都得不到。這個示現是教育，表 演給我們看。種種表演，千變萬化，但是這裡面充滿了真實智慧， 叫「變化光」。 　　佛示現是表演，菩薩示現也是表演，我們發心真正向佛菩薩學 習，也是在表演。教學，課程沒有一定的標準，課程標準怎麼定？ 要看此時此地眾生的根性，眾生的需要。你仔細觀察他，他的程度 ，觀察他的根性，定課程的淺深，他程度要能接受。還要觀察他的 需要，為什麼？幫助他解決眼前的苦難。你想想，他現在最需要的 是什麼？我們不要找了，印光法師已經給我們說出來，現在最需要 的是「敦倫盡分」，最需要的是「閑邪存誠」，最需要的是「信願 念佛，求生淨土」，印光大師已經給我們說出來了。世尊末法九千 年，我們在這個地球上，幫助這個地球上所有一切眾生，這是方向 、目標、教學的宗旨。你要離開這個宗旨，不契機了。敦倫是什麼 ？倫理道德。現在倫理道德沒有了，最需要的是倫理道德，最需要 的是因果教育。把倫理道德跟因果教育揉合在一起，勸導大家念佛 求生淨土。勸導要做示範，往生的時候要表演給大家看，大家才相 信。沒有看到真正的表演，我們勸他，他半信半疑；親自看到了， 他相信了。我們要發願表演，三寶會加持你。表演要真的表演，不 是演戲，裝模作樣的，那個不行，那個沒有用處。表演是真正取得 往生的條件，像前面講的放下萬緣，修純淨純善。 　　佛號『清淨』，清淨心現前。『空』是空慧，心性裡頭沒有絲 毫夾雜，自性本具智慧現前。『智慧月』，「月」是清涼自在，這 是一個比喻，形容詞。佛用這個方法達到變化光明的效果，這我們 應當要學習。現在時間到了。