大方廣佛華嚴經（第八五七卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第八五七卷）　　2002/9/24　　澳洲 淨宗學院　　檔名：12-017-0857 　　諸位同學，請看「華藏世界品」，金剛寶燄光明海所持世界， 這有二十層，我們看第十二層： 　　【此上過佛剎微塵數世界。】 　　這一句是說距離。 　　【有世界名智慧普莊嚴。佛號智炬光明王。】 　　這個世界的名號跟佛陀的名號都是以『智慧』為主，主體。由 此可知，這個世界的居民一定是充滿了「智慧」，有智慧的人一定 是非常的幸福，這是肯定的。佛在經論上常常教導我們，苦是從迷 惑生的，樂是從覺悟來的，智能破迷開悟，所以真正離苦得樂的因 素是智慧，一切眾生不能不開智慧。你要是問，這一切眾生能開智 慧嗎？這個答案是肯定的。為什麼？「一切眾生皆有如來智慧德相 」。我們知道如來的智慧德相是圓滿的，沒有一絲毫欠缺的，既然 一切眾生皆有如來智慧德相，怎麼能不開智慧？智慧不開，是迷惑 造業障礙了。所以要想眾生不造業，只有不迷惑，不迷肯定就不造 業了；迷惑就不可能不造業，這個道理要懂。 　　我們要想覺悟，從什麼地方覺起？就我們現前的分上，老老實 實說，一定要從放下自己的成見，放下自己煩惱習氣著手。我們無 始劫以來的迷障才能夠突破，性德（性德裡面就包含了智慧德相） 才能夠現前。如果不能放下妄想習氣，就永遠不能夠覺悟。這個道 理、這個事實真相，學佛同學要想在這一生當中有個成就，你不能 不知道，不能不認真的學習。世界的名號，佛的德號，提醒我們求 智慧重要！再看上面一層，第十三層： 　　【此上過佛剎微塵數世界。有世界名蓮華池深妙音。佛號一切 智普照。】 　　其實這個世界的名跟佛號，與前面一個世界很接近。『蓮華池 』是比喻，『深妙音』是法說，這個名詞裡頭有法、有喻。「蓮華 池」因蓮花而得名，這個池的名號因蓮花而得名，蓮花表清淨不染 。清淨很難，不容易，心裡頭稍稍有一念，這一念便是妄想分別執 著。 　　我們說阿羅漢對於世出世間法一切執著放下了，他還有分別。 我們要問，誰分別？如果沒有「我」，哪來的分別？法身大士分別 也沒有了，分別執著統統都斷了，無明煩惱沒斷。誰有無明？諸位 想想看，如果沒有「我」，無明與我有什麼干涉？由此可知，我們 講斷執著、斷分別，粗的斷了，細的也斷了，極其微細的沒斷。極 其微細到等覺菩薩才斷，那個一斷就成圓滿的大覺，如來果地上圓 滿大覺。這個境界實實在在講沒有法子說，大乘經上佛常講「言語 道斷，心行處滅」，這話是真的。 　　「言語道斷」就是沒有法子用言語來表達，不但言語沒有辦法 表達，心思都達不到。你說你想，想全是妄想，事實真相不是你想 像的。那要怎麼辦？想不行，不想也不行；想是妄想，不想是無明 。我們初學佛在這個地方遇到難關了，真正的難關，這個難關不是 一般人能夠突破的，這個難關確實存在。那要怎麼辦？我們要想真 正有成就，真正能得一點受用，辦法是有，什麼辦法？依教奉行。 我們對佛菩薩首先要建立信心，沒有信心，那無可奈何了。 　　佛菩薩的教誨，許許多多好像跟我們的常識，跟我們的現實不 相同，這是真的不是假的。這個時候我們就要想了，我們是聽佛的 話，還是隨順世間一般的知見？要隨順世間一般的想法、看法，就 不能隨順佛陀教誨了。隨順佛陀教誨，走的是什麼路？成佛之道， 離苦之道，永脫輪迴，永超十法界，是走這個路。隨順世間凡俗的 想法、看法，隨順自己的煩惱習氣，這是走什麼路？這是走輪迴路 ，出不了六道輪迴，我們不能不曉得。 　　「蓮華池」表法的意思很深。我們像不像個蓮花？觀世音菩薩 六字大明咒就表這個意思。「唵嘛呢叭咪吽」，念這一句真正的功 德、目的何在？提醒自己。我們現前生活的環境，這是個池，我們 的身心是不是蓮花？怎麼樣才是個蓮花？蓮花不染著，不被污染， 不著相。這個池，池底代表的是三途六道，池底是泥沙，表三途六 道。池底上面是水，水是清淨的，代表四聖法界。而蓮花開在水的 上面，這個表示的意思，六道、四聖都不染著。用我們一般的話來 講，六道、四聖都放下了，那我們這個身心現在這個世間就是法身 菩薩，超越了；跟一般人不一樣，一般人染著，菩薩不染著。 　　菩薩所證得的「自性彌陀，唯心淨土」。只要不染著，這個世 界是清淨的，是唯心所現。這個土，環境，法性土；這個身，法性 身，身土是一不是二，這就是《法華經》上所說的「入佛知見」。 我們這個身體沒離開此地，這個念頭一轉，就轉凡成聖，一超永超 。難就難在你轉不過來，這個時候自己要覺悟，為什麼我轉不過來 ？習氣太深了。才發現自己無量劫來嚴重的習氣。什麼人能轉得過 來？真正覺悟，發了狠心，一定轉，不再隨順，不再幹糊塗事。什 麼是糊塗事？世出世法裡頭，稍稍有一點貪戀，稍稍有一點不如意 ，糊塗事！『智』失掉了，『照』也失掉了。 　　佛門用蓮花表法，處處可以見到，可是我們學佛的同學見到怎 麼樣？真的是一絲毫沒有受到影響，它是它，我是我，彼此不相干 。絕大多數佛像、菩薩像都是站在蓮花上、坐在蓮花上，那是表法 ，那是提醒我們，我們看了居然是麻木不仁。真正學佛人供這個佛 像功德大！大在什麼地方？時時刻刻提醒我自己要像蓮花一樣，染 淨二邊都不著，世出世間一切法統統放下，這是蓮花。 　　表演給一切眾生看，那是「普照」。一切眾生裡面有利根的、 有上上智的，他一看到，他就覺悟、就明瞭，回頭了；中下根性的 人雖然不能夠當下悟入，也種了善根。善根薰習力量的厚薄與過去 生中的宿根有關係，與這一生當中遇到的緣有關係，與精進與否有 關係。如果過去善根深厚，現在的增上緣很殊勝，自己能夠勇猛精 進，好！這一生很可能就成就了。真正如理如法如教修行的人，現 前智光、德光、行持之光，就放射了，我們現在人說的話，他已經 產生影響了，這個影響就是經上講的「普照」。再看上面一層： 　　【此上過佛剎微塵數世界。有世界名種種色光明。佛號普光華 王雲。】 　　『世界名種種色光明』。「種種色」不是一個色，這就是現在 我們所說的多元文化。色相無量無邊，很好，它不迷惑，放「光明 」。這個世界好，是清淨光明的世界。 　　『佛號普光華王雲』，這個名號裡頭有三個意思。「普光」表 般若智慧。「普」這個字重要，普遍，普遍當然平等，這個諸位要 知道，不平等就不會普遍。為什麼？不平等就有界限，有界限就有 差別，怎麼能普遍？普遍虛空法界，我們立刻就能想到，宇宙之間 許許多多不同維次空間全部突破了，你才能有「普光」。不同維次 空間從哪裡來的？我們知道從妄想分別執著裡頭變現出來的。今天 不同維次空間都突破了，那我們就明瞭，他的妄想分別執著都斷了 ，都放下了。我們要想達到這個境界，放下就成了。 　　「華王」，華代表因行，王代表自在。如果在大乘法裡面用這 個做表法，華王是誰？普賢菩薩。普賢菩薩在因地修行，究竟圓滿 的第一名，菩薩裡面的榜首，行門裡面的模範、典型。在中國有四 大名山，峨嵋山是普賢菩薩道場，你看我們稱讚的是「南無大行普 賢王菩薩摩訶薩」，他代表行門，代表圓滿的落實。四攝六度，《 華嚴經》上講的文殊菩薩十波羅蜜，都落實了。佛在一切經上所說 的沒有一條他沒有做到，他統統做到了，行門裡面第一，稱華王。 「雲」，不執著，不能執著，修行證果都不執著，你才是真修，真 的證。有絲毫執著，執著便是魔障，你還在魔的掌握之中沒出去， 這個意思確實很深。 　　真正要想在這一生契入佛菩薩的境界，大乘經教不能不學。修 學大乘，從哪裡學起？從根本學起。這個根本我們是講教下的根本 ，不講宗門。宗門的根本高，從心性上講；教下的根本淺，真正從 現實境界初入門上著眼。宗門就像六祖惠能大師所說的，他教學的 對象是上上根人，能得利益，中下根人得不到利益。我們自己不能 好高騖遠，不能自以為是，往往在這裡產生了錯誤，犯了很大的過 失，正是古人所講的「聰明反被聰明誤」。 　　許許多多人，包括我們現前所認識的這些人，他學佛為什麼不 能成就？他太聰明了，自以為聰明。不但不能接受朋友的勸告，佛 菩薩的教誡，他也不肯依照奉行。什麼原因？自以為是。雖學佛一 絲毫的受用都得不到，毛病習氣都在，不但都在，年年還高升，哪 有進步可言？實際上你去觀察，年年增長過惡，沒有增長戒定慧三 學；他年年增長的是貪瞋痴慢，沒有增長戒定慧三學。自以為學佛 學得不錯，處事待人接物輕慢別人；自己覺得不錯，他們都不如我 。所以學一輩子出不了六道輪迴。 　　所以我常常提醒同學們，你看看釋迦牟尼佛，他老人家處事待 人接物，有沒有絲毫傲慢的態度？有沒有一句粗暴的言語？沒有。 粗暴的言語是惡口，許多人犯了自己不知道。總而言之一句話，沒 有智慧。佛菩薩對於學生有呵斥，我們現在講有罵，甚至於也有打 人。我早年跟李老師，李老師給我們開了個經學班，我們有二十幾 個同學跟他老人家學講經。這個班上課，一個星期上一次，老師打 人，那罵就更不必說了，有打有罵。這是不是惡口？這個不是，這 是愛語，這是教學。真正肯接受教誨，老師真的對你很嚴厲的。不 能接受的，這老師看得很清楚，陽奉陰違，老師對你很客氣，你有 再大的過失，老師也不會說你一句；不但在面前不說你，在背後也 不說你。這是老師給我們做示範，我們在這裡學習。 　　不說世間過，為什麼不說？心裡頭沒有，永遠修自己的清淨心 。我心裡頭決定不收藏別人的過失，這個心好，這個心清淨。別人 過失，各人因果各人負責，諸佛菩薩都不能代替。現在修行人在佛 門做了不少事情，是！菩薩！菩薩還是凡夫。他煩惱沒有斷、智慧 沒有開，他受了菩薩戒，名字菩薩；天台家講六即裡面的名字即， 有名無實。真正肯修，依教奉行，在六即裡頭叫觀行菩薩，真幹， 真修，煩惱沒斷；煩惱雖然沒斷，他修行的功夫能把煩惱伏住。所 以，修其他法門這個功夫出不了六道輪迴。出六道輪迴要斷見思煩 惱；伏，出不去。你看看四禪天伏煩惱了，四空天伏煩惱了，出不 了六道輪迴，修其他法門；修淨土法門能出去，只要伏就能出去， 帶業往生，這法門殊勝。 　　所以同學要記住，要認真努力，伏煩惱才是功夫。在什麼地方 學？日常生活當中學。在日常生活當中，在工作裡頭，在處事待人 接物，真正學習四攝六度。「布施」是學放下，真能放得下；「般 若」是真正能看得破；「持戒」是守法、守規矩；「忍辱」是真有 耐心，真能包容，逆境惡緣能受得了，自己謙虛卑下，歡喜為一切 眾生服務，修福，佛教給我們福慧雙修；「精進」，不疲不厭；「 禪定」，心裡頭有主宰、有方向、有目標，一點都不會錯亂，一心 一意念佛求生淨土，心是定的，這是禪定。不是在經本上，不是在 講臺上，這個諸位要搞清楚，講經講得再好，講得天花亂墜，與了 生死出三界沒關係。 　　怎樣才了生死出三界，往生淨土？心行關係大了。你起心動念 、言語造作；言語造作是行、行為，起心動念是心。你的心行跟阿 彌陀佛心、願、行相不相應？心是佛心，願是佛願，行是佛行，那 你肯定往生，一絲毫疑惑都沒有了。所以，世出世間法不能不放下 ，一絲毫牽掛都不能有。 　　哪裡是道場？盡虛空遍法界，哪個地方不是道場？都是！不是 一定要搞個什麼山，建個什麼的，那是道場，錯了！《維摩經》上 維摩詰居士講得很多，大家可以看看，凡是行道之處，這個處所就 是道場。行道，身行、心行，起心動念與諸佛菩薩的心願行都相應 ，你在這個地方，這個地方就是道場；你在十字街頭，十字街頭就 是道場；你在曠野，曠野是道場。只要這個地方有道德之人，這個 地方就叫道場。道德之人他行的是道德，他表現出來的是仁義，仁 慈博愛。所以這個世界名「種種色光明」，佛是一個具足圓滿道德 之人，「普光華王雲」。我們看到華王就曉得了，這個佛教化眾生 是以普賢行為主修、為主課，這個世界人民都接受佛陀的教誨，才 有這樣好的德號。現在時間到了。 　　諸位同學，我們接著再看上面第十五層： 　　【此上過佛剎微塵數世界。有世界名妙寶幢。佛號功德光。】 　　『寶』，『妙寶』，我們還是要多囉嗦幾句，大家不要嫌麻煩 。為什麼？我們凡夫很健忘，常常把這一樁事情忘掉了。真正的「 寶」是什麼？是自性本具的德能，佛給我們講的三寶，三寶是自性 本具的。在佛法裡面，用佛、法、僧這三個名稱來代表。佛是什麼 意思？自性覺。自性本具的般若智慧，這叫佛寶；不是我們心外的 佛，是自性的。法寶是自性正，正知正見；思想、見解沒有一絲毫 過失，沒有一絲毫錯誤，法寶。僧寶是自性淨，真如本性一絲毫都 不沾染。無論是在一真法界或者是在六道，甚至於在三途、在地獄 ，我們自性有沒有染著？絲毫沒有染著，那叫僧寶。這是真正的「 寶」，自性本來具足。 　　非常惋惜的，我們自性本具的珍寶現在失掉了。怎麼失掉的？ 迷失了，佛跟我們講，不是真的失掉。迷了之後，它不起作用了， 有等於沒有，這叫迷失，不是真的失掉。佛教導我們、幫助我們， 讓我們破迷開悟，恢復性德而已。一覺悟，智慧、德相就現前，迷 了的時候就不見了，覺悟就現前，這是「妙寶幢」。 　　『佛號功德光』。由這個名號我們就能體會到，這個世界肯定 不是純一清淨。這個世界眾生大多數著重修福德，所以佛在此地用 「功德光」，勸導一切眾生修積功德。功德能了生死，能出三界， 能證菩提；福德不能。福德充其量在六道裡面享受一些物質生活， 以及有限度的精神生活，不是很高，不清淨。物質生活不圓滿，怎 麼說不圓滿？它有副作用在裡頭。精神生活，它有情識夾雜在裡面 ，所以不是圓滿的，不得自在。這個世間若是具有大福德的人，能 夠得少分自在，像化樂天、他化自在天，我們看起來他很自在了， 非常幸福了；他要比起佛菩薩、阿羅漢的境界，就遜色太多，那不 能比。這個事實真相，連《無量壽經》上都講得很清楚，大家都念 得很熟。 　　「功德」要緊，功德是指什麼？最普通的說法戒、定、慧。持 戒有功，生定是德；修定有功，開慧是德。由此可知，功是修因， 德是果德，這兩個字有因果的關係。功德跟福德的差別，我們一定 要把它搞得很清楚、很明白。修福著相是福德，離相是功德，這個 諸位要明瞭，不能含糊。我們一生所修的是什麼？福德。功德有沒 有修？一點都沒有。不要說我們沒有，你看看佛門公案（佛門的故 事），梁武帝，這是佛門大護法，一生護持佛法，真的是出錢出力 。為佛教建立道場四百八十座，成就出家人十幾萬人，他很自負， 覺得自己功德很大。 　　達摩祖師到中國來了，跟梁武帝見面，梁武帝在達摩祖師面前 誇耀，我在佛門護持佛法，向達摩祖師請教：我的功德有多大？達 摩祖師不妄語，實話實說：並無功德！梁武帝聽這個話非常不高興 ，從此以後不再理他了。所以，達摩只好到少林寺去面壁去，沒人 理會他。等了九年，等到一個慧可，把禪學傳給慧可，慧可是中國 禪宗二祖。 　　梁武帝所修的是什麼？福德。如果他要問：我的福德大不大？ 達摩祖師一定說：甚大！甚大！福報太大了。他所修的這個大福報 不在人間，真的是上則為天王。他到什麼天？我們知道，欲界天。 為什麼？他的欲沒有斷，也就是說，分別執著沒有斷。從談話當中 ，我們知道他欲望沒斷，他的果報在欲界天。 　　福德跟功德一定要分清楚。我們現在這個世間人，修福的人都 沒有了，自己以為修福，其實是假的，不是真的。所以你要仔細去 觀察，福在哪裡？你修的是什麼福？這個福是真的還是假的？是虛 還是實？這個裡頭有大小、有圓滿。《了凡四訓》裡頭說了八對， 不能不知道。 　　那麼什麼是福？真正利益社會大眾的，真正利益一切眾生的是 福報，真正幫助正法住世的是福報，絕對不是講今天建道場來弘揚 佛法。你弘揚是用什麼方式弘揚？怎麼個弘揚？如果這個道場建立 了，供上了佛像，誤導了眾生，不但沒有福，還在造罪。這樁事情 我們看到的也不少！尤其是在這個時代，《楞嚴經》上講的「邪師 說法，如恆河沙」，邪師說法就是誤導眾生，把眾生修學的方向指 錯了。尤其是建道場，最不好的思想是拉信徒，這個思想錯誤！有 這個思想，諸位想想，他的心能清淨嗎？能不迷嗎？能不邪嗎？墮 落在迷邪染裡頭。打著佛菩薩的旗號，滿足自己的迷邪染，這個就 是古大德常說的「地獄門前僧道多」。僧是出家人，出家人為什麼 墮地獄？這樣墮地獄！ 　　世尊當年在世間是以乞食度生，每一天接受齋主供養的是什麼 ？一缽飯而已，沒有多求。佛法傳到中國之後，出家人接受施主的 供養，不需要出去托缽了，但是生活非常節儉，知道「施主一粒米 ，大如須彌山」。知恩報恩，對世緣沒有希求，身心清淨這才能辦 道。就是起心動念、言語造作與道德相應，決定不會與煩惱習氣相 應，這個人叫道人，修道人。所以我們自己要常常想想，自己是不 是這樣的，有沒有道德？有沒有在行道德？ 　　這些話我們要天天提示，為什麼？沒做到。為什麼沒有做到？ 阿賴耶識裡頭這個種子少，力量非常淡薄。天天講，加深，把阿賴 耶識這個種子加多，力量加大了，到有一定的深度，它產生力量， 自自然然你起心動念，你就放棄妄想分別執著，你就不會再隨順煩 惱習氣，自然的。現在我們阿賴耶識裡頭煩惱習氣多，這個力量很 大；佛法這個習氣是種子很少，力量微弱。我們今天怎麼做？把阿 賴耶識的佛種子加多，使它的力量加深加大，真的，我們是這樣成 就的。我自己學佛五十年，五十年沒有間斷，所以這五十年來，我 阿賴耶識裡頭佛的種子多了，產生力量，自自然然，這起念頭，起 心動念、言語造作都能與佛的教誨相應，這麼一回事情。你們今天 為什麼做不到？你阿賴耶識裡頭比例分量不夠，你要努力加強！這 個事情沒有法子勉強的，努力加強。 　　所以我們的學院每一個同學天天在讀經，天天在講經，天天在 聽經。你學講經學一門，一門深入；聽經，所有同學講經我都聽。 絕對不是說我只負責講這一部經，其他他們講的經我都不要聽，那 你就錯了，你變成孤陋寡聞，你跟大眾、跟同學法緣斷掉了。即使 你將來學成功了，通宗通教，成佛了，你想度眾生，跟眾生沒有緣 ，沒有人聽你的。到那個時候不是沒有辦法，還是有辦法，退到菩 薩位置上跟一切眾生廣結法緣，你才會有聽眾；否則的話，沒聽眾 。這是從前李老師常常教導我們的。 　　現在就要結法緣，法緣殊勝，每一個同學講經，我都去聽，很 認真的去聽。所以聽經結三種緣：第一個跟道場結緣，我常在這個 道場聽經，這個道場跟我有緣。第二跟法師有緣，跟這個講經的法 師，跟這個寺廟常住法師有緣。第三個跟聽眾、跟信徒有緣，將來 你才有機會到這個道場來講經，才有那麼多聽眾。你要不結緣怎麼 行？開始學要從現在學起，現在就要跟大家結緣了。除非跟自己講 經的時間衝突，沒有法子去聽經，這個可以。 　　如果自己今天沒有講經，別的法師在這個地方講經，你不能不 去聽。《菩薩戒經》裡面講四十里，諸位要知道，從前四十里是走 路。四十里大概是我們現在的二十公里，二十公里這個距離，你要 不去聽經你犯戒。二十公里以上，你一天沒有辦法來回，這個可以 ，你可以不去聽；但是現在交通便捷了，我們不能講二十公里了。 二十公里走路要走幾個小時？差不多三個小時。換句話說，三個小 時的路程，你要不肯去聽經，你就不是菩薩！你不是真正在擁護正 法。三個小時，現在怎麼？現在算車程，開車。如果你自己有車， 車程三個小時之內，你不去聽經，你就犯菩薩戒；去三小時，回來 三小時，六個小時，大概聽經兩個小時。《菩薩戒經》上是這麼說 的。如果自己沒有車，你要是搭公共巴士，你也要算這個時間，三 小時之內。照這樣說法，菩薩不好當！從布里斯本到圖文巴搭公共 巴士可能需要三個小時，自己沒有車坐巴士也要來聽經。你是菩薩 ！ 　　菩薩擁護道場，擁護佛法，為一切眾生做影響眾。如果是講經 的法師更應該如此，為什麼？這聽眾一看到這在座的，講經法師都 來聽，大概這個法師講得不錯，讓聽眾對法師生起信心，影響眾。 在家居士裡面的大德居士，都足以為聽眾當中的榜樣，做聽眾的示 範。早年我初學佛的時候，在台北講經，我小時候的校長周邦道先 生常常到我講堂來聽經。他不但聽經，他還寫筆記，為人演說，做 給別人看的，大德居士！他自己能講經，還要聽我學生在臺上講經 ，受了菩薩戒的。現在受菩薩戒的人很多，不懂這個道理。 　　這些善行，著相是福德，離相是功德。所以功德跟福德在相上 來看，幾乎是相同的，沒有差別的。用心上來看，不一樣，一個是 三輪體空，功德；一個是沒有離分別執著，是福德。所以我們這個 世間人修福德的多。什麼人修功德？真正是有道行的人；在家的大 德居士，出家的這些法師，他們通達經教。修行，一切時一切處， 真的是須臾不離，念念都跟性德相應，念念不違性德，那是真正的 功德，真實的功夫。這個大乘經不熟，做不到。請看再上面一層， 第十六層： 　　【此上過佛剎微塵數世界。有世界名摩尼華毫相光。佛號普音 雲。】 　　這個世界的名稱比較長，『摩尼華毫相光』，名稱也很好。「 摩尼」是如意。「華」是因行。「毫相」是德相，佛三十二相，白 毫相，這是講的果。華是因，相好是果報；因好，果當然好！摩尼 通因通果，如意自在的意思。 　　『佛號普音雲』。我們從這個德號上能體會得到，這個世界的 眾生也是耳根很利，跟我們娑婆世界一樣，「此方真教體，清淨在 音聞」，以音聲為教體。再看上面，往上第十七層： 　　【此上過佛剎微塵數世界。有世界名甚深海。佛號十方眾生主 。】 　　這個名號我們比較少見。但是我們曉得虛空法界，世界無量無 邊，同名同號的一定不少，比較上少見。『甚深海』，「海」，實 在講就是比喻深廣無盡。「海」上加一個「甚深」，這是法海，還 是業海？法海跟業海都是「甚深海」。這個世界肯定不是純一清淨 ，而是凡聖同居。 　　佛的德號『十方眾生主』。我們從名號上就曉得，佛在這個世 間教化眾生，開的是什麼課程？教導一切眾生要作世主。像《華嚴 經》一開頭講的是「世主妙嚴品」，第一品是《華嚴經》的序分， 經文有五卷，很長，我們讀到了。世主非常重要，我在介紹學習這 第一品經的時候，勉勵同學們要向一切世主學習。世主無量無邊， 事相上說之不盡，但是在總的原則、綱領上，我們要有能力掌握。 這個綱領就是儒家所講的「君、親、師」，這是一切眾生主。我們 對於家人、周邊常常親近的人，從這個地方做起，慢慢再把範圍擴 大，擴大到十方世界，那就成了佛了，佛是「十方眾生主」。 　　君，領導人；親，是父母；師，是老師。要知道我們自己有這 三個義務，有這三個責任，我們生到這個世間來天賦的使命，不能 不知道。在社會上只有兩種人，一個是君，一個是臣。君，領導人 ，臣是被領導人，沒有例外的；出家，出家也不例外，出家這個道 場住持是君，清眾是臣。這一個寺院只有一個住持，住持是領導人 ，住持下面的執事跟清眾都是臣，都是被領導的。你不是君的地位 ，就是臣的地位，你要盡到你的責任，把你本分的工作做好，這個 就是印光大師講的「敦倫盡分」。 　　我說每一個人都有「君」這個義務，不是說這個道場各個人都 做住持，沒有這個道理。怎麼樣去領導人、領導別人？做榜樣給別 人看。不是職位上的領導，是什麼？工作上的領導。他做這個工作 ，做得很認真，做得很努力，足以給別人做榜樣，得到大眾的尊敬 ，他在這個位置上做好了。所以沒有那個君的地位，要盡君的職責 ，這是菩薩，這不是普通人能做到的。真正覺悟的人能做到，以這 個來幫助領導人，來幫助君，協助他把領導的工作做好。 　　「親」是說我們處事待人接物，要用大慈悲心，像愛護自己的 兒女一樣，愛護一切眾生。所以從前地方的首長、縣市長稱為父母 官，他要把市民看作自己的兒女那樣的關照、那樣的愛護。現在民 主社會不是這個思想，民主社會是人民是主，政府官員是僕。那麼 諸位想想看，僕人照顧主人，哪裡能比得上慈母照顧兒女？從這一 點，我們就肯定民主制度不如君主。君主是用父母的心，像愛護自 己兒女一樣，好好的養育他、照顧他，還有「師」的責任教導他。 　　「養不教，父之過」，你要認真去教他。怎麼教他？在他面前 ，我們言談舉止都是他的榜樣、都是他的模範。換句話說，不良的 言談舉止，不能在他面前表現，教！所以做老師不容易，老師是社 會一切大眾的表率、標準，學人就要學像他那個樣子，他是老師， 師表。我們有沒有這個心、有沒有這個思想、有沒有這個願望、有 沒有這個志氣，為社會所有一切眾生做好樣子？釋迦牟尼佛是這樣 ，孔老夫子是這樣，孟夫子也是這樣，佛門裡面的菩薩、羅漢、祖 師大德，你們仔細去觀察，哪一個不是？我們要發願向他學習，學 得跟他一模一樣，不可以放逸，不可以給社會大眾做出不好的形象 。 　　形象的標準，儒家最基本的是《弟子規》，世間聖賢的模型； 出家是《沙彌律儀》，這兩樣東西不能不學，不能不認真學習，這 是世出世間聖賢的標準，基本的標準。我們今天學習不是向上看， 向上學不到。我們向下看，不看他的頭頂，看他的腳跟，他腳跟立 在什麼地方，我們從這裡學習。世間聖人腳跟立在《弟子規》，出 世間諸佛菩薩腳跟立在《沙彌律儀》，我們怎能疏忽？ 　　天天講，做不到；做不到，講有好處，阿賴耶裡頭下種子。我 前面跟諸位講過，我們今天做不到什麼原因？阿賴耶裡頭種子少， 力量很薄弱，所以敵不過煩惱的種子、習氣的種子，敵不過。挽救 的方法就是天天講，不斷的講，果然講個幾十年，自然就做到了， 不知不覺的變化氣質。《沙彌律儀》天天講，天天念，在現前這個 階段是我們主要功課。那些大經大論我們可以學、可以聽，我們做 不到。如果沒有這個根基，大經大論是永遠做不到。所以「行」要 從腳下，這比什麼都重要！現在一般人都疏忽了。好，現在時間到 了。