大方廣佛華嚴經（第八五０卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第八五０卷）　　2002/9/19　　澳洲 淨宗學院　　檔名：12-017-0850 　　諸位同學，請看「華藏世界品」右旋十海，第一離垢燄藏海， 它也有二十層世界，請看第十六層： 　　【此上過佛剎微塵數世界。有世界名栴檀月。其形八隅。依金 剛栴檀寶海住。】 　　這是講它的依住。 　　【真珠華摩尼雲彌覆其上。】 　　這說它的上空。有： 　　【十六佛剎微塵數世界圍繞。純一清淨。】 　　這一句很重要！ 　　【佛號最勝法無等智。】 　　世界名號為『栴檀月』，「栴檀」是寶香，「月」是比喻，比 喻清涼的意思，這個世界是清涼世界。我們想像寶香清涼，再看看 世尊介紹末後一句有『純一清淨』，我們知道這個世界是淨土。 　　佛的德號『最勝法無等智』，「最勝法」是哪個法？就本經來 說，的指《大方廣佛華嚴》，這是究竟圓滿的大法，當然「無等」 ！世出世間沒有任何一法能夠跟它平等，意思就是說這個法第一殊 勝，最勝法！「無等智」，這智慧到究竟圓滿。 　　我們從佛的德號知道佛在那邊的教學，確確實實跟這個地方華 藏世界一樣，毘盧遮那世尊主導的這個世界。我們這個娑婆世界實 在講是華藏世界周圍環繞的一個世界，如果是以華藏為中心，娑婆 是華藏的眷屬。眷屬剎土裡面有淨、有穢、有淨穢混雜的這種世界 ，像娑婆世界就是這種情形。釋迦牟尼佛的實報莊嚴土是「純一清 淨」，但是方便土、同居土就染污了，就不是清淨的相。「最勝法 無等智」如來他教化的這個世界純一清淨，說明四土裡面只有實報 土、寂光土，純一清淨的，沒有方便、同居土。何以沒有？我們在 佛名號裡面看到了。 　　佛陀教化眾生以「最勝法」，我們學佛學了這麼多年，多少也 能夠體會得宇宙人生真相的少分；多分我們不敢講，能夠體會得少 分。從這一點點體會，我們曉得世出世間法教學第一。中國《禮記 ‧學記》裡面講「建國君民，教學為先」。我讀了這一句，我有相 當深刻的體會。 　　小從個人，我們一個人生活在世間什麼事情對我們是第一重要 的？教學！誰在教我們？我們在《華嚴經》上看看善財童子，一切 人一切事一切物，它在教我們！我們自己要知道好好的學習，人事 物、六塵境界，善教！我們要善學！這個道理要是明白了、要是清 楚了，我們跟善財就沒有兩樣，無二無別。 　　善財為我們示現的：一生成無上道。我們走他這個路子，我們 有信心在這一生當中也能成就無上道。為什麼？最勝法！最勝法就 是這個世間一切人、一切事、一切物都是我的善知識，我要好好的 向他們學習；學習隨順法性，學習遠離煩惱。說遠離煩惱還是方便 說，真實說是怎麼個說法？轉煩惱為菩提。 　　在這個世間法裡頭就一切法相，在這個裡頭見法性，這個境界 就轉過來了；不隨法相轉，法性永遠不會隨法相轉。法相有生滅， 法性永遠沒有生滅；法相有染淨，法性永遠沒有染淨。修行證果， 大徹大悟，明心見性，這什麼意思？說個實在話，就是他不隨法相 轉了，他能在法相裡面見法性；這就是轉煩惱為菩提，轉迷為悟， 轉凡成聖。說法儘管不一樣，意思是一樣的，是一樁事。這才是真 正的最勝法，會轉、能轉那是真正的無等智。從佛的德號我們應當 有很深的體會，沒有智轉不過來。 　　一般凡夫為什麼會隨著法相轉？在相中不能見性，在事中不能 見理，什麼原因？著相了！隨著法相轉那很辛苦，而不知道法相是 虛妄的，法相不是真實的。《金剛經》上說的好「凡所有相，皆是 虛妄」，凡所有相都是法相，皆是虛妄！虛妄的後面是真實的，真 實的是法性！法性能現，法相所現；法性能變，法相所變。能現、 能變的永遠不變；所現、所變的剎那不住。這是事實真相！ 　　為什麼他們這個世界純一清淨？這個世界的居民，佛的弟子都 明瞭事實真相，都不會被境界所轉；不被境界轉，他就能轉境界。 《楞嚴經》上講的「若能轉境，則同如來」，這個經上講的是「轉 物」，那我說的是「轉境」，大家好懂，轉物跟轉境是一個意思。 佛在四依法裡頭教導我們「依義不依語」，言語不管怎麼說法，意 思是一樣的，那就對了。要緊的是在境界上能夠轉過來，不要隨著 境界去生滅。隨著境界，我們的心是生滅心，生滅心是妄心不是真 心，真心不生不滅。 　　大乘經上講「常住真心，性淨明體」，那是自己，那是本人。 除這個之外，虛空、法界，剎土、眾生都是自性的相分。古德常常 教導我們、提醒我們「唯心淨土，自性彌陀」。在淨土裡面你要見 唯心，在彌陀相好裡面你要見自性，那就對了。見性不著相，這是 最勝法，這是無等智！ 　　話說起來很容易，真正落實在日用平常之中，就難了！難在哪 裡？難在習氣太深太重了。那要怎麼辦？諸佛如來、祖師大德教導 我們「長時薰習」，初學的人「一門深入，長時薰修」。一切染著 是無量劫薰修成的，其實它沒這個東西，絕非事實。沒有，好像有 。這個虛妄的思想見解（就是妄想分別執著），障礙了我們明心見 性。我們要恢復自己的本能，恢復自己的智慧，恢復自己的相好， 唯一的方法，諸佛如來所傳，我們不能不知道，我們應當隨順！ 　　不但說你有出路，這個出路，出離生死，永脫輪迴，超凡入聖 ，作佛去了！就在這一生當中就能夠圓滿成就，問題我們肯不肯幹 ？真幹，肯不肯把世緣放下？世間在現前，不錯，確實有很多苦難 的眾生，我們看到了不忍心，應當去幫助他。但是一定要記住佛的 教誨，我們要以理智，不能感情用事。「依智不依識」、「依了義 ，不依不了義」，我們才能成就，一定要知道成就自己就是成就眾 生。 　　今天早晨東天目山齊居士給我打了個電話，告訴我山上有一位 居士往生，瑞相希有！預知時至。他跟齊居士講他三個月往生，齊 居士說他走的時候距離三個月差兩天，她告訴我。我說這是他來示 現的，來做給我們看的，告訴我們受持《無量壽經》會集本，依教 奉行，往生是真的，一點都不假！走了以後三十六個小時給他入殮 的時候，全身柔軟，面目如生。他們做成錄相帶，會寄到這邊給我 們大家看。這個人在生的時候非常可憐，貧窮潦倒。遇到佛法，一 心念佛。活的時候沒有人瞧得起，沒人瞧得起是替他消業障，業障 消除往生自在，他沒有障礙了。 　　在道場，如果說受到這個道場的優待禮遇、恭敬讚歎，那是消 他的福報，他有大福報、小福報。在道場裡面做義工，沒人瞧得起 ，甚至於每個人嫌棄他、討厭他，消業障。你看倓虛老法師給我們 講的在東北極樂寺往生的修無師，不就是一個很好的例子嗎？修無 師是出家人，不認識字，沒有念過書。出家之後在寺院做粗活，往 生的時候那麼瀟灑、那麼自在。諦閑老和尚聽到了，讚歎！是我們 真正修行人的好榜樣。出家人要做出家人的好樣子，在家人要做在 家人的好樣子。不要以為他沒有知識，他沒有念過書，他不認識字 。仔細去觀察，他修的是最勝法，他成就的是無等智，跟世間人見 解思想不一樣！往生就是作佛去了！ 　　天目山這些年殊勝，有往生站著走的、坐著走的、預知時至的 ，我們佛法裡面講信、解、行、證，這是證！給我們做出證明來給 我們看。菩薩示現！在歷史上我們曾經讀過，國清寺的寒山、拾得 、豐干和尚都是在道場做義工的，在道場也是沒人瞧得起他。到後 來身分暴露，大家感覺到懺悔了。寒山、拾得，文殊、普賢的化身 ；豐干和尚，阿彌陀佛再來！真的所謂是真人不露相，露相非真人 。 　　真正明白這個道理，我們對待一切眾生要生平等心，不能有絲 毫分別執著。無論這個境緣是善、是惡，是順、是逆，總以清淨、 平等心來對待，我們才能看到事實真相。稍稍落在妄想分別執著裡 面就錯了，錯在哪裡？輪迴心看世間，世間是六道輪迴。離分別執 著看世間是跟諸佛菩薩一樣，是從一真世界來看世間，無等智慧現 前，一真法界你見到了。學佛，尤其是學大乘，這一點很重要！我 們再看再上面一層，第十七層： 　　【此上過佛剎微塵數世界。有世界名離垢光明。】 　　這世界的名號。 　　【其狀猶如香水旋流。】 　　這說它的形狀。 　　【依無邊色寶光海住。】 　　這一句講它的依住。 　　【妙香光明雲彌覆其上。】 　　這世界的上空。 　　【十七佛剎微塵數世界圍繞。佛號遍照虛空光明音。】 　　在這一段經文裡頭，我們應當如何學習？『世界名離垢光明』 ，「垢」是煩惱、是染污，「離」，放下！放下煩惱、染污，自性 本具的般若光明就現前了。 　　早年章嘉大師教我，菩薩修行的方法，我要求的是簡單明瞭， 他老人家告訴我「看得破，放得下」，真的是簡單明瞭！看破幫助 放下，放下又幫助看破，這兩個方法相輔相成；從初發心到無上道 ，一直到成佛，就用這個方法。我這一生得老師指教，不能說有很 圓滿的受用，但是可以說有相當分量的受用。看破是智慧，放下是 功夫！當我們心裡面有煩惱現前的時候，我就會想到老師教我放下 。這很管用，心裡頭就沒有煩惱了，就恢復平靜了。 　　平靜的心起「照見」的作用，會領會到更深一層的意境。在哪 裡學？一切時一切處，生活當中學，穿衣吃飯裡頭學，工作裡頭學 ，和長官部屬同事相處，在應酬裡頭學處事待人接物。人是個社會 動物，不能夠獨自生存，人都要互相依靠。我們穿的這件衣服，布 不是自己織的，裁縫都要依靠別人。我們喝一杯水，水從哪裡來的 ？多少人力物力使我們方便得到飲水。我們吃的飯，每一粒米多少 人辛苦在那邊工作，我們才有這一碗可口的香飯。這說明我們沒有 辦法離開社會大眾。 　　我們應當怎樣跟社會大眾相處？從這個裡頭學看破、放下，放 下這又看破。不斷的把自己境界向上提升，一直提升到圓滿菩提， 提升到佛經上講的「無上正等正覺」，這是我們沒成佛之前學習的 目標。 　　成佛之後，那就有另外一個目標，那個目標是「眾生無邊誓願 度」。沒成佛之前，我們唯一的目標是「佛道無上誓願成」。成佛 之後廣度眾生，那個時候智慧圓滿的開顯了，幫助一切眾生，心裡 頭痕跡都不著。所以普賢菩薩，你看在「行願品」裡面跟我們講的 「無有疲厭」，永遠不會疲勞、不會厭倦。那是什麼原因？圓滿的 智慧、圓滿的德能、圓滿的相好。 　　我們世間人沒法子體會，說隨心所欲，佛菩薩沒有心，哪來的 欲？所以這個境界世尊給我們說作「不思議解脫境界」，這是佛！ 在不可思議裡面勉強給我們說出這麼一個名詞出來，我們不能夠執 著這個言說，不能執著名相，體會當中的義趣，這個重要！希望我 們自己天天有進步。 　　我們今天仔細冷靜的觀察這個世間，我相信你跟我一樣，真正 體會得佛法在世出世間一切法裡頭無比的殊勝。世間即使是有相當 聰明智慧的人，但是這個聰明智慧是世智辯聰。為什麼叫他世智辯 聰？他沒有離開分別執著，他在日用平常當中還是有分別心，還是 有執著。只要沒有離開分別執著，他的聰明智慧就叫做世智辯聰。 為什麼？他不能脫離六道這個世間。六道從哪裡來的？從分別執著 來的。所以佛在經上講，於世出世間一切法不再執著了，你就脫離 六道。執著是見思煩惱！分別是塵沙煩惱！如果分別也沒有了，世 出世間法分別執著都沒有了，這個人脫離十法界。四聖法界裡頭沒 有執著，有分別。六凡，就是六道裡面有分別、有執著。 　　這個道理我們在講席當中說得太多了，還要說，永遠在說。什 麼原因？我們沒有離開、沒有放下！放下之後還要說，那為什麼？ 虛空法界剎土眾生有許許多多沒有放下，沒看破，所以要做出一個 看破、放下的樣子給他看，這度眾生！所以諸佛菩薩在九法界的示 現是永恆的，不是一時的，不是有階段性的，沒有，永恆的。眾生 沒有度盡，佛菩薩的示現就不會終止。我們如果細心觀察就開智慧 ，就知道他那個做的，原來我們想的，好像沒有道理，細心冷靜觀 察，發現他有道理在，他很高明，是我們意想不到的。你想通、想 明白了，就叫做看破。你看破之後一定向他學習，一定把自己的妄 想執著放下，隨順佛陀善知識的教誨。 　　他那個裡頭有道理，不是沒有道理，道理太深了，我們見不到 。這些人他常常也不說明，他為什麼不說明？還是有道理，叫你去 悟！你要是悟到了，是你真的智慧開了。要跟你說明，「說明」把 你開悟的機緣堵死了。所以教下有說，宗門不說。為什麼？宗門的 學人根利，要幫助他往上提升。教下，中下根性的人，這個境界他 永遠沒有辦法悟入。那怎麼辦？就不得已說給他聽，他在言說裡面 明白了，雖然明白，不是徹底，不像宗門。宗門的明白是徹底，是 他自己親見。教下的明瞭是聽別人說的，不是自己親證。別人親證 講給我們聽的，差一層，這一層差距很大。 　　所以諸佛說法我們稱作『光明音』，稱作梵音，梵音是清淨， 光明是智慧。音聲、形相裡頭充滿了清淨光明，我們要是見到了就 叫看破。怎樣才能看破？一定要放下自己妄想分別執著，你放下一 分，你就能看到一分；你放下兩分，你就能看到兩分；你能放下十 分，你就能看到十分；你能看到多少，看你放下多少。但是看破多 少又能幫助你放下多少，所以看破、放下相輔相成；看破幫助你放 下，放下幫助你看破，就這麼回事情。 　　你說從哪裡做起？兩邊都可以。大概所知障重的人從看破，第 一關看破比較方便。煩惱障重的人這個起步是從放下方便。實際上 講這不是一定的，方便說而已。離垢是清淨！是放下，光明是看破 ，很明顯的！ 　　佛的德號『遍照虛空』，遍照虛空，示現的德相。「光明音」 是形容佛的說法，佛的音聲充滿了智慧，佛的形相顯示出大德、大 能。實際上說一尊佛如是，一切佛皆如是。釋迦牟尼佛當年在世每 天跟大家講經說法，記錄下來就成為經典，經典上的文字是音聲的 符號。我們今天展開經卷，字字句句無不是清淨光明。 　　那回過頭來想想我們自己，日常生活當中處事待人接物，我們 的音聲是不是清淨光明？清淨光明的色相、音聲從哪個地方出來的 ？根在心，心地清淨光明，色相、音聲自自然然就隨著轉變了！歸 根結柢還在心地。好，現在時間到了，我們就講到此地。 　　諸位同學，請接著看下面一段第十八層： 　　【此上過佛剎微塵數世界。有世界名妙華莊嚴。其狀猶如旋繞 之形。依一切華海住。】 　　這個『一切華海』就是六度萬行，那麼依這個住就是菩薩都修 六度萬行。 　　【一切樂音摩尼雲而覆其上。】 　　這是上空的莊嚴。 　　【十八佛剎微塵數世界圍繞。佛號普現勝光明。】 　　我們在這一段裡頭看到世界的名號與依住完全相應，佛陀在這 個世間教化成績非常顯著。顯示出這個世間眾生善根深厚，所以都 能夠接受佛陀的教誨，起心動念、言語造作都能夠遵修菩薩六度萬 行。所以這個世界有這樣好的名稱，『妙華莊嚴』。通常我們看到 「妙華」這兩個字，一定會聯想到《妙法蓮華經》，簡稱為《法華 經》。這個世界是不是都修《法華經》的我們不得而知，佛在此地 沒有明說，但是在意思上有相通。至少他們都是修六度萬行，這個 是我們能夠肯定的。 　　教育實在是重要，先我們自己要受教育。我們接受佛菩薩的教 育，接受古聖先賢的教育，是一生一世的大事！佛家稱為大事因緣 。不但是這一生一世，生生世世。但是生生世世是一個願望、是一 個理想，不見得是事實。什麼原因？我們沒有能力脫離六道輪迴， 決定受業力主宰，業力主宰我們就不自由了。六道眾生哪一個不是 隨業流轉？不論富貴貧賤，沒有辦法脫離命運的掌握。這一樁事情 諸位要是細讀《了凡四訓》，你就了解了，那裡頭講的六道輪迴的 真相！ 　　既然不能夠超越六道輪迴，我們的願望就變成理想，不能實現 。來生縱然得人身，有沒有機緣聞佛法？肯不肯再繼續修行？都是 問號！所以凡夫修行成佛要無量劫，原因就在此地，進得少、退得 多！我這一生學佛有一點長進了，來生如果遇不到機緣，不就又退 轉了嗎？這個事情進進退退，老實說進的少、退的多。古人有比喻 說，進一步、退十步！這個話是真的不是假的，很不容易遇到機會 。 　　開經偈裡面講「百千萬劫難遭遇」。百千萬劫遇到一次，跨進 一步，這一步提升的並不是很高，沒有出離六道輪迴，那肯定來生 要退轉。如果我們這一生造作的不善業，那一退就是三惡道。三惡 道的時間長，太長太長了，這是事實真相，不是佛在那裡說到嚇唬 人的，不是的，是事實真相。我們要了解、要明白。真正搞清楚、 搞明白了，這一生當中決定要把目標訂在往生淨土。能不能往生？ 肯定往生！往生經裡面講得太清楚了，太明白了。 　　前幾天我到新加坡去了一趟，這一次時間很短，沒在新加坡講 經。此地冬天還是相當寒冷，我有一些冬天的衣服放在新加坡，這 一次去都把它帶回來了。新加坡是夏天，四季常夏，沒有春秋，沒 有冬天，所以衣服放在那裡沒有用處，而且那個地方天氣潮濕容易 發霉。此地是大陸型氣候，冬衣放在此地很適合。 　　我去訪問李木源居士，李居士當面要求我回新加坡講經。我在 新加坡住了四年，國土有恩。居士林跟淨宗學會對我幫助很多，都 是有恩德。更難得的是那邊的同學、道友，還有許許多多宗教的人 士們，乃至於其他的宗教教徒對我都非常好，我是常常念著這個恩 德。既然他邀請，我說：好！我答應你。他要求講《華嚴經》，我 說《華嚴經》我決定在澳洲講。我說你把講堂建好，居士林現在建 一個新的講堂，大概要到年底才能完工。講堂建好，過去我講《無 量壽經》沒講完，講到第十二品。這是我第十一次講《無量壽經》 ，這一次是細講。我說：我沒有講完的這個經，我回到新加坡來接 著講，從第十三品講起。我跟他約定，我說：我兩個月來一次，一 次住兩個星期，這樣子一年也有十二個星期，三個月，不算短了。 這是報答新加坡往年對我的恩德。 　　我這一生都在講席裡頭。現在全心全力把這些大乘經教，盡形 壽就我自己能知能行的供養給諸位同學做參考。我在這一生當中完 全肯定大乘佛法是無上道！初學的時候，方東美先生把佛法介紹給 我，說佛法是最高的哲學，學佛是人生最高的享受。我在這一生當 中把他老人家這兩句話證明，我把大乘佛法變成自己的生活，變成 自己的行為。生活在「大方廣佛華嚴」中，親身體會聖賢教誨，絕 非理想主義，是做得到的。一般人為什麼做不到？沒有人教！如果 有這個緣分遇到善知識，人人可以成聖成賢，儒家所說人人可以做 堯舜！佛法裡面講「一切眾生，本來成佛」，哪裡是理想主義！理 想主義這個思考錯誤了。佛法是最講現實的，學了，現實就得受用 。 　　尤其是「佛氏門中，有求必應」，多少人嚮往，但是他求不到 。求不到的原因，章嘉大師講得好：你不知道求的方法，你也不明 瞭求的道理，所以你求沒有感應。如果明理、懂得方法，如理如法 ，哪有求不應的？這個事沒有過，有求必應。凡夫求作佛都能夠求 到，你說這個多難！凡夫求生淨土，求親近阿彌陀佛都能求到。世 間功名富貴、名聞利養在佛法裡面看這雞毛蒜皮，小事一樁！真的 是求長壽得長壽，求富貴得富貴，你要懂道理！迷信是求不到的， 要正信、要真信。「依一切華海住」，就是依教奉行。 　　如來的德號『普現勝光明』，「普」是平等，決定沒有分別執 著，「現」是示現。示現，表現在六根、表現在形相，這個形相殊 勝光明。我們從這個名號裡面就能夠體會到佛所示現的智慧，佛所 示現的德能，佛所示現的相好。這都是眾生希求的，佛都表現出來 ，那就是示現，告訴你，你都能求得到！佛是怎麼得到的？你向他 討教討教，他會教給你。他教給我們的，完全記錄在經典之中，經 典是教科書。我們再看底下這一段： 　　【此上過佛剎微塵數世界。有世界名勝音莊嚴。其狀猶如師子 之座。】 　　這是世界的形狀。 　　【依金師子座海住。】 　　這是它的依住，『師子』在此地也是表法。 　　【眾色蓮華藏師子座雲彌覆其上。十九佛剎微塵數世界圍繞。 佛號無邊功德稱普光明。】 　　這個世界叫『勝音莊嚴』，音是音聲、勝是殊勝，殊勝的音聲 。下面佛號那是殊勝的功德，『無邊功德稱普光明』！功德跟福德 有差別，我們必須要辨別清楚。功德跟福德在相上看似乎沒有差別 ，都是斷惡修善。那差別在哪裡？差別在用心，斷惡修善是為自己 的利益，是為自利的，那就是福德。斷惡修善不是為自己利益，為 社會、為國家、為一切眾生、為法界眾生，這是功德。差別在用心 ！ 　　所以佛在經上常講「一念瞋心起，百萬障門開」。佛門裡面有 所謂「火燒功德林」。我們知道一片森林要幾十年、幾百年才長成 ，但是一把火可以把它燒盡了。佛告訴我們功德很不容易累積，福 德沒有問題。這個火是什麼？瞋恚！特別是在不順自己境界的時候 ，心裡面不高興，無明火發作了。這一發作不要緊，你所修積的功 德統統都毀掉了，功德難！你要問你有多少功德，那我就反問過你 ，你從現在往以前去想你多久沒發脾氣了？如果昨天還發了脾氣， 好了，那你的功德只有一天的。昨天以前的功德已經被你燒掉了， 你才曉得功德之難！ 　　功德最怕的瞋恚心。功德燒掉了，你斷惡修善的福德在，福德 不會燒掉，功德燒掉了。功德能幫助你了生死出三界，福德不能， 福德只能在三界六道裡面享受有漏的福報。所以佛家講福不唐捐， 你種福，福是存在的。佛家常講「持戒有功，禪定是德」，持戒是 斷惡行善，如果是有功，功就是清淨心現前。諸位想想一發脾氣清 淨心沒有了，但是你修的那個善，善福在，善功沒有了。這個要懂 得，這裡頭很微細，要辨別清楚。善功沒有了，你的善福在，你清 淨心得不到，淨是定。 　　修定有功，開慧是德。你在修定的時候，覺得自己修得不錯， 禪定很有功夫了，瞧不起別人：別人不行，不如我。傲慢心生起來 了。傲慢是火，是瞋恚的一分，傲慢一生起來的時候，你的智慧被 障礙，德沒有了。德沒有了，那個修定也變成了福。到哪裡去享受 ？還是三界裡面，色界天、無色界天。那個定變成福了。相當微細 ！不能不知道。 　　「無邊功德」，我們從這個名詞上來看就知道佛心多清淨，佛 心決不受外面境界干擾。順境逆境、善緣惡緣他不動心，他才成就 無邊功德。「稱」，名稱，今天我們講知名度。「普光明」，光明 普照。佛法裡面常講的佛光普照，普光明就是這個意思。佛光普照 是說佛的教化、佛的影響，影響的面很廣大，影響的時間很長，光 明普照。 　　釋迦牟尼佛在我們這個世間教學，他影響的面，整個世界！這 個世界，我們能夠體會到的是全世界的人類，我們沒有辦法體會到 的這個世界是凡聖同居土，居住著有鬼神；九法界的鬼神跟我們是 在一個地球上居住，凡聖同居土。這個世界裡頭有菩薩、有聲聞、 有緣覺，有色界天、有欲界天，還有餓鬼、地獄、畜生，我們彼此 生活在這一個地球上，但是空間維次不一樣。我們生活在三度空間 ，他們生活在四度、五度、六度、七度，雖然同在這個地球上，彼 此不知道。但是佛的教化超越時空，由此可知，世尊教化影響的面 ，廣！不是我們能想像得到的。影響的時間一萬兩千年，這是功德 ，這是普光明。 　　我們今天生活在釋迦牟尼佛滅度三千年這個時代；換句話說， 釋迦牟尼佛的教學影響往後還有九千年。一般人講世界末日，佛法 裡頭不講末日。釋迦牟尼佛法運還有九千年，怎麼可能是末日？但 是佛講有災難，小三災！災難肯定是有。你要問為什麼有災難？災 難是替眾生消業障的。眾生普遍造作種種不善業，那個不善業有果 報，災難是果報。果報實在講就是把這個災難消掉，你的惡業消掉 了。受種種苦難，人覺悟了、回頭了，業障就消掉了。業障沒有消 掉，他不會覺悟，他不會回頭。 　　每個人回頭的時間不一樣，有一等人業障很容易消掉，回頭得 快、回頭得早。有一等人他要受很多苦，他迷得深，他不覺悟。但 是不會永遠不覺悟的，《易經》裡面常講的「否極」他就回頭了， 苦盡甘來了。否跟苦是一個意思，甘跟泰是一個意思，不到那個點 他不會回轉。因果是循環的，所以佛教化眾生有信心、有耐心，再 頑強、再愚痴的眾生都有回頭的一天。他回頭就好教了。 　　所以諸佛菩薩我們用今天的話來說，那都是大教育家。他們有 真實的智慧，有高明的善巧方便，有大慈悲心，有無比堅忍的耐力 ，他能夠在生生世世不捨一人。眾生愚迷不知佛菩薩的恩德，你真 正知道，那才會知恩報恩，他不知道。我們學習實在講知恩報恩一 定要懂得。 　　我常常勸同學們，我們做佛的弟子，最低限度在這一生當中不 給一切眾生結怨仇，不能做一樁虧心事，不能做一樁對不起人的事 情。無論別人怎麼對我，我決定不能有報復的念頭，不能有瞋恚、 埋怨的念頭，我們在菩提道上才真正奠定了基礎。這一般古人講的 扎根教學，從這些地方看我們修學的成績。如果在境緣當中還有絲 毫怨恨、埋怨，我們的功夫沒有成就，我們沒有功德，修的是福德 ，不是功德，功德要從這些地方看。不管什麼境界，心地清淨，如 如不動，生智慧、不生煩惱，這功德現前。好，在這一大段，末後 還有一小段，第二十層，請看經文： 　　【此上過佛剎微塵數世界。有世界名高勝燈。】 　　這個名詞也很好。 　　【狀如佛掌。】 　　這個世界形狀像佛掌一樣。 　　【依寶衣服香幢海住。日倫普照寶王樓閣雲彌覆其上。】 　　這是世界上空的莊嚴。有： 　　【二十佛剎微塵數世界圍繞。純一清淨。佛號普照虛空燈。】 　　佛的德號跟世界的名號相應，世界的名號叫『高勝燈』，佛的 名號『普照虛空燈』。我們知道世尊說法常常用日月燈代表自性本 具的般若智慧，日月燈都是光明的，用「燈」這個意思尤其是善， 為什麼？日月有很多照不到的地方，燈能照到！房屋裡面日月照不 到，燈能照到。山洞裡面、隧道裡面日月照不到，燈能照到。所以 燈是無所不照，取這個意思。這個燈叫「高勝」，高明殊勝。 　　世界『純一清淨』，這個世界居民各個都有智慧，像我們佛門 禪宗裡面講的人人都大徹大悟，明心見性。所以這個世界清淨莊嚴 ，沒有三途惡道，沒有六道、九法界，沒有。「純一」，純是一真 法界，清淨莊嚴。就像阿彌陀佛的極樂世界，毘盧遮那佛的華藏世 界。 　　「佛號普照虛空燈」，用虛空來比般若智慧。真實智慧如果現 前了，你對於宇宙人生的看法自自然然就超凡入聖，你跟世間人的 看法不一樣了，你跟佛菩薩的看法相同。世間所有一切法，《般若 經》上講得好，「一切法無所有，一切法畢竟空，一切法不可得」 。這一切法包括世出世間法，不能說世間法是無所有、畢竟空的， 出世間法一樣！世間法不可得，出世間法也不可得。 　　出世間是我們通常講四聖法界，我們把世間跟出世間是以六道 為界限。再提升一層，十法界為界限，十法界是世間，出世間是一 真法界。一真法界的現相，相有性無，事有理無，所以一真法界裡 頭也是「無所有，畢竟空，不可得」。這從理上講，從性上講、從 相上講亦復如是。所以契入這個境界的人得大自在，他的心跟虛空 法界完全相應。 　　我們想到虛空法界，虛空能容一切法，絕不妨礙萬象發揮。虛 空有沒有？沒有。虛空染不染？不染。虛空著不著？不著。虛空像 一面鏡子一樣，覺悟的人那個心叫大圓鏡智。真實自性本具的般若 智慧，用大圓鏡來比喻，圓是圓滿，是一面鏡子。鏡子妨不妨礙這 一切現相？不妨礙，都照在裡面。染不染著？決定不染著。妨不妨 礙？不妨礙，理事無礙，事事無礙。所以覺悟的人心是一面鏡子， 他沒有一樣不清楚，沒有一樣不明瞭，那是智慧，照見！ 　　凡夫的心就不行了，凡夫的心著相，那就是說他有妄想分別執 著，這是凡夫心。覺悟的人的心，他沒有妄想、沒有分別、沒有執 著，所以他不是理想，他是現實，他那個受用是真自在，他的受用 裡頭決定不起副作用。所以他的境界，佛經上常講「法喜充滿，常 生歡喜心」。他那個歡喜不是外面境界的事情，你今天遇到什麼歡 喜事情，不是的！他的歡喜是自性裡發出來的。見到餓鬼、畜生、 地獄還是歡喜心，他的歡喜不受外面境界干涉，外頭境界對他絲毫 影響都沒有。他的現身、他的示現是與一切眾生有緣，眾生有感， 他有應。應化在世間無非是幫助眾生破迷開悟，就這麼一樁事情。 做種種示現，眾生要懂得體會。 　　所以宗門的老師常常測驗學生：會麼？這一句話含義很深，「 會麼」，會了，你就悟入，不會，還是個凡夫。你對於現相看不透 ，你對於說法你也聽不清楚，你錯會了意思，這是我們在講席裡頭 常常提醒同學的。為什麼會聽錯？為什麼會看錯了？因為我們用輪 迴心，不能體會佛菩薩、善知識的真實義，我們錯在這裡。如果我 們把妄想分別執著，妄想不談，先講分別執著，把它淡幾分，就會 有一點受用；分別執著愈淡，你的心思愈靈敏。由此可知，我們這 個心靈最重的障礙就是分別執著，不知道這個世間真相是「無所有 ，畢竟空，不可得」。在這個裡頭確確實實是自生煩惱，痛苦不堪 ，佛在經上常講「可憐憫者」，可憐憫是說這個意思。 　　到這個地方，這是第一段「離垢燄藏海」二十重世界介紹出來 了。清涼大師在註解裡面有說，他說這個文中沒有結，沒有做一個 總結。他說「準例可知」，以前面的經文做標準、做個例子，我們 能夠明瞭它這個地方是漏掉了，或者是省略的。在第八卷末後它有 「類結所餘」，有這麼一段文字，裡面有三段經文，有「總結都數 」，有「結形類」，有「結眷屬」，有「彰其所在」，有這麼四段 經文。按規矩，這一大段後頭也應該有，此地省略了。愈往後愈有 省略的地方，凡是重複的都可以省略掉。現在時間到了，我們今天 講到此地。