大方廣佛華嚴經（第八四六卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第八四六卷）　　2002/9/8　　澳洲 淨宗學院　　檔名：12-017-0846 　　諸位同學，請看「華藏世界品」，右旋十海，第一段，離垢燄 藏海。這個經文在第九卷，《疏論纂要》第十七卷。請看經文： 　　【爾時普賢菩薩。復告大眾言。諸佛子。此無邊妙華光香水海 東。】 　　這是把方向指示出來，東方為首。 　　【次有香水海。名離垢燄藏。】 　　這是把這個香水海的名稱說出來，『離垢燄藏』。 　　【出大蓮華。名一切香摩尼王妙莊嚴。有世界種而住其上。名 遍照剎旋。】 　　這是『世界種』的名稱。 　　【以菩薩行吼音為體。】 　　這是說出這個剎種的體性。我們注意到它名稱是『菩薩行吼音 』，大意也就是世尊在經典上常講的「為人演說」，演是行，說是 吼音。 　　再看下面經文，它也有，所持的剎種也有二十重。二十重當中 也有七樁事情，大致跟前面所說的相同。第一個是指出遠近，第二 個是講剎的名稱，第三是講形狀，第四個是講所依，第五是講上面 的所覆，第六個是講眷屬，就是世界的環繞，第七個是說佛號。或 者「有說體」，有「說清淨」。看到清淨就曉得這個世界是跟華藏 、極樂相同，這裡面沒有六道，沒有九法界。這是第一層，第一層 是從最下方： 　　【此中最下方有世界。名宮殿莊嚴幢。其形四方。】 　　這個形狀是方形的。 　　【依一切寶莊嚴海住。】 　　依住。 　　【蓮華光網雲彌覆其上。】 　　這是這一個佛剎上空的莊嚴。 　　【佛剎微塵數世界圍繞。】 　　這一句是講它的眷屬。 　　【純一清淨。】 　　我們看到這一句都會生歡喜心。 　　【佛號眉間光遍照。】 　　『眉間光』就是白毫光，佛三十二相之一。眉中間有兩根白毫 ，白色的毫毛。這個白毫很長，盤旋在一起像一粒珠子。我們看到 佛像眉間都有個珠，它不是珠子，它是兩根白毫盤旋在一起，像一 個珠子。白毫是無量功德成就的相好。我們在讚佛偈裡面常常念， 常常念到的白毫放光，光中化佛，佛在虛空法界接引有緣眾生。這 是這個世界佛的德號，「眉間光遍照」。 　　我們博地凡夫，雖然沒有累積功德，現在學佛，知道功德是怎 麼回事情，曉得了。功德跟福德的差別大致上也搞清楚了，而福德 跟功德的相，幾乎是相同的；斷惡修善，這是相同的。差別到底在 哪裡？古大德告訴我們，著相是福德；換句話說，不著相就是功德 ，這個話我們總要記住。 　　菩薩行門，總綱領佛說了六個，六波羅蜜：布施、持戒、忍辱 、精進、禪定、般若，要認真努力去修學，修學要不著相。佛在經 上舉例子，譬如布施，布施不執著有能施的自己，「我修布施」； 不要有一個「我能施」這個意念。也不能執著「對方接受我的布施 」，那你就著了人相。那個人接受我的布施，「我布施的這些財物 有多少」。如果這個沒有忘掉，你心裡頭常常還在想著，福德。財 布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，這是福報 ；施，得了，不是功德。 　　功德怎麼樣？佛在經上常說三輪體空，與法性完全相應。修布 施的時候，無我相、無人相，也沒有布施當中，或者是財、或者是 法，沒有這些相，一切都不執著，那是功德。財施如是，法施、無 畏施亦復如是。乃至持戒亦如是，忍辱亦如是，精進、禪定、般若 亦如是。這個境界就是《金剛經》上講的「應無所住，而生其心」 。「無所住」是心裡頭什麼都沒有，真的是「無我相，無人相，無 眾生相，無壽者相」，心地純淨！修布施，純善！ 　　日常生活當中，點點滴滴都是修布施。總不外乎這個三大類： 財、法、無畏。你的形象是布施，做出這個形象給社會大眾看，讓 社會大眾看到這個形象有所覺悟。形象絕對不是為自己，為自己可 以隨便一點，是為眾生。沒有人在的時候，可不可以隨便一點，不 可以！為什麼？我們有肉眼看不見的鬼神。肉眼看得見的眾生，我 要教化他，要給他做榜樣、做模範。肉眼看不得到的眾生，我也要 教化他，也要給他做榜樣、做模範。 　　雖然認真努力這樣去做，心裡頭一絲毫分別執著都沒有，這是 功德，有絲毫分別執著是福德；福德好修，功德難修。但是福德不 能超越六道輪迴，不能了生死出三界。福德的果報是在三道之內， 在六道裡面享福。我們今天看到社會上許許多多富貴之人，前生所 修的因，這一生所得的果報。但是仔細去觀察，他在這一生享受福 報的時候不知道修因。這是為什麼？修因的緣缺了，不具足。 　　修積真正功德、福德的緣是什麼？是聖賢教誨。古聖先賢的教 誨，現代人疏忽了。縱然偶爾提起，沒有全心全力去奉行，所以這 個世間有大災難。這個災難就是《太上感應篇》裡面所說的「禍福 無門，唯人自召」。教化眾生，沒有大智慧、沒有大福德，做不到 。佛有大智慧，感動國王大臣、長者居士來護持，大福報！今天在 我們這個世間沒有這樣的人，偶爾我們見到真的善知識，可惜沒有 真正有力的人來護持。 　　印光大師出現在這個世間，大善知識！感動有長者居士來護持 他，沒有國王大臣，因此影響的面不大。決定不是佛菩薩的德行不 足，而是眾生的業力太重。這個原因非常複雜，絕對不是幾句話能 講得清楚。古時候的帝王福報大，現在這個世間已經沒有那麼大福 報的人。你看那個帝王他能夠傳十幾代，傳幾十代，傳幾百年，多 大的福報！人民百姓有福，才遇到賢聖的君王，帶給社會長治久安 。人民百姓沒有福，這樣大福德的人就不會出現在世間。 　　現在這個世間走向了民主。民主，國家領導人是民選的，在位 的時間不長，他的責任、任務是非常有限的。一般國家總統的任期 只有四年，頂多再連任一次，八年。不像古時候的帝王，他要傳宗 接代，所以他為國家、社會、人民想的很遠很遠，不敢做錯事。為 什麼？做錯事，政權就被別人取而代之，家破國亡。 　　我們不要看很古以前的事，你就看看清朝，這是距離我們最近 的。在《四庫全書》裡面，有很大的分量是帝王教導他的子弟，為 人處世治國平天下的大道理，我們讀了非常感動。確確實實把人民 的幸福常常放在心上，關懷，所以他才得到人民的擁護，他自己也 想在歷史上留一個好名。他有責任感！自己做的好，希望這個好永 遠保存下去，要選拔最好的繼承人。 　　在現前這個制度沒有了，由人民來決定。這個總統任期到了， 改選了，下面選哪一個，不是上面總統決定的，人民自己決定的。 換句話說，這個領導人賢明與否，人民負責任。在過去，這個國家 領導人賢明與否，上一代的帝王他要負責任。這些帝王大臣都是受 過最好的教育，國家第一流的好老師，帝王禮請到宮廷裡面來教學 ，受過最好的教育，最好的老師來指導。老師一舉一動是學生的榜 樣，是學生的模範。心正，形象正，言語行為端正，以前是這個教 法。現在統統失掉，要想恢復，不可能！所以這個世界的前途到底 是光明、是黑暗的？沒有人知道。 　　在這個時代，過去李老師講過，只有自己覺悟，自己學習。走 聖賢的道路，決定不走六道輪迴，這是聰明人，這是善根深厚的人 。世間人哪一個不隨順自己的意思，自己的想法，自己的看法，都 以為自己是正確的。我們清楚。回想過去一切所作所為，是善是惡 ，是染是淨？果報是禍是福，是吉是凶？要常常做反省。知道自己 不能跟古聖先賢相比，趕快回頭，放棄自己的妄想分別執著，隨順 佛菩薩的教誨。 　　我們是在初學的這個階段，年齡也都大了，不是扎根教育，我 們現在是補習教育。從幼稚園、小學，那是扎根教育。我們的根， 實在說不是很好。但是即使中年，遇到的緣很殊勝，古人講「亡羊 補牢」還不算晚，只要肯幹，方向、目標純正。到哪裡去？十方諸 佛剎土很多，但是要曉得，到那邊去要具備條件，我們自己條件不 足。在這個時候怎麼辦？幸虧本師釋迦牟尼佛為我們介紹，指引我 們求生西方極樂世界親近阿彌陀佛。我們要相信，我們對世尊要感 恩。到極樂世界去從頭學起，佛給我們指出一條明路！我們如果不 依照佛教導的這個道路與方法，我們無路可走。 　　所以決定不能像社會大眾一樣存自私自利的心，貪求名聞利養 的心，損人利己的心，決定不能有。你要隨順世俗，也許眼前能夠 得一點小利，可是你要知道，你得的那一點小利，不是你用種種不 正常手段得來的，肯定不是；你得到那一點小利是你命裡頭有的。 所以印祖為什麼大力提倡《了凡四訓》，很有道理。那就是告訴你 ，無論用什麼手段，你得來的名聞利養都是你命中註定的。你命裡 頭要沒有，用什麼樣的手段你都得不到。這何苦！ 　　所以君子不妄求，求不到！佛教人可不可以求？能求，有道理 、有方法；如理如法的求，有求必應。這是佛講世間法，世間的因 緣果報，佛講得透徹。求財，財布施；求聰明智慧，法布施；求健 康長壽，無畏布施，有求必應，沒有求不到的。這個裡頭道理很深 ，果然你能契入大乘經教，你就明白。無求，所得的比有求的不知 道要豐盛多少倍，沒有法子說得出來的。 　　功德比福德殊勝多多，福德跟功德不能相提並論。但是在今天 ，無論在家出家，我們細心觀察，修福德的人多，修功德的人幾乎 看不到了。鳳毛麟角，那還有幾個人。從這些地方觀察，眾生沒福 ！眾生要有福，修積功德的人多；眾生沒有福，這個世間修積功德 的人就少了。 　　清淨信心是功德，《金剛經》上講「信心清淨，則生實相」。 我們今天對於大乘佛法，對於孔孟的教誨，我們沒有清淨信心。雖 然在學，學怎樣？還是懷疑，心不清淨。幾時才真正對於聖賢教誨 、聖賢的典籍沒有懷疑？頂戴信受奉行，這個時候才能從福德轉變 成功德。方向目標絕對不是求富貴，而是求什麼？求作聖人，作賢 人，作佛，作菩薩。這樣的方向目標，你所修積的是功德不是福德 。 　　所以無論世出世間，就是修真正的福報也得要有一點小智慧。 沒有智慧，不認識福田！什麼是福田？你去種福田，種錯了，種到 沙土裡面去，種到石頭上去了。那個種子不會發芽，不會開花結果 ，種子都會壞掉，你種錯了福田，所以你要認識福田。佛在經上常 講，給我們講三種，大別，父母是福田，「恩田」！父母對我有恩 ，養育之恩，知恩報恩，孝養父母是種福田。老師對我有恩，我的 智慧、法身慧命得自於老師，對老師要敬。佛菩薩是屬於師道，「 敬田」！要尊敬。對苦難眾生，「悲田」！慈悲，憐憫他們在受苦 受難，幫助這些苦難眾生。 　　現在在這個社會，一般開發的國家，科學技術、工商業發達， 人民生活水平都提升，物質生活沒有問題。他可不可憐？可憐，比 起一般缺乏物質生活貧窮還要可憐，可憐在哪裡？不懂得倫理道德 。這個福報享盡，就沒有了。起心動念、言語造作與性德違背，與 聖賢教誨違背，那麼起心動念無不是罪，這《地藏經》上所講的。 那他這一生福報享盡之後，他來生，來生就不得了了，果報在三途 。他怎麼不可憐！覺悟的人要去救他，要去幫助他。幫助他不是在 物質上，幫助他破迷開悟，幫助他對於聖賢教誨能生起信心，無量 功德。救他的法身慧命，救他來世，比什麼都重要！ 　　今天這樁事情落在社會教育，家庭教育不教了。所以現在做父 母的不能為兒女的好榜樣，父母本身就不能做出一個好樣子。中國 古老的諺語所說的「上樑不正下樑歪」，父母不正，兒女怎麼能教 得好？我們現在要發心做什麼樣的人？時時處處，存心給社會大眾 做個好樣子。了解社會眾生有哪些毛病，我們發願來為他演說，來 為他表演。為他表演三輪體空，不著相，那就是無量無邊的功德。 　　佛在眉間毫光示現出來，毫光遍照，怎麼個照法？我剛才所說 的就是遍照的方法。盡形壽，只要我這個身體在這個世間一天，我 就表演一天，我就做一天樣子。一切為眾生、一切為社會，沒有自 己，這是毫光遍照的落實。 　　我們想想釋迦牟尼佛當年在世，他一生所表演的是不是這個樣 子？要細心去觀察，細心去體會。後世祖師大德，在家修行的長者 居士，你要真看，你得要有慧眼，誰在真修？無論在家出家，他不 是真修我們不能以他做榜樣。真的有修有學，我們才能夠向他學習 。 　　早年我親近章嘉大師、李炳南老居士，都是真修真學。他們有 沒有證果我不知道，但是他們的修學我清楚、我明瞭。章嘉大師持 咒，一切時一切處，我看他心是定的。他金剛持，我看他嘴唇微微 在動，沒有聲音。我們接見，他跟我們談話，不談話、不說話的時 候，我就看到他在持咒。無論在什麼時候我看他，他都是這樣的。 我一生所見過的真正的大德！他言語很少，說話很簡單，一點都不 囉嗦。我親近他三年，每個星期一次，一個小時到兩個小時。說話 的句子簡短有力，一句廢話都沒有。這樣的善知識見不到了！ 　　李老師說經講道，他不但能講，做出來給我們看。而且還謙虛 ，教我學印光法師，他的德行還不夠。在現前社會像他那樣的人， 找不到第二個，還那麼謙虛。現在時間到了。 　　諸位同學，請看經文第二段，也就是第二層，這個「海華剎種 」，種所持剎的二十重的第二重。 　　【此上過佛剎微塵數世界。】 　　這是一個佛剎微塵數世界。 　　【有世界名德華藏。】 　　這個世界的名稱也很好。 　　【其形周圓。依一切寶華蕊海住。】 　　這一句是講依住。 　　【真珠幢師子座雲彌覆其上。】 　　這是這個世界上空的莊嚴。 　　【二佛剎微塵數世界圍繞。】 　　確實是向上提升，圍繞的佛剎多了一倍。 　　【佛號一切無邊法海慧。】 　　這個世界的導師，是『無邊法海慧』如來。德號裡面最重要的 是「慧」，是這個字。自性圓滿的智慧開演了，那就是「一切無邊 法海慧」，這是圓滿的智慧。聖賢人的教誨，終極的目標是開智慧 。所以佛法教學，釋迦牟尼佛是這樣的，十方三世一切諸佛都沒有 例外。怎麼樣教人的？都是教人戒定慧三學。依戒得定，修定開慧 ，慧是自性本具的，不是從外頭來的。 　　所以佛在經論上常常把心比作水，比喻只能比一個彷彿，不可 能比喻的恰到好處，那是做不到的。心像水，水在平靜的時候，水 平如鏡。這個時候水的作用就像一面鏡子，把外面的境界照的清清 楚楚，那個照就是慧。水能照，這是水的本能。但是這個水如果動 了，風一吹起了波浪，它這個能力就失掉了。如果起了大風大浪， 能力就完全喪失掉。佛把這個心比喻作水是很有道理的。 　　所以我們的真心有智照的本能，但是現在這個能力失掉了。怎 麼失掉？我們的心動了，心不定，這個心水起了波浪。從什麼地方 覺察到我們現在的心在波動？從妄念。妄念從來沒有停止過，前念 滅後念生，剎那不住，不停！六根接觸六境起貪瞋痴慢，那是大風 大浪。理智完全喪失掉，隨著境界轉，自己一點主都做不了，你說 可憐不可憐？ 　　所以佛教我們學戒，為什麼要學戒？幫助你得定的，戒是定的 前方便。戒是禁戒！把你心裡頭的波浪，妄念，把它壓一壓，伏一 伏，這用戒，用這個方法。告訴你這個不能想，那個不能看，那個 不能聽。戒什麼作用，我們明白了：戒的作用，無非是叫六根從境 緣上收回來，收回來的時候心就定了。不能完全定，那個波浪慢慢 就小了。大浪變成中浪，中浪變成小浪，小浪變成微浪，這是禪定 的功夫。到完全平靜，一點風浪都沒有了，這個時候就成佛，智慧 就圓滿了。性德裡頭圓滿智慧就透出來了。 　　可是諸位一定要知道，我們的心裡頭的波浪，無量劫來已經成 了習慣，像大海裡頭的波濤，從來沒有止息過的。能夠止息一點， 就透一點智慧。所以這煩惱、妄念，妄念少一分就有一分智慧，少 兩分就有兩分智慧。真正修行人做功夫在這裡做，這叫從根本修。 沒有必要知道的事，不要去打聽。古人講得好，「知事多時煩惱多 」。你要知道那麼多事幹什麼？ 　　「識人多處是非多」，你認識人多是非就多。尤其是現代社會 ，從前總是還有聖賢教誨，還好一點，現在把聖賢教誨全部拋棄掉 ；換句話說，這個是非、邪見比過去不知道要增長千倍、百倍。我 們生在這個社會裡頭，唯一的方法是什麼？不接觸！所以有很多人 問我：法師，你為什麼選擇在圖文巴這個地方？這個地方小城，比 較清淨，六塵誘惑的少，財色名食睡誘惑的輕。我們選擇這個地方 ，不選擇大都會。大都會裡頭不容易修行。 　　早年，中國大陸解放的初期，虛雲老和尚到香港。香港同修希 望虛老和尚在香港定居，給他建了一個精舍，我去參觀過，環境很 幽雅。聽說老和尚住了一個月，回到中國去了。告訴香港同修，這 個花花世界誘惑的力量太大，沒有法子修行。幾個修行人能禁得起 這樣大的誘惑？能在這個境界裡頭不動心？那是再來人，不是凡夫 。所以他老人家還是回到中國。這個話說得很有道理。 　　所以古時候祖師大德們建道場，都是建在深山裡頭，人跡罕至 ，不是去拜佛的不願意走那麼遠的路去訪問。現在交通便捷，許多 的那些古道場都修了柏油路，車可以開到門口。這還能修道嗎？這 個道場變成熱鬧道場。從前佛家的道場叫寂靜道場，「蘭若」；蘭 若是印度話，意思是寂靜處，非常清淨的處所。住在這個裡面的人 修行，平常也不講話的，見面也不打招呼的，心是定的，這不是沒 禮貌。眼觀鼻，鼻觀心，沒有言語，所以道業、學業容易成就。現 在為什麼不能成就？雜心閒話，這難成就。 　　真正道場，各人都用自己的功。或是在念佛堂，或是在大殿， 或是在講堂，哪有聊天閒話，沒有。偶爾有客人到山上來參訪，你 們看看中國古時候寺院的建築，它分內外。內院，訪客不能進去， 修行的道場；外院，執事見客。什麼人？知客師，知客、照客，他 們是負責接待的。不是這個職務，見到客人也不打招呼。從前人懂 得，他不是傲慢，他是在修定，他是在持戒，他的功夫日夜不間斷 。 　　所以從前到山上去參訪，見到修行人，心裡敬佩，沒有言語， 不打招呼。所以接待有接待的人，他們的職責。心都在定中，大經 上常講「那伽常在定，無有不定時」。持戒修定，持戒的目的是得 定，所以持戒是修定的前方便，是手段，是要得定。定還是手段， 還不是真正的目的，定開慧！定到一定的程度，智慧開了，豁然大 悟！ 　　修定，諸位同學要曉得，我們今天講清淨心，清淨心裡頭一塵 不染，那是定！無論什麼境界現前，順境逆境，善緣惡緣，你都能 夠保持不起心不動念，不分別不執著，真的沒有。也許有人聽了說 ：那這樣說起來，這個人不是變成白痴了嗎？是非人我都不分，男 女老少都不分，是非善惡也不分？跟你講，真的是不分，心裡頭確 實沒有。 　　在應酬，對人對事對物，他分。他怎麼分？因你分而我才分。 是因眾生的執著而執著，因眾生的分別而分別，外頭有裡頭沒有。 你們說這是一個毛巾，你要問我，我說這是毛巾。不是我叫它做毛 巾，是你們大家叫它做毛巾；我也叫它做毛巾，那我就錯了。隨順 眾生的分別而分別，隨順眾生的執著而執著，自己確確實實沒有分 別，沒有執著。用心像一面鏡子一樣，照得清清楚楚、明明白白， 那一切名相分別是眾生的事情。 　　恆順眾生，隨喜功德！這兩句話很深。恆順眾生就是恆順凡俗 ，凡夫、俗諦，隨順你們。隨順你們，心裡面一絲毫的分別執著都 沒有，那是功德，隨喜當中成就自己的功德。《般若經》上講的「 三輪體空」，禪宗裡面講的「一法不立」，那是真的。真妄永遠是 和合在一起，只要不執著就是真的，執著就是虛妄的。不執著的時 候，體是真的，相也是真的，理是真的，事也是真的。一真一切真 ，一妄一切妄。這個就是一迷一切迷，一悟一切悟，就這麼個道理 。 　　所以要知道我們求的是慧，慧不能有心求，有心是慧的障礙。 不能無心求，無心也是慧的障礙。無心是無明，有心是妄想。有、 無兩頭都放下，叫「坐斷兩頭，中間不立」，這個時候真智慧才現 前。所以真智慧，心清淨到極處，就像水，波浪慢慢統統平息，到 清淨，外面的境界自然照得清清楚楚，明明白白，就是「照見」！ 　　我們供佛，供佛都是表法的，同學們都曉得。供具裡面最重要 的是一杯水，水代表什麼？定慧。既然有定慧，戒在裡頭。戒什麼 ？有定共戒，有慧共戒，慧共戒就是道共戒。有定有慧，自然不犯 戒。這個道理我們要懂。我們今天學佛從哪裡下手？我們的年歲大 了，按部就班修戒修定修慧，我感覺到來不及了。那怎麼辦？最好 戒定慧一次修統統修。沒錯，現在我們就是走的這個路子，戒定慧 三學一次完成。 　　戒，顯示在形象上，佛家叫威儀。形象，行住坐臥，走路有走 路的樣子，站有站的樣子，坐有坐的樣子，睡覺有睡覺的樣子，好 榜樣！所以叫四威儀，四是四大類，我們不能不學習。《弟子規》 就是戒律，就是威儀，裡面有戒條，有威儀。教童蒙的，那叫扎根 教育。現在有不少人已經注意到扎根教育重要。這個根能不能扎好 ？未必！為什麼？父母沒有做到，教小朋友教他這麼做，他一看看 做父母親的沒做，你們為什麼沒有這麼做？你們沒有做，你叫我做 ，他不相信。 　　所以今天你要把你的兒女教好，將來成聖成賢，你自己要學。 換句話說，那個《弟子規》，做父母跟兒女一起來學，就能收到效 果。如果說這個只是教小孩的，我們大人可以不必要，這個小孩學 不出來。在學校裡頭同樣一個道理，老師叫學生學，老師自己沒有 做到，學生學不出來的。出家，佛門裡面，我們是以最低的要求， 《沙彌律儀》，十戒二十四門威儀。如果這個道場是佛道場，這個 課程永遠不能間斷，一遍一遍的講。 　　從前李老師告訴我，唐朝道宣律師聽四分律，聽二十遍。哪個 地方有法師大德講四分律，他一定去討單，聽二十遍，成為律宗祖 師。接受四分律的薰陶，他成就了。所以這一門功課是道場主修的 功課，天天要講，天天要聽，一遍一遍重複的去聽！為什麼要重複 聽？沒做到。做到了，還要重複的聽。為什麼？做的不夠，沒有徹 底，沒有得定；得定還要重複聽，沒有開慧。這樣你才真正了解， 長時薰修，一門深入。 　　這是德行的教育，有德行的底子，學其他的法門才能有成就， 才能積功累德。如果沒有德行的底子，沒有這個基礎，修學一切經 教都是屬於福德。這是從前李老師跟我講的，你是修人天福報。這 個話沒有錯，為什麼？沒有德行的底子，我們的心是輪迴心。什麼 是輪迴心？沒有離妄想分別執著。心裡頭還是妄想分別執著，輪迴 心。 　　輪迴心修大乘佛法是輪迴業，輪迴心持戒修定都是輪迴業。我 只講到持戒修定，為什麼？他不會開慧，他沒有智慧。輪迴心裡頭 ，哪裡會有智慧？他能得定。能得定是四禪八定，他能夠往生色界 天、無色界天，出不了六道，定不會開慧。這就是六祖能大師講的 「此事福不能救」。你是修福德，福德不能了生死，福德不能明心 見性；福德那個修定是有界限的，不能夠突破六道。這就是古德也 常講的，你錯用了心，你用輪迴心，錯了。 　　我們今天希求的，是求真誠心、清淨心、平等心、慈悲心。用 這個心來學佛，來生活、工作、處事待人接物，念念不離菩提心， 行行不離菩薩道。智慧開了，你就是菩薩，不是普通菩薩，法身菩 薩。這個智慧是大徹大悟，明心見性，是以這個為標準的。這個一 悟一切悟，在《華嚴經》上是圓教初住菩薩。往後六根接觸六塵境 界，三慧，聞思修三慧；六根接觸六塵境界全叫三慧。 　　我們可以這樣說，法身菩薩是過智慧的生活，自在。跟我們十 法界的眾生不一樣，十法界眾生是過煩惱的生活。十法界裡面有四 聖六凡，四聖法界煩惱輕，過相似佛菩薩的生活，諸位要記住，相 似！六凡，那完全過的是煩惱生活，煩惱有輕重差別而已。人道以 下煩惱很重，天道比較輕一點。 　　所以天台家講「六即佛」，四聖法界「相似即佛」，不是真的 。超越十法界到一真法界才是真的，「分證即佛」，他的真並不圓 滿，他確實是真的，叫分證。究竟圓滿佛只有一位，如來果地，只 有一位，叫「究竟佛」。從圓教初住到等覺，這四十一個位次都叫 分證位。這個分證，有少分，有多分，細細的去觀察也是差別不同 。但是都見性，都明心見性，見思煩惱都斷了，習氣也斷了。所以 他們的行，心行完全隨順性德，可以說完全是性德的自然流露。流 露的樣子，佛菩薩、祖師大德示現的就是，就是那個樣子。 　　所以我們今天在凡夫位，我們要想學佛菩薩，你就學釋迦牟尼 佛，學諸菩薩、祖師大德的行誼，你就學到，樣子像了。外表影響 內心，凡夫從外面的樣子，慢慢做到心地清淨，把這個樣子養成習 慣，變成自然，心就清淨。清淨心生智慧，有受用，你自然法喜充 滿，境界跟一般凡夫不一樣了。凡夫以熱鬧為快樂，到那個時候你 以寂靜為快樂，跟人家確實不相同。寂靜樂，那是真的享受。 　　接不接觸凡夫？有緣要接觸。接觸作用在哪裡？作用是幫助眾 生覺悟，幫助眾生回頭。跟眾生接觸是利他，不跟眾生接觸是自利 。到高級的菩薩了，自他跟自利是一不是二。到這個時候，動靜一 如，染淨不二，這個境界是法身菩薩的境界。我們如果有志向，世 間人講有志氣，去作佛去！十法界，我們要向最上一層精進，達到 目的再回過頭來幫助九法界眾生，這是真正覺悟的人。絕不迷戀九 法界，希求真實智慧。 　　真實智慧開了，這是佛門裡面常講，一切通達無有障礙。《華 嚴經》裡面講的無障礙的法界，不思議解脫境界，就是此地講的「 一切無邊法海慧」，能入能證；不思議解脫境界，所證所入。那就 是四種無障礙的法界：理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙。覺 悟的人一生向著這個方向，向著這個目標，其他的事情統統放下， 統統拋棄。心裡面一絲毫都不牽掛，徹底放下，真正在行菩薩道。 把其他的菩薩、聲聞、緣覺，諸天、修羅、人、餓鬼、地獄、畜生 ，統統放下，找到這一條成佛之道。 　　我們今天的緣很殊勝，可以講無比的殊勝，能夠遇到《大方廣 佛華嚴經》，無量劫來希有的因緣。開經偈是為這部經所提的，「 百千萬劫難遭遇」，我們遇到了。遇到，後面兩句我們要想辦法落 實，要兌現，「我今見聞得受持，願解如來真實義」。你解如來真 實義你就契入了，你不契入你怎麼能解如來真實義？要契入怎麼樣 ？契入，你一定離世間。 　　所以《華嚴經》末後的這一品，行門末後這一品「離世間」。 這一離世間，接著就「入法界」，不離世間就入不了，離世間就入 。離是心離，心離了，身當然離。身離，心不離，身還是沒有離； 心離，身自然就離。身還在世間，還跟一切眾生在一起，那是什麼 ？即相離相，即世間離世間，離即同時，離即不二，那是真離。真 離又不妨礙教化眾生，你看多自在！這是真正叫無障礙。離世間， 不能再教化眾生，它有礙；不離世間，又不能入佛境界，那又有礙 。真正的大法無障礙。這個道理我們要懂。 　　我們初學，所以遠離一切境界，特別是具有強大誘惑力量的境 界，我們遠離。我們禁不起，在那個境界裡頭會動心，會起念頭， 會被那個境界所轉，那我們只有躲避，遠離，這是初學。到功夫成 就，得三昧了，三昧是禪定。得三昧，能夠在境界裡頭不被境界所 轉，不被境界所影響，在境界裡頭真的不動心，不起念，不執著， 這個本事才能夠普度眾生。為什麼？你入無障礙的境界。 　　所以古人出去講經說法是有標準的。什麼標準？明心見性。沒 有大徹大悟不能出去講經說法。到像法時期，標準降低。為什麼？ 這樣高的標準沒有了。標準降低，叫得法眼淨，可以離開老師去講 經。不是輕易會受五欲六塵的染污，自己能夠保得住，不受染污， 行！凡是自己還會被污染，就是你接觸六塵境界，你還會起心動念 ，還會引起自己的貪瞋痴慢，這個不能。你一接觸什麼？一接觸你 大幅度的退轉。不是度眾生，被眾生度跑掉了。 　　現在師道沒有了，完全靠自己。怎麼說師道沒有了？學生不聽 老師的，老師沒有權利限制學生。現在講民主自由開放，大家在一 起是同參道友，朋友，這個關係一定要搞清楚、搞明白。現在這個 社會，我看再過幾年，父子沒有了，父子也是朋友。五倫滅了，在 這個世間消滅，變成歷史的名詞。所以佛法常講要觀機，要認識， 認識這個機緣，我們用什麼方法幫助自己，也幫助別人，自他兩利 。好．現在時間到了，我們就講到此地。