大方廣佛華嚴經（第八一七卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第八一七卷）　　2002/813　　澳洲 淨宗學會　　檔名：12-017-0817 　　諸位同學，請看「華藏世界品」，藏海安布莊嚴，第五段河間 華林，長行倒數第三句： 　　【現一切諸佛神變摩尼寶王。】 　　清涼大師在註解裡面告訴我們，這一句是「現正覺」。別中總 共有八句，八樁事情，前面六句都是講依報，器世間，後面兩句是 講正報。正報，這一句是講正覺世間，末後一句是講眾生世間。正 覺世間，諸佛如來、法身菩薩、聲聞、緣覺都是正覺世間。 　　經文上是講『現一切諸佛神變』，『摩尼寶王』的意思跟前面 完全相同。「諸佛」，當然在此地是廣義的，雖然是廣義，不能夠 把六道凡夫包括在其中，這不包括在裡面。因為底下一句有「現一 切眾生業報」，這是完全講六道。「變」是變化。大乘經上我們常 常讀到，應以什麼身得度，佛菩薩就現什麼身。所以佛菩薩沒有一 定的身相，也沒有定法可說，到底說什麼法，這都是機感不同。佛 是應機說法，就跟大夫給病人治病一樣，應病與藥。你害的是什麼 病，我給你什麼藥，藥到病除，你就恢復健康了。佛教化眾生亦復 如是，也是應眾生現前迫切的需要來教導你，哪裡有定法可說？我 們生活在現前的社會，現前社會的眾生需要些什麼，他缺少些什麼 ，他的缺少就是他的需要。現在可以說關於科學技術不缺少，而倫 理道德現在是非常的缺乏。我們就曉得諸佛菩薩、聲聞、緣覺要是 來到這個世間示現，肯定是給我們講這些教義，幫助我們離苦得樂 。 　　在這一個世紀以來，整個世界可以說無論是哪個國家地區，絕 大多數倫理道德不講了，沒有人提及了。古聖先賢的教誨也拋棄了 ，因果輪迴的學說也沒有人相信了，甚至於宗教的信仰也一天比一 天淡薄，因素很多。諸佛菩薩、這些大聖大賢示現在今天我們這個 社會之中，他要用什麼樣的神變把我們的迷惑喚醒？確確實實我們 在近代二、三十年當中，有一些吃盡苦頭的人回頭了，漸漸的覺悟 了，知道純粹依靠科學技術不能解決社會問題。回過頭來在舊的傳 統、古代文化裡面去尋求，希望得到一點啟示，得到一些智慧，幫 助我們解決現前的艱難困苦。我們生活在這個時代，非常幸運我們 沒有被環境、物欲所誘惑，還能保持相當程度的清醒，還能保持少 分傳統道德的理念。我們冷靜的思惟、觀察，知道古聖先賢的東西 有道理。至少我們從很粗淺的面來觀察，他們的教誨、他們的學說 能夠傳遞幾千年，這不是一樁容易事情。如果這個教誨，若不是至 真至善，誰肯奉行？誰肯把它傳播下去？這裡面肯定沒有感情用事 ，這是純粹理智的行為。只有真實智慧才能令後人敬仰，樂意的奉 行、傳播。 　　我們在這部經上看到，諸佛菩薩、大聖大賢他們有智慧，他們 有德能、慈悲，決不以為眾生造作種種惡業就捨棄眾生，反而加深 憐憫眾生，想方設法去幫助眾生。示現在這個世間，以種種不同的 身分，就像本經末後的五十三參，示現在各行各業、男女老少。有 些示現為主導的身分，有些示現為影響的身分，都是不可思議。主 導有如先知先覺，這是講在現前這個社會裡面先知先覺；影響的， 後知後覺。先知先覺一提起，影響眾立刻就附和，他就覺悟了。這 種為人演說，自然能產生廣大的影響，社會大眾看到這個事實真相 ，善根深厚的人很快就回頭了；善根稍劣的這一類眾生，他的善根 隨著加強了；沒有善根的眾生，在這個時候也種善根了。 　　所以佛菩薩示現在這個世間，身分是多元的，不是一個身分。 現在我們講多元文化，大家都能夠彼此覺悟。覺悟之後，彼此會尊 重，彼此會合作，其實都是佛菩薩、都是神聖在示現的。真正的凡 夫不可能，為什麼？凡夫有私心，私心不能捨棄，跟覺悟的人永遠 不能夠真誠的合作。為什麼？他有私心，他有他自己的目的，有他 自己的欲求，表面上可以合作，暗中還來破壞。這些事實真相，我 們要問：佛菩薩曉不曉得？佛菩薩沒有不曉得的。佛菩薩見不見怪 ？佛菩薩不見怪，感化深度還不夠。確實有一等眾生，佛菩薩用一 百二十萬分的真誠心對他，都不能感動他，這就是我們常講的業障 深重；深重到什麼程度，也是不可思議。佛菩薩怎麼教？沒有別的 ，「一門深入，長時薰修」，這是永恆不變的原則。一世不能感化 ，二世、十世、百世、千世、萬世，「佛氏門中，不捨一人」。無 量劫這麼長的時間才把他感化，才讓他回頭，這在佛法裡頭是很平 常的事情，一點都不希奇。度一個業障深重的眾生，哪有那麼容易 ？你看到這個眾生很好度，一跟他說，他就回頭，他就覺悟，他就 明白了。你要知道他過去生中，生生世世，無量劫來，佛菩薩就這 麼照顧他，你今天才看到這個成果。 　　他的業障為什麼這麼深重？他不了解宇宙人生真相。宇宙人生 的真相是空無所有，這是真的。十法界依正莊嚴是個幻相，《金剛 般若》裡頭講得很好，「夢幻泡影」、「如露亦如電」，這是真相 。幾個人知道？都把這個幻相當作真實，在這裡面生起貪瞋痴慢， 造作無量無邊的罪業，幻化出三途六道，在這裡頭就受罪。感動諸 佛菩薩應化在其中，以種種善巧方便幫助他覺悟、幫助他明瞭，明 瞭之後他自然就放下了；放下妄想，放下分別，放下執著。 　　這裡頭最重要的不是別人，是自己。眾生，許許多多眾生為什 麼接受佛法不開悟？不回頭？他有一個錯誤的觀念，這錯得太離譜 了。認為什麼？佛所講的一切經不是為我講的，是為他講的。就這 一個嚴重的錯誤觀念，自己不能成就。什麼人容易成就？跟這個心 態恰恰是相反的，佛菩薩所說的一切經是為我一個人講的，不干別 人之事，釋迦牟尼佛當年出現是為我而出現的。這個世間一切人一 切事一切物，點點滴滴沒有一樁不是為我在做示現，不是為我在做 表法，我這一生就能證得圓滿的菩提。《華嚴經》上善財童子作如 是觀，他成就了。他六根接觸六塵境界，一絲毫不迴避，成就自己 的戒行，成就自己的定力，成就自己的智慧，戒定慧三學是這樣圓 滿成就的。我們不知道，不知道一切都是為我。 　　我的周邊是順境善緣，諸佛菩薩為我示現。我六根接觸有沒有 覺察到這個境緣是虛幻的，我在這個境緣當中還起不起心、動不動 念？如果起心動念，自己要覺悟，我是凡夫，我不是聖人。我要學 聖人，我要學著不起心不動念。我周邊的環境是逆境是惡緣，我也 清楚也明白，也應當像諸佛菩薩一樣不起心不動念。你要問：為什 麼？「凡所有相，皆是虛妄」，你要是能夠看到真相，你就不會起 心動念了。你迷在幻相上、迷在妄相上，你肯定起心動念。這些地 方我們要細心去思惟，微密的去觀察。觀察什麼？觀察佛怎麼樣處 置對待順境善緣、逆境惡緣。你想佛在這個裡頭是如何處置的？我 們學這個。在一切境緣當中能使自己的真心不動不搖、不變不迷， 我們就成功了。我常常講永遠保持純淨純善。教化眾生、幫助眾生 不是一生一世的事情，要像如來一樣，生生世世永恆不斷。 　　眾生業障深重，諸佛菩薩看到他墮落，看到他下地獄，看到他 受苦難，諸佛菩薩那個心一點也沒有震動，那個叫真實智慧，大慈 大悲。他造業當然要受報。像一個真正有智慧、有愛心的父母，看 到自己的兒女犯法，他犯法要不要判刑？要不要坐牢？當然要！這 個父母有智慧，他不會傷心，他也不會難過。他知道刑期滿之後， 他出來再幫助他。諸佛菩薩對待一切眾生亦復如是，要把情識轉變 為真實智慧。情跟智是一不是二，佛法裡面常講煩惱即菩提。覺悟 的人把煩惱統統轉變成智慧，迷惑的人把他自性本具的般若智慧全 部轉變成煩惱。所以煩惱跟智慧，體是一個體，迷了叫煩惱，悟了 叫菩提。我們凡夫有沒有大菩提？有，煩惱就是菩提。聖賢人有沒 有煩惱？有，菩提就是煩惱，只是一個迷悟不同而已。 　　佛教我們，不是教別的，教我們覺悟。悟了的人，不但說他的 精神，實際上連他這個肉體跟虛空法界合而為一，所以說「心包太 虛，量周沙界」。他確實是合一的，連肉體跟虛空法界跟這個大宇 宙都合成一體，所以他健康。我們講與大自然相應，跟諸位說，這 句話還是隔了一層。為什麼？你還沒有回歸到大自然。跟大自然相 應，總算是不錯，能相應了。真正回歸到大自然，「相應」兩個字 沒有了，就是大自然，就是大宇宙。這個身體是小宇宙，外面大宇 宙，小宇宙跟大宇宙完全相同，是一不是二。這個境界就是《華嚴 經》上講的法身如來，你就證得清淨法身，你就成了分證位的佛果 。 　　《華嚴經》上圓教初住到等覺都是分證佛，這個才得到真正的 自在，真正的解脫。自性本具的智慧、德能、相好自自然然現前， 我們學佛目標在此，希望在一生當中圓滿成就。不但是我們自己的 希望，同時也是一切諸佛如來的希望，一切諸佛如來都希望你在這 一生成就。你要醒悟過來，真正醒悟過來了，在日常生活當中，對 人對事對物你的態度變了，你的態度跟佛菩薩一樣。你還會記別人 的過失嗎？你們去讀經，哪一個佛菩薩記眾生的過失？為什麼？你 好好去想想，慈母對她的兒女，特別是兒女在嬰孩的時代，幾個月 大、一兩歲，他犯的過失，犯的錯誤，你能怪他？你知道不可以怪 他。為什麼？不懂事、無知。你從這裡去體會。 　　諸佛菩薩看六道眾生所造種種罪業，就跟慈母看她幾個月、一 兩歲大的小孩一樣。六道眾生無知、不懂事，犯過失是他正常現象 ，他要不犯過失那就奇怪，那就不正常了。所以他造作無量無邊罪 業，墮三途，墮地獄，正常現象，佛菩薩看的。我們今天不是要學 佛嗎？從哪裡學？就從這些地方學，決定不可以怪罪於他。我們到 底要用什麼態度？我們要以智慧、要以善巧方便去教導他。教導他 的方法很多，這就講到善巧方便。有從正面、有從反面、有從側面 ，有明顯的教他、有暗示他，方法是活的。你有智慧去揀別，你有 智慧去選擇，應當用什麼方法就採取什麼方法，沒有定法。所有一 切的緣都在剎那生滅，哪有定法可說？哪有定法可行？不變的只有 真心。真誠的愛心、清淨的愛心、平等的愛心，這是永恆不變的。 其他在形相上、在教學、在方法上、在示現上，千變萬化，所以是 「諸佛神變摩尼寶王」。 　　我們是凡夫，凡夫只要肯學，好好的學。要學佛，學不像也要 學，慢慢就像了。學不像就不學了，你永遠不像，哪有人一開頭一 學就像了，沒這個道理！世間無論哪個行業，你在初學總要失敗很 多次。失敗為成功之母，在失敗裡面記取教訓，改正錯誤，慢慢就 成就了。所以我們明瞭諸佛菩薩、大聖大賢到這個世間來應化，你 說在今天他們做什麼？現在社會不孝父母，他肯定裝一個孝子賢孫 ，做給別人看。我們一看知道這個是再來人，這個不是普通人。不 尊重師長，他能尊重師長；這個社會到處欺騙人，他能夠說誠實語 ，這是真學佛。 　　現在社會人與人之間喪失了信心，孔老夫子講人無信就不能立 足於社會，現在這個社會上普遍沒有信心，真的是彼此欺騙的一個 社會、一個世界。這就不是人道，在六道裡頭不是人道了。人道一 定具備的條件，五個條件：仁、義、禮、智、信，就是佛家講的五 戒，那是人道。五戒沒有了，五常沒有了，儒家講五常「仁義禮智 信」。不仁、不義，沒有禮、沒有信、沒有智慧，他不是人。不是 人是什麼？是畜生、是餓鬼、是地獄。現在這個身體像一個人身， 實際上他的思想、他的言行是畜生、是餓鬼、是地獄。他的壽命到 了，他就到三惡道去了，他造的是三惡道的業。如果覺悟了，他能 夠守住五戒，他能夠守住五常，我們知道這個人來生不會失人身。 他要能夠加修十善業，我們就曉得這個人來生肯定生天。這些事情 不需要問人，清清楚楚、明明白白擺在我們眼前。所以我們要常常 反省，要常常檢點，我來生到哪一道，自己清清楚楚、明明白白。 如果不想墮三惡道，五戒十善一定要做到。世間有德行的人，我們 讀古書，司馬光是宋朝時候宰相，他給社會大眾，也給千年萬世眾 生做了一個好榜樣，一生不妄語。他自己說的：我一生所做的事情 ，沒有一樁事情不能跟人說。不敢給人說的一定是壞事，說明司馬 光一生沒有做過一樁壞事情，沒有做過一樁不可告人的事情。人能 夠做到這一點，來生決定不墮三途。司馬光是皈依三寶的佛門弟子 ，念佛往生到極樂世界去了，上善之人俱會一處。 　　所以我們學佛，我常講頭一個要學著包容。人不能容忍，不能 跟人相處是惡道眾生。人跟人能相處，只有惡道眾生不能跟人相處 ，為什麼？他那個自私的心太重了。佛經裡頭無論是事、無論是理 ，不但講得清楚、講得明白，諸佛菩薩時時示現給我們看。我們最 近印的《德育課本》，這是古書，現在在翻印。歷史上古往今來各 個朝代真正能夠奉行「孝悌忠信禮義廉恥」，這些人裡頭男女老少 、各行各業，至少三分之一到一半都是佛菩薩示現的，另外一半是 善根深厚的人，很容易為聖教所影響的。所謂影響，是真幹才影響 到；他沒有真幹，不能夠落實，這沒有影響。真的改過自新，真正 回頭，把自己以往的習氣毛病統統都改正過來，這個是受「諸佛菩 薩神變」教誨的感化。 　　諸佛菩薩、這一切大聖大賢他們在世間，就是為這一樁事情出 現於世；除這一樁事情之外，什麼事都沒有。他們來幫助眾生，覺 悟眾生，我們常常問他是不是很辛苦？我們總以為他很辛苦、勞累 。在我們凡夫眼光裡確實如此，而在他自己自分當中他沒事，與普 賢菩薩一樣，「無有疲厭」。為什麼無有疲厭？他「無我」。我們 為什麼有疲厭？因為有「我」。有我，我疲勞了，我厭倦了。無有 我，你想想看，誰疲勞？誰厭倦？所以無有疲厭，菩薩給我們講真 話，我們聽不懂。這是「神變摩尼寶王」。 　　諸位同學，我們接著看最後這一句： 　　【現一切眾生業報海摩尼寶王。】 　　這是香水河兩岸之地。在前面我們看到現器世間，現正覺世間 ，當然這一段是必定要說的現眾生世間。『眾生業報海摩尼寶王』 。清涼在註解裡面這一句說得多一點，「現眾生世間，如劍葉林等 」，現的是惡業報，這個表法的意思我們要懂。像我們去遊覽植物 園（因為這裡講的是華林），有一些樹木花草它帶刺的，凡是帶刺 的表惡業。「天意樹等，即善業報」，天意就是隨天意轉。「天」 ，我們把它解釋為天然，好懂。我們去欣賞，愈看愈美，代表的善 業報。於是我們從這個地方也能夠體會到一些，像我們供佛，我們 供佛有供花、有供果。供花供果我們就要注意不能有帶刺的。玫瑰 花有刺，凡是帶刺的，或者是氣味很難聞的、惡劣的，這個都是代 表惡業，我們不能用這些花果來供佛。供佛的花果，我們一看起來 ，它代表善業的。 　　清涼說「男女林中，朝生暮落，皆業報海」。我們看的是花開 花謝，這個現象就像有情世界的眾生生老病死，這個說明了六塵說 法。我們六根所接觸的境界，只要你明瞭表法的義趣，哪一樣東西 不在說法？哪一個形相不是在提醒自己破迷開悟？所以《大方廣佛 華嚴經》在哪裡？真正的《華嚴經》就是我們現實的生活，我們六 根接觸的六塵境界。這部經從一開端講到現在，六塵說法講得很多 很多了。如果我們真的聽懂了，經文看明白了，在一切時一切處， 我們沒有離開文殊、普賢，沒有離開毘盧遮那如來。他們確確實實 在我的四周，在我的上下，一分一秒都沒有離開我們。從這些地方 我們能深深體會到佛力加持，佛恩之大！知恩報恩，我們要怎樣報 佛恩？佛在經上常講「受持讀誦」、「依教修行」、「為人演說」 ，這是真報恩者！看到花開花謝一定要覺悟到世間無常，壽命短促 ，這樣就能提高警覺了。短短的數十年寒暑，要做一點好事。 　　形相是有生滅的，「凡所有相，皆是虛妄」。心性是不生不滅 的，心性是真正的自己。形相從根生，六根根生。到器界，器是器 世間，我們今天講居住的這個地球；界是講的十法界，一真法界， 那個範圍就大了。「界」用今天的話來講是星系，我們太陽系、銀 河系都是心性變現的。《華嚴經》上講「唯心所現，唯識所變」， 能變能現的是自己本人，所現所變的是一個夢幻泡影。 　　凡夫迷而不覺，被所變所現的境界迷住，他以為這個東西是真 的，在這裡面生起妄想。妄想，在佛經裡面用最簡單的字把你所有 的妄想都概括了，叫「愛、取、有」；十二因緣上這三個字用得好 ，那你就造業，造業你就要受報。說實在話，業報也不是真實的， 業報是現相，同樣是虛妄，但是那個感受是真的，不是假的。大家 都曉得作夢，夢不是真的。既然不是真的，做惡夢嚇醒過來，一身 冷汗還心有餘悸，你說這是不是真的？我們有沒有認真去思惟？何 苦來，為什麼要造作惡業？為什麼要受這些惡報？受惡報就等於做 惡夢。惡夢惡報還不都是惡業所感嗎？ 　　一個人不造惡業，沒有惡念，肯定沒有惡夢，這個在我們自己 修學過程當中，很明顯的體會到。沒有學佛之前惡夢多，學佛的前 十年還常常有惡夢，以後愈來愈少了，到現在完全沒有了。從這個 地方也能看到我們自己修學成績。如果學佛到今天還有惡夢，那就 證明你的功夫一絲毫進步都沒有。果然有進步，那個現相上很清楚 。夢境是個考驗，在日常生活當中處事待人接物也是一種考驗。自 己功夫不到家，在境緣當中起心動念，煩惱作主，這是功夫不得力 。功夫得力之後，那就不一樣，智慧當家了，不再感情用事，處置 一些問題就顯得高明，跟以往、跟一般人確實不一樣。以往（我們 用世俗的話來說）是主觀的，沒有捨棄自我的本位，沒有放下自私 自利。功夫得力了不一樣，自我的觀念沒有了，自私自利放下了， 純客觀的立場來調和大眾，當然就不相同了。 　　佛法裡面常常講調和，管理也是調和，這個不一樣，產生的效 果不相同。所以佛菩薩示現在世間，也示現種種權勢，示現國王身 ，示現宰官身，他統理大眾。但是他統理大眾不用他的威勢，用他 的智慧調和眾生，你從這個地方細心去觀察。菩薩示現宰官，他的 方法、手段確實比一般作官的人高明，他能得到人民擁戴，心服口 服。他以真誠、清淨、平等、慈悲處事待人接物，我們就曉得這個 人是菩薩再來的，這個人是菩薩應化的。在歷史上記載的，我們細 心觀察，然後再看我們現前這個社會。社會愈亂，眾生愈苦，佛菩 薩愈多到這個地方來照顧。當然這個時候整個社會，不但社會，就 是道場裡面，古德也常講龍蛇混雜；龍是佛菩薩，蛇是妖魔鬼怪。 這個社會、這個道場兩種人都有，細心觀察你就能辨別，哪些是佛 菩薩再來的，哪些魔王而來的。眾生不覺就被魔迷了，眾生覺悟， 就被佛菩薩攝受。佛菩薩不拉信徒，不攀緣，隨緣不攀緣；魔攀緣 ，他不隨緣，很明顯！佛菩薩心地清淨平等，魔的心不清淨、不平 等；佛菩薩真誠慈悲，魔是喜歡用手段，喜歡用欺騙。我們能夠細 心微密的去觀照，對於眾生業報的世間，你就會很清楚很明白。 　　這個時候最重要的，我們怎樣消自己的業障，怎樣能夠脫離自 己的業報，這個比什麼都重要！這是人生第一樁大事，《法華經》 上講的「大事因緣」，無過於此。一切眾生，當然不是迷惑顛倒眾 生，迷惑顛倒眾生他不覺，一切覺悟眾生無量劫來等這個機會。這 個機會要是現前了，怎麼能夠輕易把它放過？要曉得這個機緣很不 容易遇到，開經偈上講的「百千萬劫難遭遇」，這個話是真的，不 是假的。彭際清居士講得好，「無量劫來希有難逢之一日」，我們 遇到大乘，遇到正法，遇到淨土，真的是百千萬劫希有難逢。我們 今天遇到了，遇到了能不能成就，關鍵就在你能不能放下世緣。念 佛堂堂主有一句口頭禪，「放下身心世界」，關鍵就在此。如果真 正能把身心世界一切放下，一心向佛，一心念佛，哪有不往生的道 理！ 　　念佛的方法無量無邊，不是一個方法。「心同佛心」，佛是什 麼心？真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，這是佛心，真 心。「願同佛願」，阿彌陀佛四十八願。四十八願太長了，你記不 得，世尊清楚明瞭，把一切諸佛菩薩的弘願歸納為四大類，四弘誓 願。這好記了，四條：度眾生、斷煩惱、學法門、成佛道。這好記 ！「行同佛行」，佛是什麼行？《華嚴經》上文殊菩薩的十波羅蜜 是佛之所行，普賢菩薩的十大願王是佛之所行。行佛所行，然後， 自自然然「言佛所言」，你所講的跟佛所說的決定相應。為什麼？ 心同、願同、行同，言哪有不同的！你的言語記錄下來就是經典。 這個樣子只要有一個念頭「求生極樂世界，親近彌陀如來」，這是 真念佛！心、願、行、語都跟佛相應了。如果是口裡面念彌陀，一 天念十萬聲，念二十萬聲，心、願、行都不相應，不能往生。古人 講得好，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」！ 　　豈不聞古德所說的「佛法重實質，不重形式」。實質是心、是 願、是行、是語，這是實質；形式那是些儀規、形相，不重要。如 果心、願、言、行果然與佛相應，你的形相自然就像佛了，不必要 學。古人所謂「誠於中而形於外」，那個形於外是自自然然的，決 定不是裝模作樣的。真幹！夏蓮居老居士常常勉勵學人要真幹，認 真努力來學習。佛是我們的榜樣，佛是我們的典型。我們供養這一 尊佛像，常常看到他，依照這個模型來塑造自己，這叫真供養；希 望我跟他一模一樣，這叫真念佛。一切時一切處，念念不捨！ 　　佛的心願、行持記載在經典之中，常常讀誦。如果年歲大的， 記憶力比較差的，專念《阿彌陀經》，經文不長，也容易懂，一生 受持一部經就好。有能力的，年歲比較輕，記憶力還好的，念《無 量壽經》，也得要一門深入，依教奉行。阿彌陀佛的心、願、解、 行都在這一部經中。《華嚴》是《無量壽經》的細說、廣說，《無 量壽經》是《華嚴》的略說、簡介，文字有廣略不同，義理沒有兩 樣。《華嚴》分量太大，不便於讀誦。分量大也有它的好處，對於 一切理事、性相、因果講得詳細，講得透徹，幫助我們認識宇宙人 生的真相，幫助我們看破放下。這個要有機緣，沒有機緣這一部經 也很不容易遇到。 　　「眾生業報海」非常複雜，廣義來說，九界都是眾生，九法界 ；狹義的講專講六道。六道裡面尤其是欲界，欲界有六層天，包括 天道、人道、修羅、餓鬼、地獄、畜生很複雜。業因複雜，果報也 複雜。佛在經上說「菩薩所見，無非實相」。法身菩薩，這不是九 法界裡頭的菩薩，法身菩薩所見無非實相，這個話是真的。為什麼 ？佛在大乘經上常講，「境隨心轉」。法身菩薩用的是真心，他的 分別心斷了，執著心也斷了，對於世出世間一切法沒有分別，也沒 有執著，妄想也破了幾分，所以他所見到的是真相，宇宙人生的真 相。實相就是真實相，他看到真實相。真實相裡面，相就是性，性 相不二；事就是理，理事一如，他看到真的。我們凡夫迷了，著相 ，見相不見性，見事不明理，隨順自己的煩惱習氣，分別執著，就 錯在這個地方，所以不得自在，不能解脫。這一點我們要向佛菩薩 學習的。 　　從什麼地方學？佛菩薩很慈悲，給我們制定一些戒律，就從戒 律裡頭去學。從戒律學是學佛的樣子，在事相上學。還得在理上學 ，理上從哪裡學？學著不分別，學著不執著。不分別、不執著，要 用現在的話說，學著放鬆，回歸自然，這個樣子漸漸你才能契入境 界，你才能得到真實的受用。真實的受用也是我們常講的「看破、 放下、自在、隨緣、念佛」。這個「念佛」是廣義的。佛是大智大 覺，「佛」這個字有體有用，體是大智，佛經上常常講的三種智： 一切智、道種智、一切種智，起作用是三種覺：自覺、覺他、覺行 圓滿。我們簡單的講，「佛」這個字的意思是大智大覺，三種智、 三種覺。念佛，念是今心，現前這個心裡頭，現前心裡面有三智、 有三覺，就叫念佛！ 　　所以善財童子去參訪德雲比丘，《八十華嚴》裡面的德雲比丘 ，《四十華嚴》裡頭是吉祥雲比丘，吉祥雲就是德雲，德就是吉祥 ，吉祥就是德，這是翻譯不同，是一個人。德雲比丘教善財童子念 佛法門，他講了二十一種，二十一是代表圓滿。《華嚴經》是佛法 的根本法輪，這裡頭有大乘有小乘、有顯教有密教、有宗門有教下 ，沒有一法不包括在裡頭。二十一是密宗表大圓滿，所以它不是數 字。 　　十方諸佛如來所說一切法，哪一法不是念佛法門？你們想想看 ，哪一法不是念三智三覺？不單單是只念阿彌陀佛，念阿彌陀佛是 念佛法門裡面的特別法門。我們可以這樣說，任何一門都是念佛法 門，我們的心念有所歸依。因為我們現在還是凡夫，還沒有能夠化 解業報，還會起心動念，我們就要提高警覺。如果不念佛，你一定 是念輪迴，你一定是念生死。你念的是自私自利，你念的是名聞利 養，你念的是五欲六塵，你念的是貪瞋痴慢，你肯定落在這一邊。 我們想不落在這一邊，怎麼辦？念佛！這樣才能夠在一生當中得到 解脫，我們不要再搞六道輪迴了，不再搞生死煩惱了。自己要下堅 定的決心，我這一生就像佛經上講的是最後身，來生我不在輪迴裡 頭搞了。我這個身是這一次在六道輪迴最後身，你要有這樣的一個 堅定的意志，下這個決心。 　　現在我跟六道眾生往來，都客客氣氣、歡歡喜喜，為什麼？再 過幾天我就走了，我不再來了。跟眾生有債的還債，欠命的還命， 把所有帳統統消了，走得自在！走得痛快！所以不管什麼人用什麼 態度對我，我都做還債想。不要以為他這些態度對我不應該，我歡 歡喜喜接受，我知道這個帳了了，我走得輕鬆，走得自在，走的時 候沒障礙了。再不要跟別人計較了，你毀謗我也好，侮辱我也好， 陷害我都好，我都歡喜接受。 　　你不知道真相，我現在對這個真相逐漸逐漸明瞭，這個明瞭是 心開意解。這個身體在這個世間什麼都好，一切沒有執著、沒有分 別。你給我皇宮住很好，你給我住一個小草篷也很好，我的心是平 等的。你給我飲食做得很精細很好，做得很粗糙也很好，沒有一樣 不好。在一切境緣當中，修清淨心，修平等心，有絲毫執著就不清 淨、不平等了。我們的功夫要從這些地方看，有沒有進步也要從這 個地方去檢查，是不是一年比一年放下多一些了。放下什麼？妄想 分別執著。到妄想分別執著都無的時候，你成就了。你往生不在凡 聖同居土，也不在方便有餘土，在實報莊嚴土。這個事情我們每一 個人一生當中都可以辦得到，問題就是你要肯辦。你要肯辦，你不 再跟人計較了；你還要跟人家計較，你沒辦，你沒有放下！ 　　活在這個世間不再為自己，為眾生。雖然你全心全力為眾生， 你還得看看眾生有沒有福報；眾生沒有福報，你不要怪他，沒有福 ！你要怪他就錯誤了。你多給他造一點福，他沒有那個命去享受， 這些事情都是真的，都不是假的。早年我在台灣，有一個軍官，是 我聽說的，我不認識，別人告訴我的。他是個少將，聽說他升中將 ，還沒有正式發表，這個事情有人傳給他，說是總統已經批准，你 升中將了。他非常高興，請幾個好朋友在家裡喝酒，大概酒喝多了 ，當時就在桌上死了。以後人說了，他沒有這個命！他肩膀上只有 一顆星，再加上一顆星就把他壓死了，懂得因果道理的人清楚。所 以如果他沒有這個事情，他就沒事；這一顆星加上去，真的把他壓 死了。命，他有沒有這個命！ 　　佛菩薩智慧德能沒有一樣不圓滿，為什麼不給眾生一點福報？ 他受不了。不是不給他，真的受不了。該餓的還是叫你餓，該凍的 還是叫你凍，多受一點罪，慢慢你業障消了，福報現前才能接受佛 菩薩的教誨，道理在此地。眾生業報不可思議，《地藏菩薩本願經 》裡面講得很詳細，這個境界也在香水河兩岸展示出來了。 　　【如是等有世界海微塵數。】 　　這上面只是略舉幾個例子，這些莊嚴，你看看末後一句都是「 摩尼寶王」，有多少？『世界海微塵數』。不是恆河沙數，也不是 前面所講的「一四天下微塵數」，一四天下微塵數不多，世界海微 塵數，這個世界是諸佛的剎土。 　　【其香水河兩間之地，一一悉具如是莊嚴。】 　　這一句是總結。這些莊嚴，器世間、正覺世間、眾生世間，說 不盡！這些莊嚴在哪裡？我們很清楚、很明白，就在我們現實生活 環境裡面。我們六根接觸之處，無一不展現在我們面前，而我們粗 心大意沒有能夠見到。學了《華嚴》以後，你稍稍留意，你看到無 量無邊的莊嚴都在面前。