大方廣佛華嚴經（第八二二卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第八二二卷）　　2002/8/17　　澳洲 淨宗學會　　檔名：12-017-0822 　　諸位同學，請看「華藏世界品」，藏海安布莊嚴總結的偈頌， 第二首看起： 　　【摩尼吐雲無有盡。十方佛影於中現。神通變化靡暫停。一切 菩薩咸來集。】 　　上一次講到這個地方。我們要在圓滿性德當中，去學習怎樣恢 復性德的大用，這是我們學佛真正目的之所在。世出世法確實如經 所說，神通變化從來沒有停止過，這個道理前面曾經跟諸位報告過 。性德的隨心應量，就像普賢菩薩所說的隨喜功德、恆順眾生。這 裡面講的眾生包括十法界。眾生有意，性德無心，無心才能夠順應 ，這裡面有很深的理。所以諸佛如來、法身菩薩證得圓滿的佛果， 就是圓滿的智覺，自自然然能夠恆順一切眾生。 　　『一切菩薩咸來集』。菩薩是在學習的地位，這個地方講的都 到華藏世界來集會。來集會為什麼？為的是聽毘盧遮那如來的教誨 ，大眾同學互相切磋琢磨。實際上做這些形相都是一種善巧方便， 給我們初學人做榜樣，菩薩哪裡要真的來集會？沒有這個必要。菩 薩平常往來，給諸位說都是用心靈感應，沒有來去，沒有常斷，不 常不斷，從來沒有間斷過。 　　就像我們現在在攝影棚裡面，面對著攝相機，在螢幕的前面， 我們能夠看到遠方的世界，他們那邊也能看到我。我們彼此天天見 面、天天交往，有沒有來去？沒有來去。我們今天是用科學工具， 諸佛菩薩不需要用這些工具，這是他們的高明處。我們現在還達不 到他的境界，科學技術有待提升，這個提升有問題。到心靈感應的 時候，這些工具統統用不上了，變成累贅了。要怎樣才能真正做到 無障礙，一切都無障礙？佛在大乘經上告訴我們，障礙從哪裡來的 ，我們要知道；障礙要怎樣消除，我們也要知道，然後才能夠契入 佛菩薩的境界。 　　這個地方的表法，「一切菩薩咸來集」，在九法界裡面這是很 有必要的，大家共同在一起學習切磋琢磨。在佛法的制度裡面，世 尊當年在世，每年夏天三個月（四月十五到七月十五），這三個月 是屬於雨季，出門很不方便，所以在這段期間世尊就定夏安居的制 度。長年在外面教化眾生的這些學生，在這個時候都回來，回到佛 陀的身邊接受佛陀的再教育。每一年自己有三個月的時間，現在人 講的進修教育，要把自己的境界往上提升。夏安居圓滿了，再回到 個人有緣的地區去幫助眾生，教化眾生。自行化他兩方面都兼顧到 了，這個制度很好！ 　　一直到現代有很多寺院還舉行結夏安居，但是意義跟從前不一 樣。如果我們的夏安居確確實實是在做進修教育，那是好的，出家 人活到老學到老，講經教學永遠沒有中斷。這是這一個行業多元文 化的教學工作，我們要把它擔負起來，要盡心盡力把它做好，這個 是對社會的貢獻。特別是在現前這個時代，化解衝突，促進和平， 務必讓人人都覺悟到，人與人之間應當和睦相處，平等對待，互助 合作。過去所犯的錯誤已經過去了，錯誤當中所有一切不愉快的事 情應當把它忘掉，不能再有絲毫報復的念頭。為什麼？冤冤相報沒 完沒了，彼此都痛苦，沒有贏家；兩面都輸，不是雙贏。 　　我們一定要把事實真相搞清楚、搞明白，純客觀的立場來看待 ，問題不是不能解決，需要有人引導。聖賢人都在引導我們，很可 惜的我們跟聖賢脫了節，現在必須把脫節重新再掛鉤、再連結上。 不能否定古聖先賢的教誨，他們的教誨，用今天的話來說，是真的 。何以見得他是真的？他用的是真心，沒有私心，無我無私，念念 為社會、為眾生，這個心是真心。真心所見到的理是真理，真心所 見到的事是實相。 　　我們凡夫跟他不一樣的，凡夫起心動念自私自利，為自己、為 家庭、為這個小團體，我們的思想見解都侷限在一個小範圍裡面， 見不到外面的大世界。所以往往有許許多多的事理，我們看錯了、 想錯了，於是就做錯了，還自以為是，這才造成許許多多無謂的苦 難，我們不能夠不覺悟。 　　一切菩薩來集，這個給我們很大的啟示。人與人之間要往來， 要常常在一起集會；常常往來、常常聚集、常常交流，許許多多誤 會就消除了。古往今來很多衝突，本來什麼事都沒有，就是因為缺 少溝通、缺少往來，彼此猜疑，愈猜愈惡，真的叫無事生非。小到 兩個人不合，大到兩個國家發生戰爭，實在說，缺少往來。 　　第一次大戰距離第二次大戰二十年了，二次大戰到今天半個多 世紀了，第三次世界大戰沒爆發，什麼原因？得力於現在的高科技 的資訊，彼此之間溝通方便了。由於交通的便捷，訪問方便，彼此 互相訪問、互相觀摩，這是多瞭解了，所以誰都不願意發動戰爭。 每一個人都知道，發動一次戰爭，多少眾生犧牲了生命財產，因果 責任可怕！縱然不相信因果，不相信輪迴，他也覺得這一生當中殺 人太多，晚年身心不安，確確實實後悔年輕的時候血氣方剛做錯事 了。 　　我遇到許多從事於軍職的，這裡頭有將軍、有中下級的軍官， 我見得很多。即使是將軍，在他晚年老死的時候，我看到他們懺悔 ，他們要我教他念佛，問我要念珠。這些諺語裡面講「良心發現」 。他是個好人，晚年他覺悟了，晚年時候曉得一生都過去了，想想 這一生在這個世間所造種種業，獲得了什麼？名聞利養、權力地位 、一切財富，到頭來一場空，一樣都帶不走！ 　　所以到晚年的時候，覺悟的人很多，古人所謂「人之將死，其 言也善」。這個時候良心發現，說真心話！知道自己一生做錯事情 ，後悔莫及，勸導後人不要學他這個樣子。但是這些後學的年輕人 ，幾個人能懂？幾個人能體會到？為什麼？他正在迷惑顛倒的時候 ，很難喚醒。只有一類善根福德因緣深厚的人，看到這個現象，聽 到這些話，心裡面有所警覺。這樣的人不是沒有，少之又少，在佛 法裡面稱之為根性利的人。 　　所以我們讀這首偈頌，在他的殊勝德用當中，我們知道這個集 會非常重要。現在就是互相的訪問交流，能夠化解許許多多的誤會 爭執，這是應當重視的。朋友與朋友之間也要常常往來，友情才能 夠增長。我們學佛的同學，我們要增長的還不是友情，道情，在道 業上互相勉勵，互相提升彼此的境界，這樣的機會、這樣的交流是 有益的。 　　所以我們今天在昆士蘭有兩個道場：一個淨宗學院，一個淨宗 學會。我們對這兩個道場的期望，希望「一切菩薩雲來集」。學院 ，大家在一起學習教義，為一切眾生講經說法，擔負起教學的任務 ，這屬於解門；學會是屬於行門，我們都是屬於淨宗。學會修行的 模式，我們完全採取印光大師往年在靈巖山的儀規，長年佛七。長 年念佛的人，我們歡迎，我們供養，在這個念佛堂認真努力的來修 行，一句佛號念到底。 　　這個念佛堂沒有講經，沒有法會，沒有經懺佛事，二十四小時 念佛不中斷，念累了你就休息，休息好了接著再念。我們的目的求 功夫成片，一心不亂，信願念佛，求生淨土。一個生淨土，這一個 人就成佛了；兩個生淨土，兩個人成佛了。我們希望有出家的菩薩 發心到這個道場來領眾，人數不拘多少。我們在《西方確指》裡面 看到，覺明妙行菩薩他們只有十二個人，個個成就，這個不可思議 ！我們要真幹。 　　這個學會，昨天所有幹部我們在一起集會，我們重新改組，認 真的把它帶上軌道，希望這個地方是往生西方極樂世界當生成佛的 一個道場。這樣子做，我們對得起釋迦牟尼佛，對得起歷代祖師， 對得起一切護持道場的護法善信，我們會做的心安理得。 　　學院那邊培養弘法人才，解行相應。對外面來的同參道友們， 外面到這邊來觀摩、來學習時間短，所以我們每年四季特別有佛七 法會，山上學院有佛學講座。每一季我們辦一次，春夏秋冬我們就 辦四次；一次七十天，十個七圓滿。七在佛法也是代表圓滿，十也 是代表圓滿；你看《彌陀經》上用七表圓滿，《華嚴經》上用十表 圓滿，所以我們這個集會訂七十天。 　　這個集會歡迎大家都來參學。因為我們道場不大，宿舍容量有 限，所以人數都訂在四十八個人；念佛堂也是四十八個人，學院裡 面外面來修學的同學，我們也訂四十八個人。如果報名人數多了， 我們就推到下一季；每一年有四季，我們常年的辦下去。將來人數 多了，我們相信佛菩薩會加持、會保佑我們這個道場，念佛堂或者 是宿舍慢慢再擴充，我們現在能容多少，我們就接受多少；一定認 真努力的真幹！成就自己，成就有緣的同學。再看下面第三首： 　　【一切摩尼演佛音。其音美妙不思議。毘盧遮那昔所行。於此 寶內恆聞見。】 　　摩尼是如意寶。『一切摩尼演佛音』，諸位在這裡看這個「演 」字，這首偈裡頭最重要的一個字。他不是唱佛音、不是說佛音， 演！演是表演。「一切摩尼」指的是什麼？指的是六塵，眼見的色 ，耳聞的聲，鼻嗅的香，舌嘗的味，身觸，意知。這一句話是講的 六塵說法，哪裡會有中斷！這不就是前面所說的「神通變化靡暫停 」，從來沒有停過。 　　『其音美妙不思議』，這個話是真的。六塵表法，你要是真正 覺察到了、真正看出來了、體會到了，這個裡頭的境界奇妙無窮， 不可思議！我們要好好的學習。在哪裡學？《華嚴經》上學。不在 《華嚴經》上，真正很難體會得到。讀了《華嚴》，在《華嚴經》 上真的有了心得，你六根接觸外面境界，這一切法中，沒有一法不 是佛法，法法皆如，法法皆是。然後才真正能夠覺察到，原來我自 己是圓圓滿滿生活在一切諸佛懷抱之中，你就想到這是多麼幸福、 多麼圓滿、多麼不可思議！ 　　眼見的這些花草樹木，我們不必出去，就在我們學院的前後庭 院，你看到樹了，經上講的樹是什麼意思？想想世尊在《華嚴經》 上給我們開示的，我們見到樹就覺悟了，樹有許許多多的品種，代 表一切眾生在這個世間、在這個社會，各種不同的行業，各種不同 的建樹。我們今天選擇的是佛菩薩這個行業，這個行業表什麼？表 道德、表智覺、表善行。我們在這個地方有沒有建樹？有沒有樹立 我們的道德？有沒有建樹我們的德行、善業？ 　　這個庭院裡面，我在前後都種了竹子，竹在中國古大德都看作 清高。竹，你看有一節一節的，這個節就是分寸，處事待人接物、 言語造作都要有分寸，不能過分也不能不及，恰到好處，它表這個 意思。外面有，當中是空的，竹子的心是空的，表法的義趣很圓滿 ！外面現高節的形相，心裡面清淨寂滅，一法不立，清淨心；心要 空，心要虛，謙虛；外表是謙，裡面是虛，虛心。哪一樣東西不是 在表法？哪一樣東西不是在說明宇宙人生的真相？就在庭院裡面， 你就看到「一切摩尼演佛音，其音美妙不思議」。 　　『毘盧遮那昔所行』。毘盧遮那佛沒有成佛之前，他也是凡夫 ，跟我們一樣。他在無量劫中修行成就了，「昔」是往昔，他成就 了。怎麼成就的？怎麼樣修成的？我們要知道，我們要學習。毘盧 遮那佛所修、所行、所成就的，都在這一部《大方廣佛華嚴經》。 《華嚴經》上是概說，細說就是一大藏教，所以大藏經確實開卷有 益。無論哪一部經，你展開沒有不得利益的，你展卷決定不會叫你 空過的，這是美妙不思議！功德不思議！殊勝不思議！ 　　一切摩尼就是一一法中無一不是大圓滿，一片樹葉、一株小草 、一粒微塵都是圓滿的。為什麼？稱性，它是自性所現的。唯心所 現，那個心就是本性，真心本性所現；性是圓滿，本來圓滿，從來 沒有絲毫欠缺過。 　　『於此寶內恆聞見』。此寶就是指的一切法，一切法，一一法 內都能見到。我們今天見不到，見不到的原因是有障礙，就在你面 前你就見不到。我們凡夫哪裡曉得六塵說法，如果你真的能體會到 六塵說法，我們現前境界跟華藏有什麼差別？跟極樂有什麼差別？ 毘盧遮那佛、阿彌陀佛還不就在我們面前。這是真的，不是假的。 　　真在面前，你見不到，你有業障。這個業障，你的業障礙了你 ，叫做業障。你的業是什麼業？你的業是善惡業，你的業是染業， 惡業障礙你，善業也障礙你。為什麼？不清淨。所以諸佛菩薩他們 的一切活動造作，世尊在經上不得已說一個「淨業」，為了對我們 說法方便起見，顯示我們凡夫造的是染業，染污，染污那就是障礙 ；佛菩薩造的業清淨，清淨就沒有障礙。 　　再跟諸位說，淨業跟染業差別在哪裡？形相上沒有差別，用心 上不一樣。我們看佛菩薩的造作，就是看《華嚴經》末後五十三參 ，這五十三位都是諸佛如來示現的。他們示現的法身菩薩，你看有 善也有惡，所以在事相上沒有差別，裡面不一樣。裡面是凡夫，無 論作善作惡，他總是跟妄想分別執著連在一起，這就染！被什麼染 了？被妄想分別執著染污了。那佛菩薩呢？佛菩薩沒有妄想、沒有 分別、沒有執著，所以叫淨。如果我們懂得這個道理，了解事實真 相，我們在日常生活當中學什麼？學不分別、不執著、不落印象， 高！這是本事。 　　如果要有人問，這個不分別、不執著、不落印象，這還能辦事 嗎？跟諸位說，無論辦什麼事，辦的比一般世間人辦的圓滿，而且 在辦事當中沒有過失。那麼凡人辦事過失從哪裡來的？過失都是從 妄想分別執著裡頭生的，沒有妄想分別執著，哪有過失！給諸位說 ，沒有過失，也沒有功，無功亦無過。你要細細去想想這句話，功 過兩邊都沒有，清淨心現前，自性流露，「於此寶內恆聞見」。好 ，現在時間到了。 　　諸位同學，我們接著再看偈頌的第四首： 　　【清淨光明遍照尊。莊嚴具中皆現影。變化分身眾圍繞。一切 剎海咸周遍。】 　　第一句是說的諸佛如來，狹義上來講這一句就是講的本師毘盧 遮那佛。毘盧遮那是梵語，他的意思是光明遍照。所以這個地方『 清淨光明遍照尊』，就是指的華藏世界的教主毘盧遮那如來。名號 的含義我們一定要懂，「清淨」是德，「光明」是慧。如果用戒定 慧三學來配，清淨是戒、定，光明是智慧，戒定慧三學圓滿了。「 遍照」是講起用，佛以戒定慧三學平等教化虛空法界一切眾生，這 叫遍照。 　　『莊嚴具中皆現影』，這一句話重要了。我們能不能在一切莊 嚴具裡面見到清淨光明遍照？哪些叫莊嚴具？我們在前面經文教誨 裡面體會到，六根所接觸的一切境界，一切境界當中，一一法無一 不是自性的莊嚴，無有一法不具足清淨光明遍照，我們能夠看的出 來嗎？能夠體會的出來嗎？ 　　讀《華嚴》我們才真正有少許認知。一一法中，一根小草、一 片樹葉、一粒微塵細心去觀察，統統具足了萬德莊嚴，這個佛法真 的叫平等法，真的叫清淨法。清淨平等在一一法裡面，我們見到了 ，一一法無一不是自性圓滿的流露。難怪宗門大德大徹大悟之後去 參禮老師，老師來測驗他，看他是不是真的覺悟，這個完全用談話 來測驗，佛家講叫機鋒，現在人講的口試。問你：會麼？你說見性 了，性在哪裡？學人往往隨拈一法舉出來，老師點點頭給他認可， 他考試及格通過了。 　　法法圓融，法法具足。我們要問圓融的是什麼？具足的是什麼 ？我們現在讀《華嚴經》，我們可以講法法具足大方廣，法法具足 佛華嚴。「大方廣佛華嚴」是宇宙的總名稱，一微塵是小宇宙，虛 空法界是大宇宙，大小不二。前面經文我們讀了不少句，一一微塵 中都有世界海微塵數的世界，它怎麼不圓滿？它怎麼不具足？它一 點一滴都不缺乏。這個境界在《華嚴經》裡面講，稱之為不思議解 脫境界。 　　我們在前面讀過「普賢能入」，這個一大段經文都是普賢菩薩 說的，明明就在我們眼前，為什麼我們不能覺悟？為什麼我們不能 契入？這個答案，清涼大師在這一部經裡面，大段落為我們指出「 信、解、行、證」。入是證，我們之不能證得，前面這三條我們沒 有落實。 　　第一個是「信」。佛在經上說的這些境界，我們有沒有懷疑？ 我們是不是真的相信？真信難，理解之後這才真信。如果我對這個 一無所知，我這個信怎麼能生的起來。解了以後你有沒有做到？如 果沒有做到，你怎麼能契入，你怎麼能證。做是什麼？通過實驗然 後證明。我們要問，佛在這個經上教我們持戒，持戒我們有沒有做 到？佛在這個經上教我們修定，修定我們有沒有做到？不做，如何 能證實，如何能契入。你契入少分，有少分相應；換句話說，解行 你有少分的功夫；你有多分的功夫，你就有多分的契入。 　　契入裡頭分等級，大分四十一個階級，我們常講四十一位法身 大士，這是大分。每一位裡面這個程度高下差別很多，絕對不是說 初住菩薩跟初住菩薩都相等；大的是相等，細分不相等。好像我們 在學校念書，一年級的學生，有幾十個人都念一年級，大的分相等 ，他們都是一年級學生；考試起來還有第一名、第二名、第三名、 第四名不等，沒有一個是相等的。菩薩階位亦復如是，沒有完全相 等的，各個境界不相同，我們一定要知道。 　　我們自己證得什麼樣的地位，完全在自己行門上的功夫。功夫 ，說老實話，最困難的是第一步。世出世法，凡事起步難，這一關 真的是很難突破。突不破，你永遠是凡夫位。為什麼突不破？沒有 辦法放下自己這個身體，總是執著身體是我。「我」放不下，「我 」這一關不能突破，這個是一切凡夫不管修學哪個法門，你不能契 入的頭一關。 　　《金剛經》一開端就提出這個問題，「若菩薩有我相、人相、 眾生相、壽者相，即非菩薩」。我早年以為佛說這個話，這個標準 是法身菩薩，以後漸漸懂得多一些了，才曉得不是的。佛說這個究 竟是哪個標準？可以說是觀行位的菩薩，是對我們凡夫說的。我們 要怎樣把四相淡化？換句話說，一定要放下分別執著。世出世間一 切法，我再也不放在心上，我不執著了，我也不分別了，身在這個 世界一切隨緣，什麼都好，沒有一樣不好，這樣才把四相淡化了， 四相沒斷。你修學的功夫就得力了，你的境界就轉了。 　　頭一個轉境界，我常說的相貌轉了，為什麼？沒轉的時候，你 這個相貌是業障相；業障消了之後，你的相是菩薩相。不一樣！自 自然然讓別人看了之後，感覺到你清淨莊嚴，看到你清淨慈悲。接 著你的體質轉變了，除非你有意示現，你有目的示現你要度哪一類 眾生，否則的話，這個體質轉變了，多病轉變成健康，多煩惱轉變 成智慧，昏沉、掉舉轉變成禪定。這個是修學初步的功夫，都是經 上講的「莊嚴具中皆現影」，就是清淨光明遍照。 　　首先是自己覺悟，一覺悟之後，自己感受到性德的清淨光明， 自己的身心跟性德融成一體了，那就叫做「證」。我們談不到很深 的證，淺證，淺證的受用就不可思議、就非常殊勝了。學佛的人在 這個境界不能夠自滿，覺得這不錯了，好了，你的功夫就止在這裡 ，不能再往上提升，這是錯誤的。一定要知道我的功夫很淺，才得 一個小小的輕安自在、法喜充滿，往上的層次高著高來了，於是怎 麼樣？更謙虛，處事待人接物更是卑下，沒有絲毫驕慢的念頭，沒 有絲毫驕慢的習氣，你就不斷向上提升了，這才是好境界。稍稍有 一點得意，覺得我很不錯了，別人都不如我了，增上慢起來了，你 就又遇到障礙了。 　　菩提道很長，沿途障礙很多，只要有一點點習氣毛病犯了，都 會造成嚴重障礙，小則不能夠提升，大的障礙會讓你退轉，甚至於 讓你墮落。正因為這麼一個事實，所以菩薩修行成佛要經歷無量劫 ，道理就在此地。假如只進不退，那就像善財表演的一樣，一生當 中圓滿成就。我們看到善財沒退轉，沒有墮落，吉祥雲比丘代表初 住，海雲代表二住，妙住比丘代表三住，他一步一步往上升，到普 賢菩薩證得究竟圓滿的佛果，一生成就！沒有別的，就在不退，這 是我們要學的。 　　要想學不退，就是世出世間一切法，一絲毫都不能夠染著，你 要能放下。像我們上樓一樣，上了一層，在這一層參觀瀏覽一下， 停了。這一棟樓房有二十層，每一層都停，每一層都參觀，你從一 樓到頂樓你要費多長時間？幾個小時。如果不停一直上去，幾個小 時變成了幾十分鐘。二十層樓你要是登上去，有十五分鐘大概差不 多就夠了。所以怕的是停，站站都停，那就很麻煩。善財童子的高 明，不停，真的是給我們示現出勇猛精進的樣子、形相，一個接著 一個參訪，沒有休息的。 　　『變化分身眾圍繞』。身是講的體相。我們人這個相叫人身， 樹這個相叫樹身，山的相叫山的身，花的相叫花的身，桌子的相是 桌子的身，「變化分身」。這一切現相，佛經裡面常常用六塵的色 相，六塵現相全部都包括盡了，這是變化所作，唯識所現。「眾」 是眾多，說不盡！圍繞在我們的周邊、上下、十方，只有覺悟的人 他清楚，他明瞭，他得受用。所以「覺」跟「迷」這兩個字的意思 ，在這個地方就非常的明顯了，我們凡夫確實是迷而不覺，回過頭 看看諸大菩薩，他們是覺而不迷，他們每天時時刻刻從來沒有間斷 ，真的是「一門深入，長時薰修」，這八個字，他們才是滿分。他 接受什麼薰修？「大方廣佛華嚴」的薰修。 　　『一切剎海咸周遍』。這一句話就是我們常講的一切時一切處 ，一切境緣當中，都是「清淨光明遍照尊，變化分身眾圍繞」。到 什麼時候我們能夠覺察到、能夠意識到、能夠接受少分？學習過程 必然先從少分，然後再進步到多分，最後達到滿分。現在我們還是 茫然無知，你就曉得自己煩惱習氣太重了。怎麼辦？這個經多讀多 聽，常常聽、時時刻刻聽，聽久了你就省悟過來了，你的六根放光 了。大乘經上常講「六根門頭，放光動地」，這個放光動地是怎麼 說？放光是明瞭了，動地是警覺了、覺悟了。不是真的地動，動地 是比喻警覺，表法，表警覺。放光表明瞭，不迷了。 　　六根在六塵境界裡面看出門道了，諺語所謂內行的看門道，外 行的看熱鬧。外行迷而不覺，他看熱鬧；內行覺而不迷，看門道。 門道，總的來說，性相、理事、因果，這是門道。在一一法當中， 你能夠從這個角度去觀察、去切入，妙不可言！這樣才漸漸體會到 是不思議解脫境界，我們慢慢就引入門了。入門之後，你才曉得什 麼叫做圓滿，從圓滿裡面體會到大圓滿、究竟圓滿。底下有一首偈 ，「結屬現緣」： 　　【所有化佛皆如幻。求其來處不可得。以佛境界威神力。一切 剎中如是現。】 　　清涼大師註解雖然只有四個字，註得好！這個意思是說你怎麼 能入境界？你是凡夫，你怎麼能入華嚴境界？偈子上告訴我們佛力 加持。如果得不到佛力加持，確實我們沒有法子入境界。我們看這 一首的經文。 　　『所有化佛皆如幻，求其來處不可得』。這個「化佛」無量無 邊，化佛指的是什麼，要知道。這個地方指的是六塵境界。「化」 就是前面講的變化，「佛」就是前面講的分身眾圍繞。為什麼說六 塵境界都是化佛？六塵境界一一法中都具足圓滿的智慧、圓滿的性 德，佛是性德，佛是自性本具般若智慧。所以什麼時候你豁然覺悟 到大地眾生「情與無情，同圓種智」，你就入佛境界了。要記住， 「情與無情，同圓種智」，你才入得了境界。 　　有情眾生皆有佛性，他修行證果成佛，我們一般人沒有疑惑； 無情眾生它怎麼能成佛？為什麼？它不能修。它不能修，它怎麼能 成？這個道理、這個事實真相，我們怎麼想都想不通。佛在經上告 訴我們，有情成佛，你自己成佛了，經上不是常講依報隨著正報轉 ，那個依報是無情的，無情的依報隨著正報轉，正報成佛了，依報 也成佛了。哪有自己正報成佛，你的環境不成佛的道理！這個「依 報隨著正報轉」，這個話就講不通了；「一切法從心想生」，這句 話也都推翻了。這個道理很深。 　　為什麼它跟著轉？這底下三個字重要「皆如幻」。所以它從心 想生，它隨著正報轉，它不是真有，幻有。所以佛在《般若經》上 講一切法無所有，一切法畢竟空，一切法不可得。這個前面兩句就 是說這個意思，所有化佛皆如幻，化佛都如幻了，哪一樣不如幻？ 那不是《金剛經》上所說的「一切有為法，如夢幻泡影」，化佛也 在其中；「凡所有相，皆是虛妄」，化佛也不例外。 　　「求其來處不可得」。現在這個世間有許多科學家、哲學家在 探索宇宙萬物的起源，「來處」就是起源，能不能找得到？找不到 。雖然各有各的說法，我們看到他們研究的報告，出的書籍雜誌很 多很多，講的是不是事實真相？不是，是他自己在猜測，是他自己 在理想。亙古以來，多少人在研究，多少種的說法，找不到一種能 令人感到非常滿意。 　　佛在此地給我們說真話，真相要怎樣才能得到？放下妄想分別 執著，真相就在現前。真相不是不能知，是你錯了方向，你用妄想 分別執著去探索真相，真相永遠不能現前。為什麼？真相是妄想分 別執著變現的，再用妄想分別執著去找它的根源，那到哪裡去找？ 不找就現前了。你想找，那是個妄念、是個妄想，妄決定不能得妄 的真相，用真你就見到妄的真相。 　　佛用的方法是正確的，佛用什麼方法？佛用定慧見到了，甚深 的禪定突破了所有的障礙。這些障礙裡頭，包括現在科學家所說的 不同維次的空間，統統突破了，真相大白。他能見到真相，有沒有 辦法說出來給我們聽聽？說不出。所以古德有一句話形容「如人飲 水，冷暖自知」，沒有辦法說出的。 　　世尊在這一部經上沒有法子說出，他也為我們說出了，這個是 圓滿智慧，高度的藝術，就是技巧，高度的技巧，不可說他也說出 來了。雖說出來了，真的不好懂，所以馬鳴菩薩教我們怎麼樣去讀 佛經？怎麼樣去聽講經？要「離言說相，離名字相，離心緣相」。 這個「離」就是不分別、不執著，沒有妄想！真正做到沒有妄想， 分別執著，你去讀經聽經，你才能夠見到如來所說的真實義。 　　開經偈裡面講「願解如來真實義」，你只要有妄想分別執著在 ，哪怕只有一點點，你都沒有辦法體會到如來真實義。你要真正體 會到如來真實義，妄想分別執著要放下，這個東西不放下不行。為 什麼要放下？因為它畢竟空，因為它不可得，「求其來處不可得」 。從不可得裡面，你才真正看出事實真相。事實真相是什麼？不生 不滅、不來不去、不常不斷、不一不異，《中觀論》上講的「八不 」，這是事實真相。凡是信服、隨順佛陀教誨，依教奉行，你很容 易證得。你要隨順你自己的煩惱習氣，隨順自己意思，那就難了。 　　佛在經上教導我們沒有證得阿羅漢果之前，不要相信自己的意 思。自己意思是什麼？是妄想分別執著，你用這個東西，你怎麼能 夠見到宇宙人生真相？你怎麼能見到你自己是父母未生前本來面目 ？宇宙人生真相就是父母未生前本來面目，為什麼見不到？因為這 個幻相就是妄想分別執著變現的。我們一般人（這個講凡夫）不了 解事實真相，誤以為真，在這個裡面又起了妄想分別執著，這個事 情麻煩了，所以無量劫來愈迷愈深、愈陷愈苦，沒法子解脫。佛真 的是大慈大悲，把事實真相告訴我們，果然覺悟了，徹底放下了， 真相大白了。 　　所以這是『以佛境界威神力』，這是佛在這裡加持我們。佛講 這部經，這部經完全是他老人家自己親證的境界；換句話說，佛在 這個世界看到什麼？《華嚴經》上講的就是的。他的六根觀感跟我 們確實不一樣，他是用清淨光明遍照，我們是用染污，是用自己的 煩惱習氣到處攀緣。他是遍照，我們是遍緣（這個緣就是攀緣）， 所以觸處成障，這個路走不通，不靠佛的威神加持，我們沒有出路 。『一切剎中如是現』。今天時間到了，我們就講到此地。