大方廣佛華嚴經（第八二一卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第八二一卷）　　2002/8/16　　澳洲 淨宗學會　　檔名：12-017-0821 　　諸位同學，請看「華藏世界品」，第六辨總結莊嚴。請看經文 ： 　　【爾時普賢菩薩。復告大眾言。諸佛子。諸佛世尊世界海莊嚴 。不可思議。何以故。諸佛子。此華藏莊嚴世界海一切境界。一一 皆以世界海微塵數清淨功德之所莊嚴。】 　　清涼大師在註解裡面告訴我們，「上來諸段，雖說莊嚴，猶未 能盡，故今總顯」。前面介紹華藏世界莊嚴的事是舉了五大類，每 一大類也都是舉例說明，當然沒有辦法詳細介紹，所以這個地方再 做一個總結，「總顯。一一之境，若說不說，皆具剎海塵數功德莊 嚴」。所以經文裡面講的一切境界，這是我們能夠想像得到的。 　　莊嚴之事，不要說是這個大世界，單單講我們這個地球，誰有 能力說得盡？我們再把範圍縮小，我們現前居住的這個地區，又有 誰能夠把這個點點滴滴都能說清楚？所以這個實在講是不可能的。 有沒有人知道？當然有。哪些人？佛菩薩知道，這是真的。凡夫能 作佛、能作菩薩，這個大乘經裡面常常給我們說了，只要明心見性 ，這個問題對你來說就解決了。你雖然明瞭，你也沒有辦法一樁一 樁的細說，為什麼？時間太長了、太瑣碎了，你能說，沒有人能聽 ，道理在此地。 　　所以佛菩薩教人只舉幾個大段，所謂是「舉一隅而以三隅反」 ，這個是教學的方式。學者，做學生的人要聰明，要能夠反應，然 後才能達到聞一知十。一聞千悟，那是上上根人！中下根人也應該 有聞一知十的能力，我們才能夠學習。要是聽一樣只會一樣，那就 難了，再高明的老師也沒法子教。世出世法都沒有例外。 　　可是佛法裡面確實跟世法不一樣的，像經典上所說的周利槃陀 伽，這是釋迦牟尼佛的學生，這個學生真是奇笨無比！「聞一知一 」這個能力他都沒有，隨聞隨忘，沒有記憶力。佛有耐心，別的人 都捨棄了，不願意教他，佛教他。佛教他念「掃帚」，天天叫他外 面去出坡掃地，天天就叫他念「掃帚」。有一天在掃地，他豁然開 悟了。佛有這個能力。 　　開悟之後，別的同學向世尊請教，這個這麼笨的人，他怎麼會 開悟？佛笑笑就說了：你們不知道，他在無量劫前他是三藏法師， 講經說法的大德。因為吝法，教別人時自己留一手，不肯完全教人 ，怕別人將來超過自己，這個業因墮落在這個惡道裡，生生世世把 記憶力失掉了。所以這一世得人身，還受這個果報。 　　我們聽佛這個開示才真正了解，吝財的生生世世得貧窮果報， 吝法的生生世世得愚痴果報，周利槃陀伽給我們做示現。佛有圓滿 的智慧，有圓滿的神通，佛一看就曉得他過去世是造的什麼業因， 這一世得的什麼果報，應當用什麼方法把他這個結解開，使他能夠 恢復，只有佛能。用巧妙的方法，天天叫他掃地，念「掃帚」，哪 一天把心地的塵垢掃除掉了，他豁然開悟。 　　所以這個世間一一境界都不可思議！不但一一境界，我們前面 讀過一一微塵、一一毛孔都不可思議。長行文裡頭有兩段：第一段 說莊嚴，功德莊嚴不可思議，這個經文就是到『普賢菩薩告大眾言 ，諸佛子，諸佛世尊世界海莊嚴，不可思議』，這個是一段。第二 段，從『何以故』以下說明所以，為什麼不可思議？那就是講這個 世界海，『一一皆以世界海微塵數清淨功德之所莊嚴』。哪怕是這 個世界海裡頭的一粒微塵，一粒微塵都是「世界海微塵數清淨功德 之所莊嚴」。你怎麼能思？怎麼能議？ 　　「清淨功德」，這是這一段文字裡頭最重要的一句。清涼大師 有註解，他老人家說這有兩個意思，第一是眾多的果德。華藏世界 ，我們知道法身菩薩所生的處所，法身菩薩所居住修學的環境。他 們累劫修因，斷惡修善，惡斷盡了，見思煩惱斷盡了，塵沙煩惱斷 盡了，無明也破若干品了，你就想他這個果多殊勝，因勝果當然殊 勝，這個就是「清淨功德」。這個地方我們要留意，我們要知道學 習，要知道種善因我們才有好的果報，因不善，希求好的果報，你 怎麼能夠求得？ 　　我們學院的同學，現在也有幾位常常接受外面的邀請去講經弘 法，如果是抱著學習的心態，好！善因，你的果報殊勝。如果你有 一念之差，我到外面去跟人結緣，去建立關係，去掌握到信徒；這 一念就錯誤了，這一念的果報就不殊勝了。學習，你的心是覺悟的 ；要想去拉信徒，要想去建立關係，你這個心是迷，輪迴心，你在 造輪迴業。覺迷、善惡就在你起心動念一念之差，一念覺凡夫作佛 ，一念迷永墮輪迴，這個是學佛，特別是出家的同學不能不知道。 　　剋實而論，無論出家在家，你發心學佛，學的是什麼？你應該 知道，從你入佛門的那一天接受三皈依了，傳授三皈依的老師就把 佛法修學的綱領教給你了，但是我想絕大多數，雖然教給你了，轉 眼就忘掉了，你保不住！佛法修學的總綱領是「覺、正、淨」。皈 依佛，佛是覺的意思，你要皈依覺，覺而不迷；你還是迷而不覺， 你沒有皈依佛。你們去讀大藏經，從頭到尾仔細去查，釋迦牟尼佛 什麼時候去拉過信徒？什麼時候去攀過緣，要跟信徒建立關係？你 去找大藏經上有沒有。這一些念頭，不善的念頭，都是從無始劫無 明妄想分別執著裡面生的，真性裡頭沒有！ 　　《壇經》六祖能大師講「本來無一物」，哪來的攀緣？我常常 勸勉同學：學佛，釋迦牟尼佛是我們的榜樣，釋迦牟尼佛是我們的 典型。我們要學得跟他一模一樣，那就對了。佛一生不但沒有起一 個惡念，說實實在在的話，連善念也沒有。善惡念頭統統都沒有那 叫純善，那個是真心全體現前。真心本性沒有善惡，善惡是相對的 ，沒有是非，沒有真妄，進入到純真、純淨、純善的境界，這個境 界就是經上常講的不可思議。 　　凡是相對的，可以思，可以議，你可以去想，你可以去議論； 它不是相對的。我們今天講相對，相對的對面還有個絕對，所以離 開相對，這個時候你一句話說不出！你所能說得出的都落在相對上 ，你起心動念也落在相對上，你怎樣從相對裡頭悟入、遠離。相對 就是兩邊，大乘法常講「兩邊不立，中道不存」。兩邊離開了，你 還有個中道，道又立了，中道跟兩邊不又對立了嗎？還是沒有擺脫 兩邊。中道也沒有，那是法身菩薩的境界。你兩邊不立，還有個中 道，這個也算是很難得了，四聖法界的境界；聲聞、緣覺、權教菩 薩，他們行中道，中道跟兩邊還是對立了。所以法身菩薩沒有了， 連這個微細的念頭都斷了，哪裡還有什麼攀緣不攀緣！真的是普賢 菩薩所說的「恆順眾生，隨喜功德」，隨緣得大自在。 　　隨緣是什麼？恆順眾生。眾生是好，都好，什麼都好。為什麼 ？天下本無事，哪有不好的，都隨喜。菩薩為了幫助眾生覺悟，幫 助眾生離苦得樂，菩薩有善巧方便；善巧方便裡面有的他隨順，有 的他不隨順。哪些他隨順？幫助眾生破迷開悟的他隨順。哪些不隨 順？增長眾生煩惱邪見的這個不隨順。 　　諸佛菩薩應化在世間，沒有原則裡頭好像也有一個原則。我們 講原則、講沒有原則，跟諸位說，都是沒有離開分別執著。所以在 菩薩所示現一切形相造作當中，他確確實實沒有起心動念過，所以 他隨順也好，不隨順也好，完全是自然的。這個境界我們沒法子想 像，不可思議！誰知道？他自己清楚，與他同境界的人清楚。譬如 說初地菩薩，初地菩薩跟初地菩薩，他知道，比他高的知道，二地 、三地、四地比他高的知道。初地菩薩不知道二地菩薩境界，二地 菩薩知道初地菩薩境界，平等的知道，高的知道。所以這是講清淨 功德。 　　無量無邊的善因。有些時候我們看到好像造的那個因不善，惡 因，可是到後來的果是善果；有的看到是善因，到後來果報是惡果 。《了凡四訓》裡面所講的「偏中正」、「正中偏」，惡因後面果 報是善的，善因後面果報是惡的。這個裡面你要仔細去觀察，變化 很複雜，只有用純善純淨的心，你才能看得清楚，才能看得明白。 純淨純善就是世尊在《十善業道經》上所開示的，「不容毫分不善 夾雜，不容毫分不淨夾雜」，這是法身菩薩修學的標準。佛教初學 就用這個標準來勉勵我們大眾，我們要認真努力向這個標準精進。 一一法確確實實是無量的淨善功德的成就，所以清淨功德。 　　第二個意思，他說「一一果嚴」，每一樁果上的莊嚴。這個每 一樁事、物、眾生，從「多清淨功德因生。以因望果，應成四句」 。這四句是什麼？多因一果，一因多果，多因多果，一因一果，就 這四句四種。任何一樁事、一物、一眾生，統統具足這四句。我們 在日常生活當中，起心動念、言語造作都在造。我們凡夫所造的善 惡混雜，有的是有意的，有些是無意的，有些是自己有心的，有些 是盲從的，跟著別人走的。我們知道因複雜，果也複雜，這是凡夫 不覺。覺悟的人，佛家講覺悟是阿羅漢以上，見思煩惱斷了，證得 了正覺位，從此以往覺而不迷，那就不一樣了。我們要明白這個道 理。 　　但是我們今天是博地凡夫，怎麼樣學佛？要從形象上來學，這 是最容易入門的，學佛的形象。佛的智慧太高了，佛的德能太大了 ，沒法子學，學佛的形象。形象是什麼？形象是戒律。像什麼？小 孩學大人，學得有模有樣。中國古代教學重視，從什麼地方看？你 從《弟子規》上就看到了，父母在家裡頭，形象、舉止、言笑都不 可以隨便，教兒女，給兒女做榜樣，所以兒女不知不覺當中，他學 會了。所以早年有人常常講中國的小孩，接受中國教育的小孩沒有 外國的兒童活潑，這是真的，是事實。中國人教學從小就讓小孩修 定、修淨，妄念少，精神意志集中，能開智慧，不一樣！外國的小 孩，他們所教育的是他們能達到世智辯聰，聰明，德行跟智慧疏忽 了。我們想想是一般的聰明重要，還是德行智慧重要？ 　　現在果報現前了，西方人走向了高科技，創造了物質文明，道 德墜落，精神生活痛苦，如果找不到有效的方法來平衡，怕有大災 難來臨。這個災難，天災人禍，這個大災難是人為的，人製造出來 的。所以現在我們很冷靜的去反思，反省檢討，中國古聖先賢的教 育是一個非常正常的發展，不會導致災難。這個是東西方的思想方 式不一樣，教學的宗旨、內容、方法不一樣，產生不相同的效果。 　　雖然中國在這些年來，至少得兩百年了，受了許許多多的苦難 。中國古老諺語裡頭有所謂「否極泰來」、「物極必反」，在佛法 裡面講，苦難的日子過了很多很長。為什麼有這麼多苦難日子？那 是過去生中，生生世世不善業的果報，這個果報受到今天差不多也 應該消除了，災消福就來了，這是一定的因果道理。 　　我們今天懂得這個道理，所以願意接受所有的苦難，我們不排 斥。就個人來說，你遭到別人的毀謗，遭到別人的侮辱，甚至於陷 害，甚至於把你害死了，心裡頭有沒有怨恨心？一般人有，我們學 佛的人明白了，沒有。這個是修行的功夫，一點怨恨心都沒有了， 一絲毫報復的念頭都沒有了。怨恨心沒有了，忍辱波羅蜜成就了； 報復的念頭沒有了，持戒波羅蜜成就了。縱然這個身被人殺了，那 是把你的業障消掉了。這個命捨掉了之後，身命至少是生天，為什 麼？你福報很大，這個人間沒有這麼大的福報，你不會在人間，你 會到天道去了。如果你的七情五欲還沒有斷，你生的是欲界天；如 果你的七情五欲很淡薄，你會生色界天，生無色界天。殺我的人我 怎麼會怪他？早一天死早一天生天，不在人間受罪，感恩都來不及 ，哪裡還會有怨恨！這個是如果不深入經藏、不深明其理的人，他 做不到。 　　這裡面有大學問，絕對不是一般文人認為這是阿Q精神，來諷刺 這些人。當然阿Q那種人是有，他是什麼？沒有智慧、沒有能力報復 ，沒有辦法，不能不忍，瞋恚心還在，依舊不能解決問題。那個是 生生世世冤冤相報，沒完沒了；跟覺悟的人完全不一樣。覺悟的人 他提升了，法界不是單一的，世界是多元的、是無限重疊的。佛給 我們講十法界，十法界是大略介紹，要細說，法界無量無邊！所以 真正覺悟的人，應當要知道，我們生生世世都要把自己境界不斷向 上提升，這就對了。這是真正在學佛，學佛就是學覺悟。 　　在「總結莊嚴」這一段文裡頭，最重要的就是我們要深明因果 。為什麼華藏世界的果報這樣殊勝，西方極樂世界的果報殊勝，看 看我們現前居住的環境、生活的環境，這是一個強烈的對比。我們 生在這個時代，展開書卷，看看古代時候，那些人所記載的他們的 生活狀況，我們細心做個比較。古代有承平、有動亂，大致上來講 承平的時間長，動亂的時間短。這一治一亂又是什麼原因？在這些 裡面吸取教訓，然後你就能夠了解現前社會狀況，你也能夠預測到 未來社會的狀況，這是從學術上去觀察。 　　一部歷史就是記載因果的書籍，所以有人常說歷史是一面鏡子 ，這個話講得很有道理，中國人所謂是史實，你對歷史有認識，你 就有判斷現在未來這樣的知識。史實豐富的人，知道一個人這一生 窮通貴顯，知道這一個國家的興衰存亡，看得多了。興，興的原因 是什麼？亡，亡的因素又是什麼？無論是個人、家庭、公司行號、 國家、世界，真的是瞭如指掌，知道災難的形成，也知道如何化解 災難。 　　佛菩薩這些大聖大賢很多，他們都知道，為什麼不替現在苦難 眾生幫個忙？幫大家化解災難？佛菩薩很樂意，一切聖賢也很樂意 ，這個世間眾生不聽，那就沒法子了。聽什麼？聽他為我們說明因 緣果報的道理，因緣果報的事實真相。世出世法不離開因果，《華 嚴經》講的是「五重因果」。所以真的搞清楚搞明白，起心動念， 言語造作，自自然然就謹慎了。知道動一個惡念，將來一個惡的果 報；出一聲惡言，將來要受惡言的果報。我們看華藏世界，這是善 因善果，純善之因現純善的果報。 　　經講到這個地方，我們也應當有少分的契入，明白這個道理， 瞭解事實真相，知道自己怎樣做人。我還算是幸運，二十六歲聞到 佛法了，一接觸之後深深感覺到聽佛法太晚了，為什麼不早十年就 讓我聽到。這是一般說的什麼？緣分。雖然二十六歲聞佛法，想想 在這一生當中，還沒有一樁事情對不起人，這心很安！從來沒有一 個念頭害人，也沒有做一樁傷害任何人的事情。沒學佛的時候，曾 經有兩三年喜歡打獵，這是傷害野獸，傷害這些眾生，但從來沒有 傷害人的念頭，學佛之後深深懺悔！所以我非常重視放生，非常重 視布施醫藥、照顧老人，沒有一樁事情做的是對不起人的事情，欺 瞞人的事情我沒做過，所以我很快樂，我不怕死。 　　有很多人講：法師，你要小心。有人害我，我聽了很歡喜，為 什麼？他把我害死了，我來生比今生不曉得好多少倍，我很感激他 ，我絕對不會防範他。為什麼？我真的懂得，真的肯定人不死，換 個身體而已，就像換一件衣服一樣。我現在已經活到七十六了，古 人常講「人生七十古來稀」，我已經到了該死的時候，那人家送我 死，我怎麼不高興？高興歡喜，一絲毫恐懼都沒有。我只有感恩戴 德之心，沒有一絲毫怨恨抱怨的念頭。現在時間到了，就講到此地 。 　　諸位同學，請看總結莊嚴偈頌第一首： 　　【爾時普賢菩薩。欲重宣其義。承佛神力。觀察十方而說頌言 。】 　　前面長行文裡面，為我們說清淨功德不可思議，這個裡頭有因 有果。經文所說的是華藏世界，華藏世界的居民是法身菩薩，身心 清淨，就本經所說的，妄想分別執著都斷了。分別執著都斷盡了， 真誠清淨心現前，再加上這一些大德們無量劫中所發的弘願，所修 的大行，這個是世界清淨莊嚴的正因。 　　從果上來講，清涼大師給我們歸納到五點。第一這是果報多， 能「周給一切」。我們舉一個例子，物質資源豐富，居住在那個地 方的菩薩（我們一般講人民）享用不盡。不像我們這個世間，我們 這個世間資源有限，人口多了接濟就不足了。這是什麼原因？我們 這個世間眾生過去生中沒有修積。佛法說，這個道理說得清楚，「 境隨心轉」，別人心清淨，就果報殊勝，能把所有一切的物質都轉 變成珍寶，享受無有窮盡。 　　第二是「令常，永無乏絕」，永遠不會缺乏，永遠不會斷絕， 這個果德多殊勝。 　　第三個是「令妙」，非常的微妙，使生活在這個環境裡面的眾 生其樂無窮，真的，我們講的是離苦得樂。他們是離究竟苦，得究 竟樂，這不是理想，是事實。佛經能讓我們生起信心，它的理講得 透徹，我們能夠參透它所說的道理，它所講的事相，我們就能相信 ，有理論在支持。 　　第四「稱性」，是自性自然變現的相分，也就是「出現品」裡 所說的「唯心所現，唯識所變」。這是從理上講的，無生而生，相 而無相，所以講妙絕。 　　第五是「自在」。自在到什麼程度？清涼大師在《華嚴經》上 給我們講的無障礙的法界，「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無 礙」，這得大自在！ 　　不像我們這個世間，這個世間確確實實是觸處成障，處處都是 障礙，華藏世界沒有障礙。我們就想到人家的因殊勝，我們的因很 糟糕，我們的因是妄想分別執著，這是我們的因。什麼時候我們能 把妄想分別執著統統放下，完全捨得乾乾淨淨了，華藏世界就現前 了，華藏世界是純淨純善所現的境界。這個說偈儀，我們就不多講 了。請看偈頌第一首： 　　【此剎海中一切處。悉以眾寶為嚴飾。發燄騰空布若雲。光明 洞徹常彌覆。】 　　偈頌一共有十首，分為兩段，前一段有六首都是說的果報的莊 嚴，作用的殊勝；後面四首是「對因辨果」，特別顯示這裡頭因果 的事實真相。前面六首又分為三個段落，這一二三四，四首是「別 明嚴用」，這個莊嚴的作用。 　　這第一首首先說明『此剎海中一切處』，這個剎是華藏世界。 華藏世界海中一切處，我們要問包不包括我們地球？如果不包括這 個地球，我們地球是不是在華藏世界以外？不在華藏之外。世尊在 經上告訴我們，娑婆世界跟極樂世界都是在華藏第十三層。華藏總 共二十層，像個大樓一樣，二十層大樓，極樂世界跟娑婆世界都在 第十三層，這樣看起來，「一切處」裡頭包括我們的地球。 　　『悉以眾寶為嚴飾』。我們今天沒有看到這個地球處處都是眾 寶莊嚴，沒有看到！對的，我們是看不到，但是佛菩薩看到。我們 現在讀這些經典有疑惑，釋迦牟尼佛當年在世講經的時候，聽眾裡 面也有人有疑惑，請問釋迦牟尼佛：我們居住的這個地方是娑婆世 界裡頭的一部分，佛土清淨莊嚴，我們怎麼看不到？你老人家究竟 是跟我們處在一個世間，還是你所居住的是別有莊嚴？ 　　我們知道佛坐在那個地方都是雙盤，盤坐的，佛把腿放下來， 腳趾按到地面，這個大地都變成黃金，這時大家都看呆了。釋迦牟 尼佛現神通，告訴大家佛住的世界是黃金為地，七寶莊嚴。為什麼 你們看不到？個人境界不一樣！所以才告訴你這個境界是假的，不 是真的。境隨心轉，你的心清淨，你看的這個世界清淨莊嚴；你的 心染污，你看的這個世界五濁惡世。從世尊這個表演，我們就明白 了，佛所講的話是真的。 　　佛所居住的是實報莊嚴土，實報莊嚴土在哪裡？跟我們這個地 方（是凡聖同居土），不即不離；不能說是一樣的，也不能說不一 樣的，這個是跟你講真話。你的心跟佛一樣清淨，你一看到這個世 界，你居住的環境就是實報土；你心裡面充滿了煩惱習氣，那你看 的就是五濁惡世。不是外頭境界有變化了，是你的心有變化，心是 能變，心是心變了，然後外面環境就所變了。 　　這個道理我們講了不少年了，最明顯的變化就是我們的相貌體 質，當然連著的就是命運，這是最明顯的。果然心理上改變了，相 貌變了，體質變了，你的命運變了。這一方面，同學們在《了凡四 訓》裡頭看到。《了凡四訓》要多讀多聽，認真學習，這個是學佛 最低的成就，最微小的成就。 　　我們常講改造了命運，從哪裡改起？了凡先生是從斷惡修善， 這是改的幅度最小的；大的改變就是要把妄想分別執著斷掉。這一 點你們看《了凡四訓》，了凡先生沒做到，他這個分別執著妄想統 統都有。只是懂得惡不應該做，善應當要學，拼命在斷惡修善上下 功夫，他還是著相，還是分別，所以他得的果報小。像雲谷禪師那 樣的人，他的改變就大了，那不是了凡先生的境界。我們在他的小 冊子裡面看到，他引用雲谷禪師的開示，中峰禪師的開示，這一些 是大善知識，他們的心行境界完全轉過來了，凡夫對他那真叫是莫 測高深，他們入佛境界。 　　『發燄騰空布若雲』，燄是火焰，比喻光明。這個光明不僅僅 是指智慧，智慧是光明，德行也是光明，道德是光明，善行是光明 ；智慧、道德、善行充遍了你的思想、見解、言行，你全身就放光 了。這光之大，那要像如來果地，像大菩薩們（我們說這個大菩薩 ，八地以上的），他們那個光明幾乎跟虛空法界一樣。為什麼？這 個大乘教裡常講「心包太虛，量周沙界」。所以說你的智慧、你的 德能、你的善行，那個光明隨著你的心量展開了。如果真的是「心 包太虛，量周沙界」，你的身光當然是周遍法界。心量小，你的光 就小；心量大，你的光就大；心真誠、清淨、慈悲，你放的光是金 色光明。 　　由此可知，佛法是真正講的平等法。佛光大，我們的光小，這 是事實。為什麼佛光大？佛的心量大。我為什麼光小？我的心量小 。我把我的心量拓開跟佛心量一樣，那我的光跟佛的光一樣大，就 這麼個道理。 　　現在我們是凡夫，業障深重，我們見不到佛光；不但佛的光見 不到，一般人的光我們都見不到。這一些實在講是小道，不希奇！ 修過幾天定的人，他就能見到；練過幾天氣功的人也能見到。練氣 功的人講看人的氣，我們佛法叫光，外國人叫磁場，名稱不一樣， 其實是一樁事情。氣功功夫很高的人，他看到每一個人的身上有氣 ，大小不一樣，顏色不一樣。大概身體不好、身體有毛病的那個光 都非常之暗，灰暗色的，在身體哪個部位，那個部位就有毛病。健 康的相是明亮的。有了病況的時候，他這個時候光是混濁的。所以 這是小道，這不是大道。 　　但是最準確的還是禪定，有定功，定功看的是現量境界，比這 個氣功要高明多了。定功愈深，你的境界就愈大，愈廣大；再用現 在的話來說，你突破空間維次就更多，換句話說，他的生活空間比 我們一般人大。我們今天一般人生活空間在三度空間，定功能夠突 破四度、五度、六度，在理論上講能突破無數度的空間維次。那是 什麼？那是八地以上的菩薩，他那個境界當然不一樣，確確實實佛 光普照。佛講「佛光普照」四個字不是讚歎的，是事實。我們一般 人很難理解，這四個字認識，也會念，究竟什麼境界？想不出來， 真的是此地所講的不可思議。 　　『光明洞徹常彌覆』。這是講大菩薩們，華藏世界的菩薩。再 看第二首： 　　【摩尼吐雲無有盡。十方佛影於中現。神通變化靡暫停。一切 菩薩咸來集。】 　　這個裡頭有果報的殊勝莊嚴，這個地方我們看到德用，起的作 用，這個作用是稱性而起的。『摩尼』原本是講的寶珠，在此地代 表什麼意思？代表圓滿，寶珠是圓滿的相。代表什麼圓滿？我們簡 單的講，講三個：智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿。《地藏菩薩本 願經》裡面講了十個圓滿，頭一個「大圓滿光明雲」，那是總說。 大圓滿光明雲就是摩尼寶珠，大圓滿裡頭包括這三個圓滿：智慧的 大圓滿、德能的大圓滿、相好的大圓滿，說再多也不外乎這三大類 。 　　『吐雲無有盡』，吐雲就是出現。出現什麼？底下講的，可以 說是自性性德圓滿當中出現的。 　　『十方佛影於中現』。說十方，當然包含了三世，十方三世無 量無邊諸佛如來，都在這個摩尼寶珠圓滿當中顯現出來了，這個形 相非常希有壯觀。讀《華嚴》，最重要的是要懂得它表法的義趣， 我們才能真正得受用。十方佛，一切佛，我們要曉得那個「佛」的 含義，佛是智，佛是覺。 　　這個是普通的佛學常識，我們四眾同學都要知道。人家要問你 的時候：你們學佛的人，佛是什麼？你要能講得出來。佛是釋迦牟 尼佛，古印度時候一個王子。這個不行，這個坐實了，引不起人家 興趣。你要把「佛」這個字的本義說出來，佛是什麼意思？佛是古 印度的梵語，它的意思是智、是覺；智是體，覺是用。在中國文字 裡面找不到這樣的字彙來翻，所以用音譯。 　　這個智有三種，覺也有三種。智，第一個是一切智，第二個是 道種智，第三個叫一切種智，這個是「佛」這個字的體。一切智是 知道宇宙之間一切法的總相，總相是空相。所以一切智是知空，道 種智是知有，一切種智是知道空有是一、空有不二、空有無礙。佛 門裡面常講「萬法皆空」，這個是一切智；萬法皆有是道種智；《 華嚴經》上講的「理事無礙，事事無礙」是一切種智。所以佛是智 的意思。 　　智起作用就是覺悟，覺也有三種：一個是自覺，自己覺悟。第 二個是覺他，自己覺悟之後一定要幫助別人覺悟。主動幫助別人覺 悟，這是大乘；別人來請教你，你教導他，幫他覺悟，這是小乘。 大小乘差別就在此地。小乘是你來找我，我才教你；你不找我，我 不教你。大乘菩薩，你們在《無量壽經》讀到了，做眾生不請之友 ，眾生不找你，主動去找別人，這是大乘，是覺他。第三種叫覺行 圓滿，這個很難。自覺，阿羅漢、小乘人自覺，覺他是菩薩。當然 你自覺之後，你才能覺他，自己不覺而能覺他，沒這個道理。所以 覺他是菩薩，覺行圓滿是佛。 　　由此可知，你要不發心覺他，你自己的覺悟是永遠不會圓滿， 那是肯定的。世間法常講「教學相長」、「師資道合」，老師教導 學生覺悟，學生資助老師覺悟，彼此是互惠的。這個從事於教學工 作的人能懂得，許多問題是因為學生問，你才覺悟；要沒有學生問 的話，你永遠也迷惑，這一問就把自己搞清楚了。問了，自己答不 出來，曉得自己還不行；問了，就有的時候能答，智慧開啟了。不 能問的時候，確實想不出這些問題。 　　我們曉得到如來果地，那是究竟圓滿的智慧，是一切種智。人 家問我佛是什麼？你這樣給他解答，他就會有興趣了。佛教不迷信 ，佛教求智求覺！十方佛跟一切佛就是一切智一切覺，在大圓滿裡 面顯現出來了，這樣一講大家就好懂了，這個經文裡頭他講這些事 情。 　　大圓滿哪個沒有？大圓滿是什麼？是真心、是本性，我們講真 心本性，一般初學的人還是不懂，還是搞不清楚。所以我們用最淺 顯的言語，我說了五句，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，就 是牟尼，我們的心起心動念跟這十個字完全相應，智覺就在這當中 顯現出來了。大智大覺是自性裡頭本具的，不是從外頭來的，外面 學不到的，自性本來具足。 　　現在我們的智慧、覺悟不能現前，什麼原因？錯用了心。我們 今天的心不真不誠、不清不淨、不平不等、不正不覺、不慈不悲， 我們用這個心，好了，這一來就把你的自性本具的智慧德能全部都 障礙住。所以佛幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，佛不居功。 　　你要問佛為什麼不居功？佛哪有功？沒有功，你自己本有的， 不是我給你的。這是事實真相。你開智慧，智慧是你自性本具的般 若。你自己的智慧德相不能現前，是因為你自己有煩惱，妄想分別 執著把它蓋住了。今天妄想分別執著放下了，煩惱習氣斷掉了，是 你自己斷的，佛並沒有幫助你斷；是你自己斷的，佛哪有功德可言 ！你怎麼成就的？你自己覺悟，自己修行，自己度自己的。《壇經 》上說得好，惠能大師講的「迷時師度」，迷的時候靠老師，老師 幫你糾正錯誤。「悟時自度」，悟了以後就自度了。 　　迷悟的標準是什麼？是見性。沒有明心見性要依靠老師，老師 的思想、見解、言行是從自性裡頭流露出來的，決定沒有過失，沒 有錯誤，你跟他走不會走錯路。覺悟之後，到你自己明心見性了， 不必老師了，因為你自己的思想、見解、言行絕對不會錯誤，隨順 性德了，不再隨順煩惱了。沒有覺悟的時候是隨順煩惱習氣，那個 裡頭有過失；覺悟之後不再隨順煩惱習氣，完全隨順性德。 　　性德是什麼？就是我剛才講的「真誠、清淨、平等、正覺、慈 悲」，你的心跟這十個字完全一樣，性德，這個覺悟了。如果起心 動念跟這十個字相違背，你在迷，你沒有覺悟，沒有覺悟要跟老師 。老師在哪裡？經典是老師。所以佛常常在經上教導我們受持讀誦 、依教奉行、為人演說，這就是跟著老師走，自己沒覺悟。 　　真正覺悟之後經典不要了，要這些幹什麼？這個大藏經是一堆 廢紙，你自己思想的、演說的、動作的，那就是活的三藏經典。你 把它記下來的時候，你跟經典對照對照是不是一樣的？確實是一樣 的。佛是自性起用，覺悟的人明心見性也是自性起用，佛佛道同！ 所以佛稱如來。如來是什麼意思？今佛如古佛再來，一樣的，沒有 兩樣，所以叫如來。 　　『神通變化靡暫停』，靡是沒有，就是神通變化從來沒有停過 的。為什麼沒有停過？佛的神通變化完全是恆順眾生，隨心應量。 眾生的心從來沒有停過，眾生的妄想沒有停過，眾生的分別沒有停 過，眾生的執著沒有停過，佛的神通變化怎麼能停？佛的神通變化 不是有意的，要有意，他是凡夫，他就不是佛菩薩了。他沒有意思 ，完全是跟眾生感應道交，眾生有感，佛就有應。那個感有變化， 應也有變化。這個感是善的，佛應的是善的；感是惡的，佛應的是 惡的。 　　這個話怎麼說？眾生造作五逆十惡，墮三途地獄。我們要問： 三途地獄境界是不是佛變化的？我說佛變化的時候，怕人聽錯會意 思，那佛不是好人，他變地獄讓人受罪。這個佛是自性，是自性變 化的。所以三途地獄是不是真如本性？是，一點都沒錯！自性為什 麼變得這麼恐怖？這麼恐怖是你自己變的，隨你的心念所轉的。就 像水一樣，心平的時候水平靜的，心極不平靜，那個水就大風大浪 ，就這麼個意思。大浪、小浪、平靜都是你自己變的，自己變自己 受，怎麼能怪別人？那叫佛性，這個叫隨心應量。 　　所以我們要想境界好、境界殊勝，我們就懂得了，從哪裡修？ 從心性上修；換句話說，從念頭上修，決定不許可自己有一個不好 的念頭。念念都善，念念都清淨，快樂！真有受用。久而久之你能 夠保持住，你就會開悟，智慧能現前，真的像《般若心經》上所說 的「度一切苦厄」。不但六道的苦你不受了，九法界裡面的苦你也 不受了，真的超過了。你要問為什麼會超過？你明白了，你覺悟了 ，你瞭解它的事實真相。 　　三途、六道、九法界就像《金剛經》上講的「如夢幻泡影」， 覺悟的人在這個境界裡頭不動心，他不會起心動念，沒有分別執著 ，你說他多自在！所以叫「遊戲神通」。他到世間來幹什麼？幫助 眾生覺悟，除這一樁事情之外，沒有第二樁事情。這一樁事情就是 《法華經》上講的「一大事因緣」。這一大事因緣就是「開示悟入 佛之知見」，這個世尊在《法華經》上講得很清楚，所有諸佛如來 、菩薩們、聲聞、緣覺應化在世間，就是這一樁事情，自己沒事， 這是說真話。連生死都沒有，他還有什麼！所以看那個迷而不覺的 人很可憐，貪生怕死，患得患失，他不知道事實真相。 　　《般若經》上，《般若》是佛經最大的一部經，六百卷。《華 嚴》八十加上四十，除了重複的部分，九十九卷。《大般若經》六 百卷，比《華嚴》多上五倍，那六百卷經講什麼？我讀了之後得了 一個結論，九個字：無所有、畢竟空、不可得。六百卷《大般若》 佛說了二十二年，就是給我們講世出世間一切法「無所有，畢竟空 ，不可得」。你在這個裡頭患得患失，你說多可憐，叫「可憐憫者 」。它如果真的是有，真的不空，真的有所得，你在裡頭患得患失 ，那是應該的。佛要說是可憐憫者，佛講這個話太苛刻。那是不應 該的，它是夢幻泡影，這個真的是錯誤了，完全錯了。可是真正覺 悟過來的有幾個人？這首還沒講完，後頭還有一句。現在時間到了 ，好，今天就講到此地。