大方廣佛華嚴經（第八二三卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第八二三卷）　　2002/8/17　　澳洲 淨宗學會　　檔名：12-017-0823 　　諸位同學，請看「華藏世界品」，藏海安布莊嚴總結，偈頌第 五首看起： 　　【所有化佛皆如幻。求其來處不可得。以佛境界威神力。一切 剎中如是現。】 　　清涼大師在這一首註解裡面「結屬現緣」，這是總結前面所說 的果報的莊嚴，德用的殊勝，總是佛力加持，這個意思在前面已經 跟諸位報告過了。末後這一句，『一切剎中如是現』。由此可知， 我們這個世間不例外，這一切剎中包括我們現在的世間，總現華藏 殊勝莊嚴的境界，關鍵是在我們自己能不能夠認知，能不能夠體會 得，然後才能像諸佛菩薩一樣的自在受用，這是佛法教學終極的目 標，離苦得樂，離究竟苦，得究竟樂。 　　從這些地方我們也明白佛法修學的意義，佛法修學的價值。當 然我們講意義、講價值都是世俗的淺見，在佛菩薩本分裡面，這一 些知見都了不可得，這是我們應當明瞭的。再看下面第六首： 　　【如來自在神通事。悉遍十方諸國土。以此剎海淨莊嚴。一切 皆於寶中見。】 　　這一首含義非常之深。經文的開端用的『如來』，沒有用諸佛 ，這些地方我們都要留意，不能夠疏忽。凡是說「如來」都是說的 自性，真如本性。自在神通之事，無量無邊。體雖然是清淨寂滅， 它的德用能現萬象，虛空法界無量無邊的諸佛剎土，十法界依正莊 嚴，都是自性自在神通所現。 　　『悉遍十方諸國土』。妙就妙在此地，隨拈一法總是全體，這 是華嚴大經上常講的「一即是多，多即是一，一多不二」。這個理 事我們凡夫都很難體會得，換句話說，很難懂，但是它是事實真相 。 　　『以此剎海淨莊嚴』，淨是清淨，清淨莊嚴。「此」是指華藏 ，也指十方諸國土；十方諸國土是華藏的局部，華藏是十方諸國土 的整體。從這些地方，如果我們想通了、看清楚了，一家人！華藏 是一家。說明我們這一個大星系，娑婆世界，娑婆世界的範圍有多 大？有十億個銀河系。今天我們的科學工具算是相當發達，還沒有 能夠超越十億個銀河系之外，還沒有法子。 　　換句話說，今天我們科技所能達到的範圍，在佛法裡面講小千 世界、中千世界、大千世界，充其量恐怕還不能超過小千世界。這 個小千世界有多大？就是一千個銀河系，小千世界的範圍。大千世 界，十億個銀河系是一個大千世界，娑婆世界。娑婆世界又是華藏 世界的一部分，很小的一部分。在這個裡面我們看到華藏是一家， 你看這個家多大！如果不是心包太虛，量周沙界，你怎麼能夠體會 得到？這裡面一切眾生他生活的空間、活動的空間，與他的心量完 全成正比例。心量大，生活空間大、活動空間大；心量小，生活、 活動空間都小。 　　那回過頭來看看我們自己，我們自己的心量小的很可憐，可憐 到什麼程度？周邊的人都不能包容。我們迷在境界裡頭迷得太深了 、迷得太久了，完全失去知覺了，所謂是麻木不仁。什麼時候我們 真正覺悟了，真的明白過來了；明白之後，哪有不能包容的道理！ 不能容人，在佛法修學上應當要警覺，我的心量太小了。佛所講的 心量跟虛空法界完全相等；不但相等，比它還大，為什麼？你能包 它。佛說這是一切眾生原本的心量，你本來心量就這麼大，現在是 你自己迷失了。學《華嚴》，最低的受用是在這個經上了解這樁事 ，從這個地方覺悟回頭，把心量拓開了，我們《華嚴》就沒有白學 。全經跟我們講的，從個人身心到大宇宙，無限大的大宇宙，說明 這個裡面的性相、理事、因果，這是這一個科目教學的內容。世間 人講大學問，無過於此，還有什麼學問比這個更大的！ 　　『一切皆於寶中見』。這個寶是清淨摩尼，我們前面跟諸位報 告過了，清淨摩尼就是清淨圓滿。什麼叫清淨圓滿？只要不夾雜就 圓滿了。清淨摩尼不在外，人人都有個清淨摩尼寶，那是你的心。 清淨心，平等心，不能夾雜絲毫不淨，不能有絲毫不平，你就能夠 見到華藏世界的「清淨光明遍照尊」，你就能見到了。一一法中無 不顯現，這也是為我們「總結多類」。 　　以上說的是莊嚴，說的是果用，它的作用。後面這四首偈「對 因辨果」，第七首清涼大師說「由行願神通為因，故獲變化如鏡像 果」。我們看經文： 　　【十方所有諸變化。一切皆如鏡中像。但由如來昔所行。神通 願力而出生。】 　　十方依正莊嚴，或者我們講十法界所有的依正莊嚴，這是講的 『諸變化，一切皆如鏡中像』。你們看看這兩句經文像不像《金剛 經》上的兩句偈，《金剛經》上佛說「一切有為法，如夢幻泡影」 ，你們看看這兩句像不像？這兩句說的是果。果從哪裡來的？後兩 句是講因。 　　『但由如來昔所行，神通願力而出生』。行願顯現出來的現相 ，這個現相不能說有，也不能說沒有，相有體無，所以相是幻相。 它確確實實很像我們放電影銀幕當中現的現相一樣。我們對於電影 的原理（這個現相）知道的很清楚，那個影像確確實實是無所有、 是畢竟空、是不可得。電影的影像，因為你能看到放映機裡面的底 片，你很容易覺悟。現前我們看電視，在電視的螢光幕，在電腦的 螢光幕，你仔細想想又何嘗不是。 　　這個相有沒有？相有。是不是真有？真的沒有。這些現相在螢 光幕上剎那生滅。這個現相、這種道理一般人都知道，但是現實的 人生就迷了，就以為都是真的，都有了。殊不知佛跟我們說現實的 人生、現實的六道、現實的十法界，就跟螢光幕上的影像完全相同 ，你可以欣賞，你可以受用，你不可取、不可得。你一定要執著、 要佔有、要得到，那你就錯了。 　　可是諸佛菩薩得到了。他得到什麼？在現相裡面他覺悟了，他 明白了。明白什麼？明白這些事理、因果、性相，他明白了這些， 這就叫佛，這就叫菩薩。那回過頭來看看我們六道的眾生，想想自 己，自己可以說完全迷在這個幻相裡頭，在這個裡面患得患失，在 這個裡面生起無量無邊的妄想分別執著，造無量無邊的業。這個業 全是染業，不是淨業。業雖有善惡，有善業、有惡業、有無記業， 把這個一真法界轉變成六道輪迴，轉變成三途苦報。誰轉的？自己 轉的，不是別人轉的。所以古德常講自作自受，沒有人能夠幫助你 。 　　佛菩薩大慈大悲應化在這個世間幫助我們，用什麼幫助？教導 ，給我們說明事實真相。諸佛菩薩、大聖大賢對一切眾生的幫助只 能到此地，這個就是一般講「開示」，其他的做不到，「悟入」完 全是自己的事。聽了佛菩薩的開示，開是說明，是為我們講解；示 是做示現，是給我們做榜樣，就是說他做出樣子給我們看，那叫示 。開示跟演說意思相同，示就是表演做出來給我們看，開就是說明 。善知識幫助我們只能做到這一點，我們做學生的人，跟他學習的 人要聰明，看到老師示現、看到老師教誨，我們要覺悟。覺悟之後 要落實，要做到，那就是「入」。你要把你所悟的變成自己的思想 、變成自己的言行，你就入境界了；入就是證，行證。 　　所以學的東西不能夠落實在日常生活當中，不能落實在工作裡 面，在處事待人接物之中，我們什麼都沒有學到，這一點總得要明 白。佛法講得真實受用，你要不能落實、不能夠融入，你得不到受 用。換句話說，你沒有改變，你還是輪迴心，你還是造輪迴業，你 還是脫離不了六道輪迴，佛法真實的受用你沒有得到。 　　所以首先要了解宇宙之間所有一切現相，它的本質是什麼，先 要把這個搞清楚；搞清楚之後，你心就得解脫了，就得自在了。為 什麼？「凡所有相，皆是虛妄」，你不會爭。諺語所謂是「於人無 爭，於世無求」，你沒有一樣放不下了，包括這個身體、包括生命 ，很容易放下。為什麼？了解事實真相，假的，不是真的。這個「 有」是幻有，哪有放不下的道理！有什麼好爭的？別人要都給他， 這是覺悟的人。他們示現的形相，覺悟的形相，自在的形相。不要 說是世間法，出世間法裡面也沒有一絲毫的執著，這是真解脫了， 真的智慧現前了，真的證得清淨法身。我們這一段經文講的是法身 的境界，你能夠看到「一切皆如鏡中像」，那不是法身是什麼？清 淨法身，果如是。再看看佛菩薩給我們說這個果到底是怎麼回事情 ，為什麼會現相？ 　　『但由如來昔所行』。諸位要記住，他不說「諸佛」，他說「 如來」，如來是自性。無量劫中自性隨緣，隨正覺之緣現四聖法界 ，隨染緣現六道輪迴；染緣裡面隨順善緣現三善道，隨順惡緣就現 三惡道。自性雖然隨緣，自性一絲毫都沒有改變，這是真的；隨緣 不變，不變隨緣。所以佛說一切眾生皆有佛性，畜生有佛性，地獄 有佛性。佛眼睛裡面看一切眾生本來成佛。佛看的沒錯，佛是看他 的性，他的性跟如來所證得的性是一不是二，一點差別都沒有。 　　現在他做善、做惡，那是什麼現相？叫一時迷惑，也可以說暫 時的迷惑，終究他會回到正常。一時迷惑，可以教、可以誘導，佛 菩薩才示現在世間幫助這些迷惑顛倒眾生覺悟回頭。這是「如來昔 所行」，是講所有一切現相怎麼來的，什麼原因來的。 　　後一句是講諸佛菩薩示現在世間，『神通願力而出生』，這個 「出生」就是出生在九法界。佛有願力，所以眾生有感，佛就有應 ，感應道交。諸佛如來在初學的時候跟我們凡夫一樣，我們也發了 願，「眾生無邊誓願度」，我們不是發的這個願？管他是真是假， 但是只要你說出來就算數，你現在忘掉了，不認帳，將來你還會認 帳的。那麼要普度一切眾生，當你成佛了，你證得菩薩果位，這個 願自自然然就兌現。怎麼個兌現法？眾生有感，菩薩就有應了。 　　菩薩用什麼方式來應？用什麼形相來應？那就是神通，「神通 願力而出生」。我們在大乘經上看到，像《普門品》裡面說觀世音 菩薩，這是一個代表，觀音菩薩應以什麼身得度，就現什麼身；應 該給他說什麼法，就說什麼法，所以佛菩薩沒有一定的形相。 　　曾經有人問我觀音菩薩到底是男的、還是女的？你去看一看觀 世音菩薩變相圖，厚厚的兩冊，裡面有五百張觀世音菩薩的像，每 一張都不一樣，男女老少、在家出家。你說觀世音菩薩是男的、還 是女的？你說他是出家、還是在家？諸佛菩薩沒有身相，所以能現 一切身相。這個身相怎麼現？隨眾生心，眾生喜歡什麼相，他就現 什麼相，觀音菩薩決定沒有意思。如果自己有意思，你就不能現。 自己有意思是什麼？有意思是業。 　　我們這個身相是業報身，業報沒有辦法，不能起變化。佛菩薩 是願力身，乘願再來的，他不是屬於業報，所以他有能力隨眾生心 ，應所知量。現身如是，說法亦如是，沒有定法可說，無有法可說 ，根本沒法子可說。無法可說，釋迦牟尼佛說了四十九年，世尊講 他四十九年沒有說一個字，這是真的，一點都不假，也就是說釋迦 牟尼佛四十九年所說，沒有一點點意思。 　　沒有意思怎麼說出來的？應眾生病，所以應病與藥。就像大夫 治病一樣，看著你生的是什麼病，給你開幾服藥，你有病那就叫藥 ；如果你沒有病，沒有病就沒有藥了。藥從哪裡來？藥從病裡面生 出來的，跟病對立的，病沒有了，藥就沒有，哪裡來的藥！佛為一 切眾生講經說法是應病與藥。但是講經說法有一個絕對的原則，永 恆不變的原則，那是什麼？幫助你破迷開悟，這個原則是不變的。 至於講經說法，那是方法，方法可沒有一定，但是目標是一個，幫 助你覺悟。 　　每個人善根福德因緣很複雜，不一樣！佛菩薩幫助人覺悟也不 相同，也要看他的根性。他在這一生當中，在現前這個階段能覺悟 到什麼程度，佛知道，這個是佛的神通，佛能夠觀機，幫助你提升 。縱然你的業障很重，你在這一生當中不可能悟入，佛也給你種善 根。所以只要是在這一生遇到佛法，無論佛在不在世。我們今天生 在佛的末法時期，你要是有緣見到佛像，聽到佛的名號，接觸到佛 的經典，你都種了善根，阿賴耶裡頭落下佛的種子。因為種子的力 量不強，你的業力很重，這一生當中種子有了，不能起現行，必須 要等待，你的業要消除一部分，這個種子就會起作用。這個種子， 佛經裡面常講金剛種子，在阿賴耶識裡頭永遠不壞。 　　所以接觸佛法叫希有的因緣，縱然現前你接觸了，你謗佛，你 毀佛，你把佛消滅了，試問問你：你意識裡頭有沒有「佛」這一個 念頭？有。我恨佛，我討厭佛，我把佛滅掉，你那個討厭、你的恨 、你的滅，你要遭受果報。那個「佛」，好！將來你還是這個佛的 印象，你會回頭，你會覺悟，你還會學佛，你也很可能要出家，就 這麼回事。 　　所以諸佛菩薩看到毀滅佛法的，他也在那裡笑笑，我們凡夫著 急的不得了，他一點都不著急，他能夠看到前因後果。現在他在毀 滅佛法，說不定來世、後世，過個百世千世，你看到了那個樣子， 他發心出家了，他老實念了。我們沒有這個神通，沒有這個能力， 看不到千年萬世。佛能看到，佛能看到無量劫，這個人無量劫之後 得度。今天種的種子，今天結的法緣，樁樁是好事。 　　我們確確實實雖有一點願力，那個願力不能跟菩薩比，我們的 願力或有或無，時進時退，進得少退得多，煩惱起現行了，願力就 沒有了，把願力忘得乾乾淨淨。這個願力什麼時候起作用？煩惱消 了。煩惱消除不容易，煩惱怎麼消除？在果報當中消除。你墮三途 ，墮畜生，墮地獄，那是消業障，在消除你的煩惱習氣，你從惡道 出來就等於你的罪業消掉了。雖然消掉，善根要不是很深厚的，他 還帶著惡道的餘習，惡道的習氣，這個惡道的習氣很容易叫你得人 身之後又繼續造罪業。造罪業怎麼辦？再墮地獄，再消。這個樣子 人間地獄要往返很多次，才真正的把那個餘習給斷掉了，得到人身 之後不再造罪業了，你才能保住人身。 　　這些道理實在講雖然很深，但是並不難懂，冷靜去想想，你能 夠體會到，你能夠懂得。佛的神通願力永遠在照顧我們，照顧每一 個眾生，沒有例外的，平等的。佛菩薩心地清淨光明，沒有私心， 沒有偏愛，什麼時候緣成熟了，他就來了，來幫助你、來成就你。 這一首我們就講到此地。 　　諸位同學，我們繼續看偈頌的第八首： 　　【若有能修普賢行。入於菩薩勝智海。能於一切微塵中。普現 其身淨眾剎。】 　　清涼大師說這一首以普賢行勝智（這下面講勝智海）為因，故 得一切微塵中，普遍清淨莊嚴一切剎土的果報。這是不思議的境界 ，是華藏世界上大菩薩們所修的，這不是普通菩薩，摩訶薩！我們 一般講地上菩薩。如果把標準放寬一點，我們也可以把他說成為華 藏世界的菩薩，這是常常講的四十一位法身大士。 　　他們行，我們就難了。我們難在什麼地方，自己不能不知道。 說來說去還是心量太小，知見狹隘，我們了解知道的太少了。尤其 是在現代這個時代，一般社會大眾對於世尊的教學產生嚴重的誤會 ，認為佛經是神話，不符合科學，把它看作迷信，看作消極，看作 不合現實，不願意去看它、去讀它。這是誤會，嚴重誤會造成的結 果，這一個結果對我們大眾來講損失太大了。 　　我們不要說大的殊勝的意義，我們不談這個，我們就事論事。 現在這個社會，每個人都曉得問題很多、很嚴重，找不到方法來解 決，這個是眾所周知的。殊不知所有解決現代社會問題的這一些理 論方法，統統在佛經裡頭。你不去讀，你不去研究，你不知道這個 裡面有寶。「寶」是什麼意思？寶就是能解決問題的學問與方法。 　　今天許許多多人把這個社會衝突看成當今最嚴重的問題，衝突 繼續發展就變成鬥爭、戰爭，帶給這個世界大災難！化解衝突、消 除爭執的道理與方法，佛經裡頭非常完善，為什麼不肯學？自己不 肯學，還要限制別人學；換句話說，這個因不善；不善的因招致來 的就是不善的果，那個果就更可怕了。如果處置不當，真的像聖經 裡面所講的世界末日。世界末日的現象，認假不認真，真妄是非顛 倒，這個才是真正可怕的因素。 　　佛法稱之為寶，叫三寶，稱之為寶。古代那些帝王大臣有智慧 ，有德行，他們懂得，他們樂意接受，不但自己認真學習，還教化 百姓，大力的來提倡。它的效果是國泰民安，人人明瞭人生的大道 理，知道因果的道理，因果的事實真相。每個人一生當中都能夠本 本分分的做人，貧賤安於貧賤，沒有邪思，沒有惡念；富貴安於富 貴，因為他懂得富貴是你前生修善福，你在今生應當得到的果報； 貧賤是過去少修善福，命中如是，不能強求。所以他能夠安於貧賤 ，在貧賤當中修養他的道德，修因，來生富貴。人人都懂理，心安 理得了。 　　心為什麼安？身心安穩，道理明白了。這是夫子講的「民可使 由知，不可使知之」。知是什麼？教他。教他明白了，覺悟了，自 自然然他沒有邪思，沒有惡念，無論他生活在什麼樣的環境、什麼 樣的身分、什麼樣的地位，就在他本分的生活工作崗位上，他會為 社會做出真誠的貢獻。人人都是有用之人，這個是佛法教學的殊勝 。 　　佛法的教學能夠傳兩千五百多年，中國歷史上記載有三千年了 ，這麼長的時間它不衰，你想它有它的道理。佛如是，儒亦如是， 再仔細觀察這個世間所有的這些宗教皆如是。所以我心目當中看一 切宗教都是多元文化社會教育，都是聖賢大慈大悲苦口婆心教化眾 生。設施、形相綜觀不同，方向目標是一致的，都是以仁慈博愛為 根本，以善巧方便幫助眾生破迷開悟、離苦得樂為目標。 　　聖賢的教育，神聖的教誨，我們尊重、我們信仰、我們學習， 依教奉行，遠離災禍，福慧雙得。這是好事，是我們世間人念念希 求而求不到的事情，都在聖賢教學之中，怎麼能夠輕易的用「迷信 」兩個字把它否定掉？你否定聖賢教育，你現在受的是什麼樣的果 報，你有沒有覺察到！你今天遇到這些苦難的問題，你為什麼不能 解決？大到說深不深、說淺不淺，只要你細心去體會。既然是聖賢 教化眾生，就不會用很高深的東西來為難學生，愈是高明，它所講 的東西愈容易覺悟，容易接受，容易實行。 　　中國學問的根本叫《易經》，易什麼意思？容易、簡易。佛法 亦復如是！普賢行是佛門當中最高級的修學方法，好像是大學裡面 的博士班。在世間，你要沒有具備必須的條件，你沒有辦法讀博士 班。佛法不一樣，這個聖賢教學確實它很奇妙，他從小學就念這個 課本，到中學、到大學、到博士班還念這個課本。諸位聽起來很奇 怪，這是真的。 　　從前古代中國的教學，從五、六歲開始，念什麼？念《大學》 、《中庸》、《論語》，念一輩子，念到鬍鬚都白了，念什麼？還 是《大學》、《中庸》、《論語》。外國人不會懂得，這叫經學。 是沒錯，是一本書念一輩子，遍遍悟處不相同，所以它有味道，永 遠讀不厭，永遠讀不倦，它裡頭的義理無有窮盡。從五、六歲念到 五、六十歲，年年境界不一樣，年年悟處不一樣。 　　佛經亦復如是。初出家，小沙彌天天念《華嚴經》，念到八十 、九十，天天還在念《華嚴經》。初學的時候是凡夫，到七十、八 十不知不覺的入普賢境界了，跟念《大學》、《中庸》、《論語》 一樣，幾十年不知不覺的成聖成賢了。大學問！世出世間學問沒有 比這個更大。 　　西方人重視科學技術，試問問儒家、佛法裡頭有沒有科學？有 沒有技術？跟諸位說，有，什麼都有，包羅萬象。那也許你要問： 這沒聽說過儒跟佛出了科學家了。是，是沒有科學家這個名稱，但 是你有沒有聽說儒佛裡頭有不思議神通顯現，那個神通顯現與科學 相不相應？科學一定要藉機械的發明它才能起作用，儒佛不需要用 機械，儒家講的用定、用靜，佛法裡面講的用戒、用定，定而後能 開慧。 　　佛告訴我們，神通從哪裡來的？神通從禪定裡面出現的；換句 話說，你有禪定功夫，你一定就生神通的作用，眼能見一般人見不 到的東西。譬如一般人隔了牆，那一邊你就見不到了；有禪定的人 ，我們常講天眼通，他的視力這個牆障礙不了，他能看到牆外面的 東西。一般人看不到一個人身體的內臟，五臟六腑看不到，天眼通 的人能看到，透明的。你的五臟六腑在那裡活動的狀況，他看得很 清楚，哪個地方有了障礙，活動不正常了，那個地方生病了，他就 知道。我們現在要用什麼？用X光，用紫外光來透視。 　　佛法裡頭不需要這些，沒這麼麻煩，而且能力比用機械看的還 要清楚。眼能見，耳能聽，聽一般人聽不到的音聲，也就是說我們 普通人的耳根所能夠收聽的音波，它有一定的，比這個音波長的聽 不到，比這個音波短的也聽不到。有定功的人，他把這個障礙突破 ，各種不同長短的音波他統統都能夠聽得到；而且非常奇妙，想聽 哪個音波，這個音波就能收到，不想聽的它就不干擾，妙不可言！ 眼的能力亦復如是。凡夫見也是見一定的光波，比這個光波長的看 不見，比這個光波短的也看不見；禪定能夠突破這個障礙，各種不 同波動的光波統統能夠看得見，想看哪一種光波，這個光波現前， 不想看不會干擾。你說這是不是科學？比科學高明。 　　那也許說只有少數人有，我們一般大多數人沒有。沒錯，佛說 這個能力，六根的能力，眼見、耳聞、鼻嗅、舌嘗、身的感觸，各 個都是遍虛空法界。佛講這是我們的本能，自性本具的德能，自性 本具圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好。今天為什麼變成這樣 子，六根都不靈了，侷限在一個小範圍裡頭，苦不堪言。什麼原因 造成的？佛告訴我們，我們自己有障礙，障礙是自己造成的。這個 障礙就是煩惱習氣，業障！ 　　佛將這個業障分類，略分為兩大類，一大類是煩惱障，一大類 是所知障。煩惱障是妄想執著，所知障裡頭是屬於無明。所以無明 、妄想、執著把我們自性本能障礙住，本有的能力喪失掉了，原因 在此地。只要放下妄想分別執著，這個本能就恢復了，哪裡用得上 這麼些機械，不需要。 　　話雖然是這樣說的，畢竟不是每個人都能做到。佛說不是你做 不到，而是你不肯去做；只要你肯，沒有做不到的。這個事情別人 幫不上忙，科學家發明種種機械可以幫你的忙，有限度的，科技再 進步、再發展，都還是有限度的；你自己果然恢復，無限度的。 　　我們在香港、台灣看到的《曠野的聲音》，這是美國一位女士 到澳洲內陸去訪問土著，她的報導。這裡面不是假的，是真的。土 著們他們自己與遠方的親朋好友溝通不需要用手機，不需要用網路 。他用什麼？心靈感應。不但可以通話，而且現前在做什麼事情形 相都清楚，就好像佛門裡面講的天耳、天眼，他有這個能力，絕大 多數都擁有這個能力。所以他看到都市人用手機，他們都很好笑， 跟遠方的人溝通為什麼要用這麼麻煩的東西。我們看了這個報導， 我們能接受，我們能相信，為什麼？經典裡面講了很多，這是人的 本能。換句話說，他們的本能還保持住，還沒喪失掉。原因很簡單 ，他們沒有妄想分別執著，或者說他們的妄想分別執著比我們輕很 多，所以這種能力他還有一部分存在。縱然不能夠突破許許多多的 空間維次，但是幾十里、幾百里這樣的空間，他很容易突破，不但 他能夠見到現前，他還能夠見到過去、未來。 　　早年我在台北講經，台北那個時候有一個蓮友念佛團居士道場 ，主持這個道場的是王天民先生，那個時候他已經七十多歲了，現 在早都過世了。我那個時候大概四十歲，他差不多大我三十歲的樣 子，他是個軍官，是個高級軍官。抗戰期間當中，他在江西跟日本 人作戰，在這個駐紮的地方有一個道士，老道，這個老道很有修行 。有一天告訴他，跟他講：你們要趕快搬家，這個地方三天之後會 有洪水，會被水淹沒。他不相信，你看天氣非常好，不可能像犯洪 水的預兆，一點預兆都沒有。老道也住在這個地區，他就派人去打 聽一下老道有沒有搬。回來說老道搬了，他們就有一個警惕了。過 了三天果然山洪暴發，水漲，這個地方真的被淹，於是對這個老道 很佩服。 　　有一天老道告訴他，他看到有個戰爭，在東方，在大海當中， 戰爭非常的激烈，他說的方向說大概大約有多少距離。他們是軍官 ，對於這些情報都知道。這一問，沒有。在他這個方向，所講的方 向距離裡頭沒有發生過戰事。過了三個月之後，日本人偷襲珍珠港 ，跟他講的方向距離非常接近，才想到是老道講的話有道理。他在 三個月之前看到，很不可思議！不但看到現在的事情，你看三個月 以後發生的事情，他看到了，突破了時間空間的障礙。 　　這是什麼原因？一點都不希奇，本能。修行人心地清淨，他有 定功。如果沒有定功，就沒有辦法突破。他有定功，禪定能夠突破 空間維次，看到過去，看到未來。王老先生對老道非常佩服，常常 向他請教，特別關心的吉凶禍福、利害得失，向他老人家請教，希 望老道能透一點消息，給他自己做參考。他到台灣也是老道指點他 的，叫他到台灣去好。我在講經，有的時候在客廳裡面談話，王先 生把他這個經歷給我們大家說，親身經歷的，一點都不假。 　　普賢行那是高級的禪定，不是普通禪定，那是所有空間維次全 都突破了，為什麼？『能於一切微塵中』，這哪裡是普通禪定，微 塵裡頭有世界，有無量無邊諸佛剎土，那個世界裡面有佛、有菩薩 、有眾生、有十法界。一一微塵、一一毛端、一一毛孔，無不如是 。那麼這一位普賢菩薩我們就曉得了，那不是普通普賢菩薩，「當 位普賢」，當位是等覺。一般菩薩還沒有辦法有這個境界，一般菩 薩能夠入十方三世一切諸佛剎土，這個沒有問題，微塵裡頭重重無 盡的剎土，不是普通菩薩能契入的。這個事情是真的，不是假的。 　　修普賢行，頭一個就是拓開心量，心包太虛，量周沙界。我們 想想，我們的心量為什麼放不開？自私自利你就沒辦法拓開。起心 動念一定想自己，一定想我現在的利益，想到我的身、想到我的家 、想到我所有的，這就沒法子了，你的心量就侷限在你思想的這個 範圍裡頭，這個麻煩大。幾個人懂得？幾個人覺悟？所以自性本具 的心量不能恢復。但是我們如果肯依照普賢菩薩修行的綱領認真去 做，肯定有好處，能夠幫助我們把心量慢慢的拓開。 　　從哪裡做起？「禮敬諸佛」。特別是現代人對一切人、對一切 眾生真的沒有恭敬心，多半都是自尊自大，目中無人。就是學佛的 同修們，我們冷眼旁觀，很少有覺悟的，很少有謙虛、有禮讓的， 真的一點謙虛都沒有，一點禮讓都不懂，心量很小，處處都是顧著 自己已經得到的利益。他不知道世出世間一切法不可得，他以為他 得到了，這是一個錯誤的幻想；換句話說，是個抽象不切實際的一 個觀念，以為得到了。但是這一種妄想、這個妄念障礙你的智慧， 障礙你自性的德能，這是業障！明白人在旁邊看到他的一舉一動， 觀察他的思想見解，這是業障現前。可是怎麼樣？又不能說他，你 要說他，貪瞋痴就現前了。覺悟的人只能看不能說，還是普賢菩薩 的話，「恆順眾生，隨喜功德」。我們見到了，在旁邊能勸的勸他 ，不能勸的隨他。 　　勸導、教化在講台上，好！我天天講，講了幾十年，有許多同 學跟我有十幾年了，十幾年有沒有進步？沒有進步，還是老樣子。 為什麼會變成這個樣子？他也常常聽，他聽經的心態錯誤。錯在哪 裡？這不是講我的，這是講他們的，自己不得利益。他們呢？他們 也不得利益，他們也說那是講他們的，不是講我的。所以學佛學了 幾十年，毛病習氣一點都沒有改過來，真的是應了《地藏菩薩本願 經》裡所說「閻浮提眾生，剛強難化」。我們看到這個境界很正常 ，如果他很容易接受，很容易就回過頭了，那《地藏經》上講的這 個話不是講錯了嗎？ 　　佛在經上講的不錯，確實是剛強難化，偶而有一有二，那些人 是什麼人？知道佛講的一切經是為我講的，這個得受用。佛絕對不 是為別人講的，不是為他講的，佛四十九年所說一切經為我一個人 講的。你要是用這樣的心態來聽經來學教，你得的利益不可思議。 　　我跟諸位同學說，這個是我講經這麼多年，早年我在講台上就 常常說：我聽老師講經，我展開經卷，我的心態，我接受教育，老 師句句話是為我說的，佛經典裡面字字句句是為我講的，我能得利 益了。我認真學習，我並不以為這是對別人講的，我不是這樣說， 不是這樣想法，這是對我講的。天天聽，天天反省，天天改過，天 天自新，才有這麼一點成就。這首偈意思未盡，下一次我們還講這 一首。