大方廣佛華嚴經（第八三四卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第八三四卷）　　2002/8/31　　澳洲 淨宗學會　　檔名：12-017-0834 　　諸位同學，請看「華藏世界品」，隨門廣釋，偈頌的第二首： 　　【須彌城樹壇墠形。一切剎種遍十方。種種莊嚴形相別。各各 布列而安住。】 　　這一首偈是講華藏世界的「形狀」以及「布列安住」，這句話 要用現代的話來講，就是這一個大宇宙的狀況。現代天文學算是有 相當的進步，但是要從《華嚴經》華藏世界來看，好像還達不到。 因為這一個大世界，這一個剎土，佛經裡面常講的一佛剎，一尊佛 的教化區域，它有範圍。就一般來說，這個範圍多大？過去黃念祖 老居士講過，十億個銀河系。那我們今天天文的知識有沒有超越十 億個銀河系？如果要不能超過十億個銀河系，那我們的範圍還沒有 辦法突破娑婆世界，也就是本師釋迦牟尼佛他教學的範圍。 　　華藏世界這是講世界種，「種」是以佛剎為單位，就是十億個 銀河系是一個單位，以這個為單位。經上用的形容詞來給我們說， 說世界海微塵數的世界，這是一個剎種。在大宇宙裡面這個剎種無 量無邊，又何況重重無盡，《華嚴經》的宇宙觀實實在在是不可思 議！這一段說的就是這一個星系裡頭，這是一個大星系，我們講娑 婆世界是這個裡面的一個小星系，這個小星系就是三千大千世界。 我們今天所講的銀河系，銀河系是一個單位世界，這個裡面有許許 多多的星球。它的形狀像須彌山，像一個山的形狀，像一個城的形 狀，城市。 　　前面跟諸位報告過了，我們現在坐飛機飛到高空看到地面上的 城市，就像我們在望遠鏡裡面看到太空當中的星系一樣，有這種形 狀，有樹的形狀、有壇墠的形狀。形狀之多，前面長行裡面說過， 若廣說者，有世界海微塵數，說不盡！經上只舉了這幾個例子，這 幾個例子含義很深，『須彌』是表智慧德能的高廣；『城』是我們 今天講的多元文化；『樹』是講種種建樹、種種建立；『壇墠』是 古代帝王祭祀天地鬼神的場所，它的含義是真誠恭敬。所以舉出這 幾個例子，這幾個例子的含義我們一定要清楚、要明瞭。 　　下面說『一切剎種遍十方』，不是一個剎種，華藏世界是一個 剎種，像華藏世界這樣的剎種，種就是集團，許許多多的佛剎聚集 在一起，成為一個最大的星系，稱為剎種。佛在經上告訴我們華藏 世界有二十重，就是二十層，娑婆世界跟阿彌陀佛的極樂世界都在 第十三層。像個大樓一樣，這個大樓裡面房間很多，釋迦牟尼佛有 個教室，阿彌陀佛也有個教室，他們的教室都在第十三層，從這個 比喻，諸位去想想這世界之大，不可思議！ 　　『種種莊嚴形相別』，在一般講，講星球多半是圓形的、橢圓 形的，但是要講一個星系，那形狀就不一樣了。我們現在在天文望 遠鏡裡面看到許許多多的照片，跟《華嚴經》裡面所說的來對一對 ，對比一下就知道了，星系、星團的形狀不一樣。這裡面我們又要 曉得我們在哪個角度來看這個星系，那又不一樣。現在我們曉得， 我們這個依住的銀河系是個圓形的，當中高，愈往旁邊愈稀薄；從 當中看好像是「須彌」，從側面看你能看到當中高，慢慢的低下去 。可是如果你要是在銀河正中來看，你看到這個銀河是個圓形的。 所以，我們觀察角度不一樣，看到它的形狀就不相同，這個道理我 們一定要懂，決定不能夠執著。所以說種種莊嚴形相有差別，不相 同的，就是一個星系從不同的角度來看，它也不一樣。 　　『各各布列而安住』，這些星球星系在太空當中的運行，它很 有規則。為什麼它一點都不亂？像地球這是太陽系的行星，圍繞著 太陽旋轉。太陽帶著這麼一大群，好像一個家族一樣，圍繞著銀河 系旋轉。從《華嚴經》裡面我們了解，銀河系又繞一個大星系在旋 轉。所以，從這些地方我們去思惟、去觀察，人太渺小了！在整個 大宇宙裡頭實實在在是微不足道！《華嚴經》在這一品經介紹這個 宇宙的狀況，依報莊嚴，我們的生活環境。這一大段經文就像現在 學校裡頭所上的天文太空物理，講的是這個科目。 　　下面第三首頌，這一共有三首，是說體性，長行裡面所講的體 性。體是理體，哲學裡面所講的本體，宇宙的本體。體是什麼？也 就是說這個宇宙的現象從哪裡來的？根據什麼道理形成的、發生的 ？生命從哪裡來的？萬物怎麼發生的？它總有個道理，這個道理就 是本體。佛在這個經上告訴我們，不但我們講的是星球星系、生命 萬物，還包括虛空。我們一般人研究這些現象，往往把虛空疏忽掉 了，佛法把虛空也算在其中。 　　這虛空從哪來的？這個不能夠疏忽，佛在這個經上告訴我們「 唯心所現，唯識所變」。由此可知，宇宙萬有的本體是性識，性， 真如本性；識，是佛在經上講的阿賴耶識。性識是一樁事情，不是 兩樁事情，覺悟了就稱之為性，迷了就稱之為識。覺悟所現的是華 藏世界、極樂世界，這是覺悟的時候所現的。迷了的時候，所現的 十法界、三途六道，是我們自性迷了現出的境界。所以性識是能現 、能變，這個境界，虛空法界剎土眾生是所現、是所變。但是在佛 法裡面講，能所是一不是二，這才是事實真相！請看經文： 　　【或有體是淨光明。或是華藏及寶雲。或有剎種燄所成。安住 摩尼不壞藏。】 　　這個第一句我們一看就曉得，如來的報土，法身菩薩的報土， 我們常講「淨土」。淨土有沒有？真有。為什麼會有淨土？心清淨 。《維摩經》上講得好，「心淨則佛土淨」。所有一切境界包括虛 空，佛在《般若經》上跟我們說出它的真相，「凡所有相，皆是虛 妄」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。 佛把所有一切現象的真相跟我們說出來了，「如露亦如電」，《金 剛經》上說的。 　　《楞嚴經》裡面說得更清楚、更明白，為什麼如露如電？電是 閃電，《楞嚴經》上講的，所有一切現象，包括虛空，「當處出生 ，隨處滅盡」。一現一切現，沒有前後次序的，這個話很難懂，確 實是事實真相。六道凡夫不了解事實真相，誤以為這些現象是真實 的，在這個裡面生起了妄想分別執著，這虧就吃大了！誤以為真有 ，佛菩薩清楚這個有叫幻有、妙有；妙有非有，真空不空！能現能 變的性、識它不是物質，沒有形相，所以叫它做空。我們六根接觸 不到，連思惟想像都達不到，六根緣不到稱之為空；它確實是有， 它能現能變，虛空法界剎土眾生是它所現所變的。所現所變剎那生 滅，那個生滅太快了，快到我們沒有辦法想像，生滅幾乎是同時的 ，生滅同時也可以說不生不滅。生滅這個分別、這個執著、這個念 頭都不能存在，不能成立，到這個時候你才真正能夠明瞭事實真相 。這在佛經裡面說，是什麼樣的一個程度？八地菩薩，八地菩薩叫 不動地，他看到事實真相，我們想像八地菩薩那個定功多深！ 　　所以佛法的修學，無論是大乘小乘、顯教密教、宗門教下，修 什麼？都是修的禪定；八萬四千法門是八萬四千種不同的方法、不 同的手段，都是修的禪定。我們用的方法是「持名念佛」，持名念 佛修什麼？還是修禪定。《彌陀經》上講得很清楚，「一心不亂、 心不顛倒」。我們念佛修什麼？修一心不亂，一心不亂就是念佛三 昧、就是禪定；心不顛倒是智慧，那就是明心見性，大徹大悟，跟 宗門有什麼兩樣！方法不一樣，目的完全相同。所以佛在經上才說 「法門平等，無有高下」。這是真的！那在我們分上來說，好像法 門不平等，有高下，這什麼原因？這是我們各個人根性不平等，善 根福德因緣有高下，不是法不平等，我們人不平等，所以學習才需 要選擇法門，道理在此地。 　　選擇什麼樣的法門？選擇我們學習容易，與自己的善根福德因 緣相應，與自己現前生活環境相應，學起來，我們現在人講，很輕 鬆沒有壓力，很容易沒有困難，這就適合自己的根性。法門很多， 自己沒有能力選擇，釋迦牟尼佛曾經提供一些參考資料，像《大集 經》上佛講的「正法時期，戒律成就；像法時期，禪定成就；末法 時期，淨土成就」，這是釋迦牟尼佛提供給我們的參考資料。那想 想我們今天生在末法時期，釋迦牟尼佛講末法時期淨土成就，我們 就選擇淨土法門。 　　淨土法門裡面修行的方法也很多，我們平常讀《十六觀經》， 《十六觀經》理面講的是大的區別，就是修行的方法就有十六種。 「持名念佛」是十六種裡面最後的一種，第十六種；最後的一種， 往往也是最適合娑婆世界眾生根機的一種，這很值得我們做參考。 所以我們的選擇不是盲目的，也是有道理、有依據的。 　　用持名的方法修什麼？修一心不亂。迷悟的差別就在此，覺悟 的人一心；迷惑的人妄念很多，所謂三心二意，迷了。三心二意有 出處的，法相唯識宗裡面講的心、意、識叫做三心；二意是末那、 意識，末那是意根，第六是意識，叫二意。九法界眾生起心動念都 落在三心二意，所以三心二意是妄心，真心是一心，一心是真心！ 　　佛在《華嚴經》裡面告訴我們「一切眾生皆有如來智慧德相」 ，一切眾生當然包括我在內，也包括你在內，一個也沒有漏掉。皆 有如來果地上的圓滿智慧，這個智慧真的是無所不知，確確實實知 過去未來，過去無量劫，未來無量劫，你原本都知道。德是能力， 佛家常講萬德萬能，你無所不能，圓滿的能力。第三是圓滿的相好 。現在這三種，佛給我們說出來，說我們有，而實際上這三種我們 都沒有；沒有，失掉了。佛給我們說這個失掉不是真的失掉了，是 迷失，你迷了自性。所以自性這三大圓滿，智慧圓滿、德能圓滿、 相好圓滿，這三種圓滿你喪失了，迷失了。什麼時候你覺悟了，你 自性這三個圓滿就現前了。 　　為什麼會迷失？佛說得好，「但以妄想執著而不能證得」，這 一句話把我們的病根說出來了，我們有妄想、有分別、有執著；妄 想阿賴耶，分別第六意識，執著末那。所以，我們今天起心動念、 言語造作，誰做主？三心二意做主，這叫凡夫，大乘經裡面佛常常 講的顛倒錯亂，說我們這些人。 　　佛菩薩的教誨沒有別的，千經萬論只有一個宗旨，勸教我們把 妄想分別執著放下，放下你就成佛了。這一放下，就是說你自性裡 頭的大圓滿，智慧、德能、相好就現前了。釋迦牟尼佛當年在世做 給我們看，這經上常講「為人演說」，演是表演，釋迦牟尼佛表演 給我們看。不僅僅是用言語來教導，他的一生是我們的榜樣、是我 們的模範，覺悟的榜樣，覺悟的模範。 　　我們學佛常常想著本師釋迦牟尼佛，向他學習，他是真正放得 下。世間人哪一個不貪圖名聞利養、功名富貴？釋迦牟尼佛王子出 身，把王位捨棄掉了；榮華富貴他統統具足，他捨得乾乾淨淨，他 就出家去。出家之後過什麼生活？三衣一缽是他全副的家當，日中 一食，樹下一宿，他過這個生活。我們乍看起來，這個生活太苦了 ，我們很不容易接受。如果你要再深入的去觀察，你就看出門道了 ，那是真實智慧的生活。 　　佛的思想、佛的心跟宇宙融合成一體，佛的身跟太空當中無量 無邊的星系星球、一切眾生也合成一體。《華嚴經》上講的清淨法 身，這種享受、這種的大樂，我們一般人連作夢都想不到！我們現 在的話，他的精神跟肉體跟大宇宙合而為一，真正是「心包太虛， 量周沙界」。所以，能現能變，所現所變是一個自己，「性相不二 ，理事一如」。我們才真正了解佛陀的圓滿智慧，無量的德能，圓 滿的相好，從這裡來體會出來。要是用言語文字來做一個說明，那 就是這一部《大方廣佛華嚴經》，世尊當年在世完全表演給我們看 。所以《華嚴經》在哪裡？不是在經本上，《華嚴經》就是現實的 宇宙，就是現實的人生。 　　現在我們回過頭來講到本體，法身菩薩他們所依的理體是『淨 光明』，淨是清淨心，真心！純淨光明是智慧，清淨心起作用就是 真實般若智慧。所現的境界，以「淨光明」為體所現的境界是什麼 ？華藏世界、極樂世界。華藏、極樂的居民心地都是清淨的，一塵 不染，世出世間法都不染著，真淨，這是純淨！在一般大乘經上所 說的如來的報土，在四土裡面這是屬於常寂光土、實報莊嚴土，是 淨光明為體。 　　再次一等的方便有餘土、凡聖同居土，那就是底下一句所說的 ，『或是華藏及寶雲』，「華藏」是毘盧遮那佛的教區，這是個大 世界。毘盧遮那，法身佛，《華嚴經》上講的，盧舍那是報身佛， 千百億釋迦牟尼佛是應化身佛。所以遮那（毘盧遮那）、盧舍那、 釋迦牟尼佛一而三、三而一。我們要知道，阿彌陀佛也是毘盧遮那 的應身佛。宇宙確實是一體，從來沒有分割過的。只是眾生無知， 在這個裡頭起了妄想分別執著，造作無量無邊的業習，把一真法界 變成了十法界、變成六道、變成三途，這個叫自作自受。 　　我們迷得太久了，對於事實真相是一無所知。在日常生活當中 起心動念，都與妄想分別執著相應，煩惱天天在增長，業習永遠不 會斷，這個就是六道輪迴的因，你怎麼能夠超越六道輪迴？六道輪 迴是假的，確實不是真的，這個世間就像作夢一樣。所以《金剛經 》上講的「夢幻泡影」，用這四個字來形容宇宙人生真相非常恰當 ，而且這個現象剎那生滅，這個道理前面說過很多了。 　　這裡面講「或是華藏」，以華藏為體，這裡面就有實報莊嚴土 ，這是最高的，有方便有餘土，有凡聖同居土。後面講「寶雲」， 這寶雲是什麼？現在科學家明白了，星球怎麼產生的？太空當中的 雲霧，很小的物質，粒子原子電子布滿在太空當中。若有一個因緣 ，它們慢慢的靠攏，密度濃厚的時候就變成一個雲霧一樣。那個密 度再加大（它都是一個動的，不是靜的，它在那裡運動），慢慢的 它會形成一個星球。所以寶雲是完全講物質的世界，我們講的是依 報器世間，華藏裡頭有智正覺世間，有有情世間。 　　『或有剎種燄所成』，火燄、火球，這是現代一般人常識裡面 都不會陌生，都能接受，太陽就是個火球。天文學家告訴我們，我 們在晚上，特別在澳洲，澳洲這個地區還沒有被污染，晚上你看到 晴空，星星特別明亮。每一顆亮晶晶的那個星球都是太陽，都是火 球，「燄所成」。那我們能夠想像得到，一個太陽肯定有許許多多 不放光的行星圍繞著它。火球大小不一樣，我們的太陽在太空當中 自己放光，完全是被燃燒的。太陽並不算很大，比太陽大的多得很 ，也有比太陽小的。這是現在科學家的說法，太陽這樣的星球完全 在被燃燒，核分裂，它的這些物質是有限的，所以它能夠燒得盡， 燒盡了，光就沒有了，這個星系可能就解體了。 　　所以佛說「世間無常，國土危脆」，我們一定要認識。佛說這 些話，他的用意是在勉勵我們，我們在無常的國土裡面去修真常。 真常是什麼？淨光明是真常，迷是無常，覺是真常。馬鳴菩薩講得 很好，一切眾生「本覺本有，不覺本無」。不覺是無常，本覺是真 常的，我們在這個世間得人身遇佛法，最大的一樁事情，最重要的 一樁事情，利用這一個環境、利用這個緣分要修真常，永恆不變， 那我們就成就了。不要再去搞六道輪迴了，當然更不應該造三途惡 業，去受三途苦報，這錯了。 　　『安住摩尼不壞藏』，「摩尼」是寶，古人翻作如意寶，稱心 如意，把它比喻作心性、比喻作阿賴耶。好，這首偈我們就介紹到 此地。 　　諸位同學，請接著看偈頌的第四首： 　　【燈雲燄彩光明等。種種無邊清淨色。或有言音以為體。是佛 所演不思議。】 　　這一首是講的「教體」，諸佛如來、法身菩薩們示現在九法界 ，所為的是幫助眾生破迷開悟、離苦得樂。以什麼為教學的理體？ 這個地方給我們講了三樁事情，第一句是講智慧，第二句是講形象 ，第三句是講音聲。雖然文殊菩薩在楞嚴會上揀選圓通，他說「此 方真教體，清淨在音聞」，這個意思說明了，娑婆世界眾生在六根 裡面耳根最利，有時候他看不清楚，他聽得清楚。聽跟看還是非常 重要，在我們這個世間確實有不少人，他看東西看得很仔細，聽有 的時候會疏忽了；看跟聽都不能離開智慧。 　　佛法的修學是以智慧為本，不但是釋迦牟尼佛教導我們，十方 三世一切諸佛如來在遍法界虛空界教化一切眾生，總的綱領原則就 是戒定慧三學。我們從佛法裡頭常常說的四句偈就明瞭了，這四句 偈是「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。前面三句「 諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，是「諸」佛教，不是一尊佛， 是所有一切諸佛教化眾生的總的方向、目標、綱領。前面兩句是戒 ，自淨其意是定慧，戒定慧三樁事情，把戒說了兩條，定慧說一條 ，這什麼意思？我們在這個地方要能體會到，戒重要！戒是修學的 基礎，戒就是這一首偈的第二句『種種無邊清淨色』，離開戒律， 就沒有佛法了；離開禮樂，儒就沒有了。儒家講的禮樂跟佛法講的 戒律是一樁事情。 　　學佛哪裡學起？首先要學像個佛的樣子，佛的日常生活、言談 舉止、待人接物，紀錄下來就是戒律。而佛說實在話，連戒律這個 念頭他都沒有，我們稱它為戒律，佛確確實實沒這個念頭。佛的一 切作為是心性自然的流露；換句話說，是性德的自然起用，起作用 。由此可知，戒律是什麼？戒律就是我們自己的性德，而我們凡夫 迷失了自性，思想見解、言語造作與性德完全相違背。違背的時間 久了，就變成一種習慣，而以為這個習慣是對的、是正確的。看到 佛菩薩表現的那個，我們還覺得不太能接受，不以為然，這個原因 、事實真相我們不能不搞清楚。 　　所以學佛第一要放棄自己的妄想分別執著，放棄自己的成見， 隨順佛陀的教誨，特別是戒律。隨順佛陀的教誨，是隨順自己的性 德，王陽明先生所講的，隨順自己的良知良能。戒律不是佛發明的 ，不是佛製作這一套東西來約束人的，不是的，完全是自然的流露 。我們要明白這個道理，然後你才會真正發心去學戒律，才知道持 戒是幫助我們明心見性的不二法門。見性之後，自自然然那就是戒 律了，你對於一切人事物，對宇宙人生的想法看法會跟諸佛如來完 全相同，佛佛道同！我們想法、看法跟佛不一樣，是我們迷失了自 性，要想把自性找回來，除這個方法之外，找不到第二個方法了。 　　經文裡頭『燈雲燄彩光明等』都是表智慧的，這裡面有表權智 、有表實智，「光明」是實智，真實智慧，「燈雲燄彩」是權智， 唯有智慧才能真正解決問題。智慧從哪裡來的？智慧從清淨心裡頭 生的。 　　偈子裡面講的色是色相，眼根所緣的。『種種無邊清淨色』， 這是真的，無量無邊的色相，沒有一樣不清淨的。我們今天舉目所 見的，在這個地球上，所有一切的色相都被污染了。從外面看，環 境污染、地球的污染；從內裡面看，我們心性的污染、精神的污染 、生理的污染。哪來的清淨？現在這個污染是非常非常嚴重！ 　　這些年來，有許多人講世界末日，就有一些科學家提出他們的 看法，以他們的科學技術的知識，說地球會毀滅。什麼原因毀滅？ 污染毀滅了地球。現在儲存在地球上空，這些有劇毒的物質，數量 天天在增加。最明顯的，我們能夠感覺得到的，這些年來整個地球 上氣候不正常。什麼原因造成的？大氣的染污。許許多多人知道， 但是不肯放棄。染污裡最嚴重的是哪些？工廠、飛機、車輛、船隻 所排出來這些廢氣，這些廢氣都含著有嚴重的劇毒。每一天排出多 少，長年累月累積在雲層裡頭，將來這些東西落下來之後，這個地 區就一片死亡，草木都不能夠生長，何況動物！這些科學家認為「 恐怖大王從天而降」是指的這樁事情，愈想愈可怕！但是我們要有 智慧，怕，不能解決問題，這是眾生的共業，逃不過的。 　　我們算是非常幸運遇到佛法，遇到佛法，這個問題就能解決。 人活在世間哪有不死的？死亡並不恐怖，死亡是很正常的現象，問 題是死了以後到哪裡去？這個才是真正重要的大問題。我們死了有 好地方去，肯定人不是只有這一生，人只有這一生，我們學這些東 西幹嘛，沒有意義了！一切眾生他有過去、有未來。所以，我在這 兩年當中，託付鍾茂森居士在美國給我收集，美、加有些學者，著 名的學者，他們在最近半個世紀在研究輪迴，研究人們過去今生， 有許許多多的報告，他替我收集了二十幾本，說明人確確實實有前 世。人有前世，當然就有來世，如果我們肯定這個事實，我們對生 死的看法就不一樣了，知道人的生死就像穿衣服、脫衣服一樣，這 個身體用了幾十年，衰老了，不好使用了，換一個！ 　　佛在經上跟我們講得很清楚，這身不是我，一切眾生誤以為是 我。那身是什麼？身是我所，我所有的，就像那衣服一樣，衣服是 我所有的，不是我，身是我所有的，不是我。我所有的丟掉不心痛 ，我又去找一個新的身體，我們中國人講「投胎」，換一個身體， 要愈換愈好。今生我們得人身，來生我們得佛身、得菩薩身，最低 限度也要得天身，這一生算是沒有白過。來生如果還得個人身，你 毫無進步，你還在原地踏步；至少來生要得天身，你進了一步。 　　我們今天遇到這個法門無比的殊勝，我們要向佛學，向佛學一 定要認真，不能只學形式，要學佛的實質。佛在總的原則綱領上來 說，佛具足圓滿的戒定慧，我們要學佛，要不要在這上面下功夫？ 修淨土的同學，佛在《觀經》上對韋提希夫人的開示，那就是教我 們的。學習的根本基礎「淨業三福」，「孝養父母，奉事師長，慈 心不殺，修十善業」，我們做到了沒有？學會了沒有？《十善業道 經》我們講過，真學、真幹！第二條「受持三歸，具足眾戒，不犯 威儀」，我們學到了沒有？第三條「發菩提心，深信因果，讀誦大 乘，勸進行者」，我們有沒有做到？ 　　第一條做到，你不會失人身，來生確確實實能得人天福報，你 決定不會墮三途。第二條做到，你真正是佛弟子了，肯定超凡入聖 ，這個聖是小聖，小乘須陀洹、斯陀含、阿那含；在大乘，信位的 菩薩，初信位、二信位、三信位，信位的菩薩。如果第三條也做到 了，你念佛求生淨土有把握了，往生淨土縱然是凡聖同居土下下品 往生，你也成佛了。這個法門真正不可思議，諸佛讚歎，菩薩嚮往 。 　　所以佛的這些教誨，這些教誨是大道，是與性德圓滿相應的， 不是局部的。特別是在今天的社會，我們看到年輕人不知道孝順父 母，我們做出孝順父母的樣子給他看。「為人演說」，演是表演， 做給他看！現在人不知道尊重師長，我做出來，做出尊師重道的樣 子；現代人不知道仁義，我們要做出仁義的形象，不但自己得好處 ，自行就是化他，令一切眾生得利益。 　　哪些眾生得利益？一切眾生都得利益，得的利益不一樣。根利 的、緣成熟的，他看到了，他會反省，他就覺悟了，他跟你學習。 煩惱習氣業障深重的，雖然他沒有辦法覺悟，也不會跟著你做，阿 賴耶識裡頭種了善根，所以說一切眾生沒有不得利益的。這個得利 益有明顯的、有隱伏的、有自己清清楚楚明白的、有自己懵懵懂懂 不明瞭的。覺悟的人起心動念、言語造作都要給社會大眾做好樣子 ，所以形象非常重要！在在處處要顯自己無邊清淨身。 　　這些年來，我們在新加坡辦了幾屆弘法人才培訓班。我勉勵年 輕的同學，怎樣學習才能與佛菩薩相應，才能夠得到真實利益？沒 有別的，你要把你自己的障礙放下。根本的障礙就是自私自利，你 要不能放下自私自利，你就是遇到諸佛如來來教你，你也入不了門 。絕對不是佛菩薩不慈悲，佛菩薩大慈大悲，你自己有障礙。不但 你不能證得，你連覺悟都不可能，悟門堵塞了。自私自利很可怕， 名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，我講的這十六個字；十六個字裡 頭只要有一個，你就不會開悟。你在佛法修學，無論時間多長，無 論你怎麼樣用功，你得不到利益。佛法常講真實利益，你沒分。 　　用什麼方法來對治我們這些煩惱習氣？持戒、讀經。佛在經上 教導我們，教我們應當要做的，老老實實去做；告訴我們不可以做 的，我們決定不違犯，這個習氣慢慢就斷了。自私自利的這個念頭 是與生俱來的煩惱，不須要人教。我們細心觀察，嬰兒還不會說話 ，五、六個月的嬰兒，你看兩個小孩放在一起，或者是玩的東西， 或者吃的東西，他兩個就在爭，還不會說話，你就能看出來，俱生 煩惱！ 　　怎麼樣把它斷掉？學佛之後明白了，起心動念替別人想，不要 替自己想，自私自利這個煩惱可以斷，為社會想、為眾生想、為整 個世界著想。在《華嚴經》裡面那範圍還大，他要為世界海微塵數 剎土眾生著想，佛菩薩的想法！我們起心動念沒有離開自己、沒有 離開家庭、沒有離開我這個小道場，你怎麼能入佛境界？真正入佛 境界，那的確要學普賢菩薩，起心動念都是為盡虛空遍法界世界海 微塵數剎土眾生著想的，念念不離、念念不捨，完全沒有自己，自 己跟大宇宙融合成一體，普賢菩薩！ 　　所以學佛最低限度，我們在一切時、一切處所表現的，是個覺 悟的樣子，表裡一如，誠於中，自自然然形於外。所以戒律裡頭有 定共戒、有道共戒，要不要刻意去學？大乘法裡認為沒有必要，只 要心正，心正行就正，言語就正。所以我們這些年在大乘法裡面學 習，得到一個總的修學綱領，我寫了二十個字，「真誠、清淨、平 等、正覺、慈悲」，這是大菩提心，起心動念決定與這十個字相應 ，我們就轉過來了。 　　別人用虛假的心對我，我用真誠心對他，一般人講，那你不吃 虧了？那你不上當了？跟你說一點都不吃虧。他用虛忘心是輪迴心 ，他搞六道輪迴；我用真誠心，我用的是佛心，我走的是佛道，怎 麼會吃虧？如果你要怕吃虧、怕上當，他以虛情假意對我，我也以 虛情假意對他，好了，他搞六道，你還跟他輪迴，錯了！別人用染 污的心對我，我用清淨心對他；別人用高下心對我，我用平等心對 他；別人用自私自利的心對我，我用大慈大悲的心對他。從自己心 地上做一個轉變，這叫學佛，學佛的存心，學佛的處事待人接物， 向佛菩薩學習。佛菩薩在哪裡？在經典裡頭。經典裡面所記載的沒 有別的，佛菩薩的存心、佛菩薩的行為、佛菩薩的言語，多讀、多 聽、多學習，要學得像！ 　　「種種無邊清淨色」就是佛法常講的「六根清淨，一塵不染」 。沒有捨離眾生，與一切眾生和光同塵，外表看是一樣，裡面看不 一樣，不染著。不染著就是決定不要把世出世間一切法放在心上， 放在心上你就染著了，你就被污染、就著相了，心地要清淨。惠能 大師在《壇經》裡說得很好，「本來無一物，何處惹塵埃」，心裡 面放一物，錯了！我們學淨土的同學，沒有本事做到純淨純善，所 以我們心裡頭容許有一物，這一物是什麼？阿彌陀佛。我們以這個 為依靠，除阿彌陀佛之外，這心裡頭什麼都不放；二六時中起心動 念有阿彌陀佛，這個法門是著相修行。不著相那很高，我們做不到 。我們用一念代替無量無邊的妄念，這一念是清淨念，阿彌陀佛就 是清淨平等覺。 　　底下一句『或有言音以為體』，在我們現前這個階段，自己沒 有成就，幫助別人就是幫助自己，自他是一不是二，平常與別人談 話不離佛法；以佛法薰修自己，同時也薰習別人，這樣就好。心裡 面有佛、有法、有僧，有三寶！僧是什麼？一般人聽到這個名詞， 他就著相了，僧是出家人。佛在《華嚴經》裡面教導我們，從相上 要體會到它的真實義。僧的意思是什麼？是清淨、是和合，這是僧 的意義，我們要懂。聽到這個名詞立刻回光返照，這個世間是個大 染缸，五濁惡世，濁惡到了極處，我們在這個裡頭不染。得有這個 本事，依舊能保持心地清淨，心清淨，身清淨、行清淨，這是功夫 ，這就是修行。決定不被環境所染，不被環境影響，真功夫！ 　　身心清淨，言語當然清淨，清淨語跟佛教給我們的「語業」就 相應了，「不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口」，一定要知道遵守 。尤其是現在這個世界，古人常講「病從口入，禍從口出」，言語 形象不能不認真，修行從這個地方修起！言行不慎，有時候會造成 重大的災難，這些事情，諸位要細細讀歷史，你就明白了。 　　古往今來許許多多戰爭是可以避免的，為什麼它會爆發？形象 、語言令人生起了誤會，從誤會引發他的報復、他的憎恨，戰爭爆 發了。大的不善的形象言語會引起國際戰爭；小的，引起一個家庭 事業的破裂。孔老夫子把這一樁事情，言語，列在教學第二個科目 ，他教學是四個科目，第一個是德行、第二個是言語，你就想它多 重要！ 　　世尊在《無量壽經》教我們善護三業，把語業擺在第一位。我 們在許許多多經典裡面看到，都是講身業、語業、意業，都這麼排 列的。《無量壽經》排列的頭一個是口業，「善護口業，不譏他過 」，然後才「善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」。為什 麼把口業放在第一條？我們有沒有想它的用意？言語態度很容易惹 禍，不能不小心、不能不謹慎，縱然遇到別人無理的對待我們，我 們要有智慧，要能忍辱，大事化小，小事化無，決定避免誤會，這 是真正的學問，這是高明之處。一切時、一切處要樹立自己覺悟的 形象、道德的形象，這叫自行化他。得到別人的尊重、得到別人的 信任，你才能夠開導他，他才會接受。 　　末後這一句『是佛所演不思議』，你看他不是講「是佛所說」 ，演是什麼？表演。佛講經說法也是表演，三業教化用意很深，我 們應當要能體會，要知道學習。現在時間到了，我們就講到此地。