大方廣佛華嚴經 （第八０五卷） 2002/8/2 香港
佛陀教育協會 檔名：12-017-0805
諸位同學，請看「華藏世界品」，藏海安布莊嚴，第四段海間
香河，長行第五句看起：
【其河所有漩澓之處，一切諸佛所修因行，種種形相，皆從中
出。】
這一句，清涼大師跟我們提示的很簡單，「漩澓出影」。『漩
澓』是流水裡面的漩渦，這種現象我們在河流裡頭常常會見到，它
的原因大概是河的底這個地方特別深，或者是下面有岩石，造成水
流在這個地方迴旋。佛在此地以這個來比喻，顯示『一切諸佛所修
因行，種種形相』就像河流裡面的迴流一樣。迴流最明顯的現象就
是往復，我們所說的循環。因果裡面常說到因果不空，因果何以不
空？轉變不空，漩澓有轉變的意思；循環不空，它有循環的意思；
相續不空，相續不但是漩澓相續，河流也是相續的，所以說是後浪
推前浪，這是相續相。河流流水裡頭我們能夠看到相續相，但是循
環跟轉變在漩澓裡面看得很清楚。這個意思很深！我們學佛，凡是
看到這個現象，這個現象實在講處處都有，這個漩澓，最平常的、
最普通的就是時針。你看看現在小學生，我看到都戴手錶了，手錶
的指針永遠在漩澓，跟經文這個地方所說的表法的意思完全相同。
我們從深處去體會這個現象，豈不是《論語》裡頭第一句所說的，
「學而時習之」，你們想想看是不是學而時習之？
世出世間的聖人，學習就像水的漩澓一樣，永遠沒有停止，永
遠沒有休息，他才能夠成就道業。時鐘右旋，我們講順時鐘的方向
，右旋代表隨順性德、隨順純善。不要向反面去漩澓，那就錯了。
隨順性德，我們的境界不斷向上提升；如果隨順煩惱、隨順自己習
氣，這是決定往下墜落。永遠要記住世尊在經論裡面的教誨，「沒
有證得阿羅漢以前，不能相信自己的意思」，阿羅漢證到的是正覺
，換句話說，沒證到阿羅漢之前，在佛的眼光裡面看是不覺。這個
話是真話、是老實話，完全正確沒有錯誤。但是我們凡夫初聽到的
時候總是不服，佛說話有沒有說得太過分？我們凡夫心裡想，佛說
六道眾生都是不覺、都是迷惑顛倒，我們會想：六道裡頭可能有一
部分人迷惑顛倒，但是也有一部分很聰明的人。今天這個世間有許
多科學家、哲學家，他們聰明，他們並不是佛所講的迷惑顛倒，我
們都會有這樣的反應，這個反應非常正常。我初學佛的時候，看到
經典上這些句子，我也是這麼想法，到後來看到佛的標準，我相信
了。佛經裡面講的覺跟不覺是以什麼標準來衡量？以斷煩惱，你的
見思煩惱沒斷，就叫做不覺；見思煩惱斷了，就叫做正覺，這個沒
有話說，這個我們不能不服了。
「見煩惱」，世尊為了教學方便起見，把它歸納，見煩惱就是
錯誤的看法，歸納為五大類。第一類叫「身見」，執著這個身是我
，叫身見。「邊見」，邊見就是相對的這個觀念。我跟人是相對的
，聖跟凡是相對的，真跟妄是相對的，是跟非是相對的，凡是相對
的觀念叫邊見。這個觀念是錯誤的，我們怎麼曉得？我們根本不知
道。執著這個身是我，哪一個人不執著身是我？怎麼能說執著身是
我是錯了？我們永遠解不開，那要到經典裡面細細的去學習，才真
正把它搞清楚、搞明白，我們真是無量劫來看錯了。第三類叫「見
取見」，第四類叫「戒取見」，這兩類是講因果。一個是你在果上
看錯了，見取見是果，佛法裡面講非果計果，這根本不是真正的果
，你以為是果；戒取見是因，不是真正的因，你看錯了。譬如說善
因善果，這是正確的；你說善因惡果，這是錯誤的，沒有這個道理
；惡因善果也沒有這個道理。因與果粗淺的我們沒有看錯，深一層
的往往我們把它看錯了，佛舉出很多例子跟我們解釋。不屬於上面
講的四大類錯誤的見解，就是除上面四大類之外的所有一切錯誤的
見解併做一類，「邪見」，分配在三界六道裡頭。
佛還是用歸納的方法跟我們講了八十八品，品就是類，品類；
那就是細說，把這五大類再詳細的說明。八十八類要統統斷盡，這
叫見煩惱，你的見解不錯，正確了。你的思想還錯誤，思想是什麼
？佛也把它歸納，歸納為五大類：貪、瞋、痴、慢、疑、惡見；這
個頭數，三界總共有八十一品，它分為九地，九九八十一。這個東
西統統斷盡，那個時候你的思想見解叫正知正見，正覺了，佛是用
這個標準來說。我們看看我們世間很聰明的科學家、哲學家，他有
沒有我見？有沒有邊見？有！他還有沒有貪瞋痴慢？有！那就不行
，不符合這個標準，他不能叫正覺。正覺裡頭決定不能夾雜見思煩
惱，見思煩惱沒有斷，不叫做正覺；見思煩惱斷了，這個人超越六
道了。六道沒有了，他決定提升到四聖法界，他是屬於聲聞、緣覺
、菩薩一類，他到那邊去了。換句話說，在六道裡面的居民一定有
見思煩惱，見思煩惱斷了不會在六道住，他升級了，他到四聖法界
去了，佛用這個標準界定；這是個界限，來判定你是不是正覺。
佛法的修學，正覺是第一個成就，像我們讀書拿到學士學位，
這是第一個成就，學士學位。再往上提升是碩士，最高的是博士。
佛法也是這三個學位，阿羅漢、辟支佛是正覺；菩薩是正等正覺，
加上正等，等是等於佛，但是還沒有到佛，等於佛；最高的是無上
正等正覺，就好比這一般學校裡的博士學位，無上正等正覺。正等
正覺是碩士學位。所以佛、菩薩、阿羅漢是佛教裡面學位的名稱，
這個學位名稱全是用斷煩惱來界定的。見思煩惱是頭一個，見思煩
惱斷盡了，第二個要斷的是塵沙煩惱，最後斷無明煩惱；無明煩惱
斷盡了，圓成佛道，那就是無上正等正覺。這是講諸佛所修的因行
，斷煩惱要在生活當中、要在工作裡，在處事待人接物。煩惱習氣
由來已久，佛法常講無量劫你養成的習氣，阿賴耶裡面含藏著習氣
種子，哪有那麼簡單你能夠把它斷掉？佛清楚、佛明瞭，所以佛對
於初學的眾生要求不高，要求也不多，這是一個好老師。就像教童
蒙、教五六歲的小朋友，你一定要曉得他的能力能接受多少、能消
化多少，不能太過分。而學生一定要接受老師的指導，學生不肯接
受，好高騖遠，不能接受的東西也要勉強去接受，跟老師不合作，
這就沒法子教了。
世間老師教童蒙，兒童有沒有合作？四、五歲的小朋友很聽話
。但是佛法不如是，佛法大概一般接觸的，年齡最小的都十幾歲，
不是多數，大多數是二十歲以上的成年人，所以佛法教學就困難。
成年人的毛病是好高騖遠，他一進門就要廣學多聞，他跟老師不合
作，所以老師沒有辦法教，尤其是現代這個社會。古時候中國的小
學，我講小學不是學校，中國小學的意思是什麼？是兒童教育。兒
童教育在哪裡教？家庭裡頭教，這是中國古時候小學的定義，跟我
們現在的學校不一樣，古時候就是兒童教育。父母教、祖父母教、
叔叔伯伯他的長輩都教，都有義務、都有責任，為什麼？這是我們
家裡人，這是我一族的人，我希望將來我們這個家族能有人才出來
，所以都有這個責任。而且教學可以說都是以儒家為標準，這是有
歷史淵源的。
自從漢武帝制定了國家教育政策、教育宗旨之後，一直到清代
的末年，這個教育宗旨沒有改變，差不多有兩千年，根深蒂固。所
以在中國民間，不認識字、沒有念過書的人提到孔老夫子，自自然
然肅然起敬。由此可知，夫子的教化在中國紮了根，這個根基非常
深厚，雖然不認識字、沒念過書，常常聽老人說，他記在心裡，他
落實在他生活裡頭，印象深刻。發心出家了，雖然十幾二十歲發心
出家了，能夠接受老師的教誨，為什麼？他有家教，他懂得親近老
師，他接受老師的教導，他能跟老師配合，這就是中國所講的師承
。你親近這個老師，你不遵守他的教誡，這不是師承。老師教的學
生很多，這裡頭有傳法弟子，這個非常重要，真正得到老師的承傳
。一般學生得不到，得不到的原因在哪裡？跟老師不能合作。絕對
不是老師有私心，老師要有私心，這個老師不是好老師，沒有道德
。老師有道德，老師又何嘗不希望多傳一些學生？傳法的弟子愈多
愈好。
在佛門裡面，禪宗，諸位都曉得，第六代祖惠能大師。他老人
家為什麼這麼出名？他的傳法弟子有四十三個人，哪一代的祖師都
不能跟他相比。我們看看歷代的祖師，最多的傳法弟子大概五、六
個人，一般的二、三人很多，我們常常看到，還有單傳，傳一個。
所以學生跟老師密切配合難，古時候已經難了，現在到哪裡去找？
找不到了。在現在這個社會風氣裡，可以說是師資之道恐怕永遠都
不能夠恢復，要到什麼時候才有？大概這個世界毀滅，新的世界再
從頭來起，再有聖人教誨。那是什麼？眾生苦難吃盡了，他才回頭
，這個也是漩澓，這是大的輪迴。佛在經上跟我們講的大的輪迴是
什麼？是世界的「成住壞空」，成住壞空也是永遠不間斷的，這個
世界成了會壞，壞了變成空，空了以後又成，成了以後又壞，成住
壞空永遠在漩澓，這是大的。每一個成住壞空都會有聖人出世到這
個世界，在住劫的時候聖人出世；到壞劫的時候，為什麼會壞？眾
生跟聖賢不合作了，不聽了，都自以為聰明，這個時候聖賢走了，
不住世了。
是不是真走呢？跟諸位說，並沒有真走，聖賢換一個身分來。
如果真走了，慈悲心就沒有了，「佛氏門中，不捨一人」這個話就
講不通了，他已經把我們都捨棄掉了。眾生捨棄佛菩薩，佛菩薩不
捨棄眾生，永遠不捨棄眾生。他來示現換一個身分，決不是用佛的
身分，不用菩薩的身分，一定跟眾生和光同塵，示現普通人的身分
，他做不同的樣子給你看。那真的，這就是說善根福德成熟的人，
一看到這個樣子他就覺悟，就曉得這個人是好人，這個人值得我跟
他學習，善根成熟。善根不成熟，落在阿賴耶識裡頭，因為他業障
很重，無動於衷；雖然無動於衷，意識裡頭已經落了好的印象，佛
經裡面講種子。我們今天這個時代，釋迦牟尼佛的末法時期，說老
實話去釋迦牟尼佛還不算太遠，就是依中國歷史記載，釋迦牟尼佛
滅度三千年了。諸佛菩薩示現在我們的世間，我們現在能理解、能
肯定，永遠不間斷，而且永遠不減少。
不要以為佛出世的時候佛菩薩很多很多，祖師大德很多很多，
現在希有，沒有了。現在有，你看不出來。現在散在各行各業，散
在男女老少，你細心去觀察，你以清淨心去觀察，你就發現、你就
體會到；粗心大意一個也找不到。哪個行業裡頭都有，跟諸位說，
老人裡頭有，小朋友裡頭有，都有佛菩薩在示現。你看看他的思想
，他說話，他的動作，與性德相應，隨順性德，學佛稍稍能夠契入
佛境界的體會得到，懂得；凡是妄想分別執著很重的人，心浮氣躁
的人他看不出來。我們在日常生活當中，觀察周邊的一切人事物，
冷靜細心觀察，那個人不是佛教徒，沒有接觸過佛法，那是外國人
，他也沒有接觸過孔孟的典籍，但是偶爾聽聽他講的話，他所思考
的，與聖賢講的相應，我們就曉得確確實實是佛菩薩、聖賢應化的
。
所以不能說現在眾生煩惱習氣深重，造作無量無邊罪業，要感
受空前的災難、報應，佛菩薩這個時候就不顧我們了，不是的。佛
菩薩這個時候一樣照顧我們，從來沒有減少分毫，這是事實真相。
佛菩薩依舊顯示在一切人事物當中，時時刻刻在啟發我們。如果你
讀了《華嚴》，你真正能夠體會到經裡面的義趣，你才明瞭，才真
的恍然大悟。虛空是什麼？虛空是藏海，藏識海。我們這個大地是
什麼東西？蓮華，經上講的蓮華，世界，剎土。大地上面，大的是
海洋，小的是湖泊，再小的是水塘，這是我們這個地方念的，上面
所念的，那是什麼東西？藏識所含藏的種子。海洋這個種子量大，
心量很大，小水塘心量很小。我們今天念的這一段是河流，「海間
香河」，河流表什麼？前面跟諸位報告過，清涼大師跟我們講的，
表同時心所。什麼同時？阿賴耶裡面含藏種子，這個種子起現行，
同時相應的心所，香河。
所以我們看到大地上大大小小的河流，佛在經上講得深，哪一
樣不是佛菩薩在示現？哪一樣不是在提醒我們、在覺悟我們？只可
惜我們真的是在迷，真的是不覺，沒覺察到。這使我們想到善財何
以能夠一生圓滿菩提、一生證得無上正等正覺，他會學！宗門裡面
大德常常測驗學生：「會麼？」這個字、這一句話的意思好深！會
麼？你要是果然會了，頭頭是道，左右逢源；你要是不會，踏破鐵
鞋無覓處，找不到。問題就是你會不會，然後你才曉得這一句裡面
所含的義趣之深之廣，無有窮盡。釋迦牟尼佛當年在世，天天在表
演，每天在表演就是漩澓。你每天看他，他老人家的生活為我們明
顯的顯示出，「於人無爭，於世無求」，心地清淨寂滅，對眾生大
慈大悲。天天現這個相，生活日中一食、樹下一宿，過最簡單的生
活。最簡單的生活就是最幸福的生活、最圓滿的生活，這很多人體
會不到。一般人總是去追求物質文明的享受，我常常講，物質文明
享受你要付出多少代價！
這個代價不是金錢，金錢是身外之物，你付出的代價是什麼？
是妄想分別執著，這個代價太大了，這個代價往後的結局、後果是
三途六道。你付出的是這個代價，這個代價是世間沒有東西能夠跟
它相比的。我為什麼過這種生活？我們今天問：我們今天是不是要
學釋迦牟尼佛三衣一缽、日中一食、樹下一宿？不需要。為什麼不
需要？你要是刻意去做，你又在攀緣了。佛教導我們的是隨緣，換
句話說，我們現在過什麼樣的生活，很好，一切都隨緣。這裡頭決
定不起貪瞋痴，決定不起分別執著，就對了，跟佛就沒有兩樣。佛
生活裡頭沒有分別、沒有執著，我們今天隨順這個生活，也沒有分
別、也沒有執著。一定要懂得隨順，對於世間一切法，佛常常講隨
順受用，決定不能佔有。「這是我的」，那你就完了！身體都不是
我的，這個道理幾個人懂？學大乘懂得，什麼是我？盡虛空遍法界
是我。怎麼能把小小身體，好像整個人身是我，你怎麼可以把汗毛
當作我，把整個身體忘掉了？錯在這裡。
《華嚴》裡頭告訴我們，盡虛空遍法界是一個自己，所以一切
人一切事一切物與我是一體。像這身體一樣，這一體是沒錯，這身
體不是完全健康，有些地方麻木不仁，麻木不仁的部分是什麼？部
分就是迷惑顛倒的眾生，這一部分。我們能夠發現這個問題，就已
經開始覺悟，你要不覺悟你不會發現，你覺悟你就發現了。發現之
後怎麼辦？幫它恢復，這講自覺。我們今天自覺了，自覺就努力恢
復，恢復正常，正常是覺而不迷。我恢復正常了，我的周邊還有很
多沒有恢復，肯定影響他。周邊往來的這些大眾，善根福德因緣成
熟的，他很快就跟進了。有一些跟進的還超過，這個古往今來不少
數。學生超過老師的常常見，古語說得好：青出於藍而勝於藍，這
句話是勉勵我們自覺要認真提高自己的境界。不能說老師他都沒有
做到，我何必要做？那就錯了，你永遠在老師的後面跟著老師，因
為你不能超前去。
這個超前是正確的，你超前去，你再來幫助老師。釋迦牟尼佛
跟彌勒菩薩在修菩薩道的時候，彌勒菩薩資格比釋迦牟尼佛老，學
長，遠遠在釋迦牟尼佛之上，釋迦牟尼佛勇猛精進，超過了。本來
成佛是彌勒在釋迦牟尼佛之前，現在釋迦牟尼佛超前成佛了，彌勒
在釋迦牟尼佛之後。我們想想這個意思，這是什麼樣的示現，教我
們覺悟之後要勇猛精進。老師真的希望學生超過他，真的成就，這
是好老師。如果學生的成績都不如老師，這老師平平，老師本身沒
有什麼成就，學生都不能超過他。老師心裡頭唯一的期望就是希望
學生能夠超過他，道德超過他，學問超過他，成就超過他，老師心
裡歡喜，老師心裡不會嫉妒。兒子成就超過父親，父親會嫉妒嗎？
父親感覺得榮耀。學生超過老師，老師感到榮耀。現在時間到了。
諸位同學，我們還是要看海間香河，長行第五句：
【其河所有漩澓之處，一切諸佛所修因行，種種形相，皆從中
出。】
前面已經說得很多，我們一定要懂得經文表法的義趣，這一句
說得很深很廣，確實是不思議的境界。經上講的『一切諸佛』，這
一句裡面就含著很多意思。第一個可以說為十方過去現在（未來我
們不談）一切諸佛如來，這是一個說法。第二種講法就像江味農居
士在《金剛經》上所說的諸佛，那個諸佛是講四十一位法身大士，
這些人最低的是圓教初住菩薩，「破一品無明，證一分法身」，與
諸佛是同生性，同樣用的是真心；也就是我們平常講的，他們真正
是用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，確確實實他用的是這個心，
不夾雜一絲毫的妄心。妄心是什麼？相反的是妄心。真誠相反是虛
偽，虛偽是妄心；清淨反面是染污，染污是妄心；平等的反面是貢
高我慢，正覺的反面是不覺，慈悲的反面是自私，反面完全沒有了
，圓教初住菩薩用這個心。如果我們也用這個心，我們這個反面的
完全斷乾淨了，你就是初住菩薩，你就是法身大士。
我們今天學，學真誠裡面還夾雜著虛偽，沒斷乾淨！我們的功
夫要在這裡做。分分斷，它不是一下子斷乾淨，沒這個道理。一定
要鍥而不捨，真正努力去幹，希望一年比一年真誠。真誠進步了，
虛偽降低了，要這樣幹法。希望自己在一生當中把這反面的都斷乾
淨，換句話說，我這一生當中，我縱然不能證得究竟圓滿的佛果，
也能證得分證位，不錯了！人要有這個志向，這個真正叫辦大事，
世間的榮華富貴、功名利祿是假的，那是一場空，不能在那裡追逐
。要徹底放下，我們幹真的，我們走的是佛道，走的是菩提大道。
一切諸佛就是從圓教初住往上，四十一位法身菩薩統統都是諸佛；
一切諸佛，這是一個講法。還有一個講法，那就是天台大師講的六
即佛，六即佛的範圍包括大了，把我們凡夫都包括了。我們凡夫是
什麼佛？「名字即佛」，有名無實。只要是受了三皈五戒，不管你
有沒有皈、有沒有戒，就是掛個名，為什麼？名字即佛。
你皈依了，三皈確實沒有做到，你受了五戒，五戒一條也沒有
做到，掛名的，名字即佛。認真去做了，我天天真的想修，提起自
己的警覺，我要覺而不迷，我要正而不邪，我要淨而不染，你已經
有這個念頭，時時刻刻你能提得起這個念頭。你能提得起十善五戒
，起心動念都會想一想，「我跟十善相不相應？我這個念頭該不該
起？是善還是惡？」自己有能力去揀別，「我這個話是善還是惡？
我這個行為是善還是惡？」能夠真的反省、真的檢點、真的天天在
改過自新，這個叫「觀行即佛」，那就不是名字，他真幹。觀行功
夫得力，就真正能夠降伏煩惱。譬如遇到很不稱心的事情，人常常
容易發脾氣，忽然就是在這個時候提醒自己：我不應該發脾氣，我
何必要認真？「凡所有相，皆是虛妄」，把這個瞋恚念頭馬上壓下
去，這是觀行。觀就是大乘佛法裡面講的觀照，行是行為，你能夠
時時刻刻觀照自己的行為是正的還是邪的，你時時刻刻提得起觀照
功夫，這叫觀行即佛。
六道凡夫都在這個境界，如果再提升，再提升就是「相似即佛
」，觀行提升就相似。相似是像樣了，像佛的樣子，那是什麼？你
超越六道輪迴了。你是阿羅漢、辟支佛、菩薩，在四聖法界裡頭，
出了六道，四聖法界裡面的相似位，相似即佛。我們如果做到相似
位，那就超越六道輪迴了。那你就想像到，你見思煩惱斷了，塵沙
煩惱還沒斷，在相似位裡頭就要斷塵沙煩惱。塵沙煩惱斷盡了，你
又提升到分證即佛，那就是圓教初住以上，照見。這是功夫三個等
級：觀照、照住、照見。照住是六即裡面相似即，照見是分證即、
分證位。觀照，沒有到照住，是六道裡面的觀行位。一切諸佛，有
這三個意思在。第一個意思是圓滿佛，究竟圓滿的佛果；第二個意
思是分證位，法身菩薩；第三種講法，把名字位都包括進去。然後
你才曉得，『所修因行，種種形相』，可以說從凡夫初發心一直到
如來究竟果地，修行的形相統統都在這裡頭看出來。
「種種形相」，是什麼個形相？跟諸位說，《大方廣佛華嚴經
》上所說的一切，就是這裡講的「種種形相」四個字。「一切諸佛
所修因行，種種形相」，總共十二個字，是全部《華嚴》。這個句
子裡頭你就想像到，真的是境界深廣沒有邊際。從這個地方使我們
聯想到，我們供養佛、供養佛像，供品當中最重要的是一杯水，其
他的什麼供具都可以不要，水是一定要；香都可以不必要，水不能
不要。水表什麼意思？你看看此地，華藏世界周圍的香水海，大海
是水；蓮華地面上的香海，是水；跟香海通的這些河，我們現在念
到的海間香河，是水。用水表藏識，用水表藏識裡頭含藏的種子，
又用河水表與識心相應的心所。你看看這一杯水裡頭的表法，意思
多深多廣！我們教初學不能這個講法，這樣講法會把他講糊塗了，
他也沒有辦法得到真正的利益。我們最平常是用最簡單的講法，供
這一杯水代表什麼？代表心水，心要像水一樣清淨，沒有污染，要
像水一樣平等，沒有波浪。
波浪是什麼？波浪是念頭，我們的心前念滅後念生，這是波浪
。如果是歡喜或者是發怒，那是大風大浪；真正平了，波浪不生，
這就是定。我們講的禪定，佛經裡面也常常讀到正受，正常的享受
，你的心水不動。從什麼地方去觀察？從六根接觸六塵境界，六根
接觸六塵境界起心動念就是香水河，河流在流動。六根接觸六塵境
界不起心、不動念、不分別、不執著，那就是正受，那就是禪定。
禪定不是盤腿面壁，盤腿面壁那是初學，那是課堂的作業，真正要
用在生活上，禪定要落實用在生活上才開智慧。在禪堂裡頭盤腿面
壁打坐不會開智慧，要在六根接觸六塵境界的地方，真正在那裡鍊
，鍊不起心、不動念、不分別、不執著。境界清清楚楚、明明瞭瞭
是慧，心地裡頭如如不動是定，真正修功夫、修定慧是這樣子完成
的。
所以我們到後面，現在還沒講到，你看善財童子五十三參，他
參訪的善知識，修禪定不是在禪堂，在什麼地方？在市廛。古時候
的市廛就是現在的商場、百貨公司，最熱鬧的地方，外國人稱之
為MALL。修禪定的人他在那裡逛，善財童子到那裡去參訪他，他在
那裡修禪定，定慧等學。我們凡夫怎麼會曉得？他六根所接觸的琳
琅滿目，他在裡面也有說有笑，也不是呆呆板板的像木頭人，不是
的，是活人，活活潑潑。樣樣清楚、樣樣明瞭，這是智慧，他一點
不糊塗；心裡頭對於所有一切的萬物一點貪心都沒有，一點厭惡的
心都沒有，他心是平的，這是修定。他心是清淨的，沒有被六塵境
界污染，真正的禪定。定中有慧，慧中有定，定慧一體，定慧等學
，他學會了。所以六波羅蜜是在生活裡頭學，是在工作裡頭學，是
在處事待人接物裡頭學，一剎那都沒有離開。以《華嚴》來說，普
賢十願、文殊十波羅蜜就是他的生活，法身菩薩的生活。我們能不
能從供佛的一杯水裡面體會到這個意思？經上說『皆從中出』，你
能不能從這一杯水裡面生出這麼多的意思出來？這一句我們就說到
此地。再看底下一句：
【摩尼為網，眾寶鈴鐸。】
這八個字就是一句。『網』是羅網，『鈴鐸』，我們中國人俗
話講鈴鐺，小的叫鈴，大的叫鐸。鐸就是小型的鐘，比鈴大，比鐘
小。最常見的，現在好像也不常見了，我們從前在學校念書，上下
課打鈴，那個鈴是鐸，是個大的，有工友到時間他就搖鈴，上課了
，下課了。也有學校，這是個小的鐘，那是屬於鐸，它掛在固定的
地方，到時間的時候，它有繩子拴在鐘的鎚上，鎚是在鐘的當中，
你擺動它就響，這樣的鐘我們往往在一般教堂裡面還能看到。這個
意思大家能體會到嗎？「鈴鐸」是叫你上課。「網」是羅網，羅網
表的意思很廣，網一般來講、總的意思來說，包羅萬象。經典上講
羅網，多半都是取帝釋天天宮裡面的羅網，裝飾品。這個網裡面繫
著明珠，就是摩尼寶珠，珠就像一面鏡子一樣，外面的景象都照在
裡頭。它這個珠子很多，網與網交叉地方都結上明珠，珠跟珠互相
照映，那個景象重重無盡，就好像鏡子對照一樣。
我們知道鏡子是平面的，那個珠是圓形的，圓形的鏡子照起外
面的色相，它產生變化了，從變化裡面我們體會到「凡所有相，皆
是虛妄」。那個相會變，這說明你用什麼眼光去看，那個相就變成
什麼樣子，相隨心轉，隨著我心轉。我看那個人是好人，愈看愈好
；我看那個人是惡人，愈看愈惡，他是不是真的好、真的惡？不見
得！好跟惡，說老實話沒有標準，真的沒有標準。佛菩薩有沒有標
準？佛菩薩也沒有標準。絕對的標準是什麼？善惡兩邊都離開了，
這是絕對標準，這個跟你說真的。宇宙之間一切人事物，古人講得
好：「性本善」，那個性本善的善，是善惡都沒有了，那叫善；有
善有惡就不善。換句話說，如何你見到本善？你六根接觸六塵境界
，不加絲毫意思，你就見到本善。這個本善是什麼？《華嚴經》上
講的一真法界，只要不加一點意思，現前這個世界是華嚴世界，是
一真法界。我們為什麼見不到？我們把意思加在裡頭。
平常我們有個術語，常常講「注意」，注意不是好事情。注是
什麼？注入。意是什麼？意思。注意是六道凡夫，覺悟的人才不會
把意思注在這個裡頭，六根接觸六塵境界要把意思注在裡面就壞了
，馬上就變相，變質了。所以佛常常教人第一念，第一念是什麼？
沒有意思，沒有加絲毫意思在裡面。第二念，意思就跑出來了，是
識，第二念見性就變成了眼識，耳根聞性就變成了耳識，第二念就
變了。第一念跟第二念幾乎是同時的，佛法裡面講一彈指有六十剎
那，一剎那有九百生滅，一個生滅就是一個念頭。所以，能保持第
一念的就是法身大士；保持不了第二念，是九界眾生。諸位要聽清
楚，九界包括聲聞、緣覺、權教菩薩，保不住，第二念就迷了，第
二念是八識五十一心所起作用了。永遠保持第一念就轉識成智，分
證位佛，他是分證位佛，《華嚴經》上講的法身大士。所以這個「
網」含的意很廣很深，表法的義趣我們總得要能夠體會到幾分。
我們在一切處所，看到網就想到：網在教我們。所以，一切人
、一切事、一切物，從來沒有間斷在教導我們，關鍵還是在「會麼
？」果然會學，我們的學習從來不會間斷，真的問題在會不會。不
是說別人會不會，自己會不會；別人會不會與我沒有關係，自己會
不會。摩尼是網。「眾寶鈴鐸」，鈴鐸剛才講了，鈴鐸是教學。執
掌教學的這個工作也稱為師鐸，手上拿著鈴上課。這什麼時代？古
時候的私塾，私塾學生少的六、七個學生，多的一、二十個學生，
三十個以上的大概都沒有，頂多二十幾個。這是古時候的私塾，老
師一個人，沒有工友。上課搖鈴，老師自己搖鈴；下課的時候，學
生可以輕鬆一下，休息，離開教室；上課時間到了，老師搖鈴，學
生趕快回到自己座位，這是鈴鐸，你從這裡體會。「眾寶」，當然
是形容教學的課程，老師教的是什麼東西？全是聖賢書，我們佛法
裡稱之為法寶。世俗裡頭所教的，在中國決定少不了四書五經、諸
子百家，這是教學內容，課本，真正是寶。
古時候小學，老師教的是教你生活起居、處事待人接物的規矩
，那是德行。教你說話，說話要有分寸、要有禮貌，言語；教規矩
，老師做榜樣，學了之後你回去，你知道對父母、對兄弟姐妹是些
什麼樣的態度，生活教育。古人也把這些東西寫出來、記錄下來，
就是大家熟知的《弟子規》這一類的，這是小學教材。需要讀的一
定是四書五經，老師只教讀，教句讀，只教你讀，沒有講解。為什
麼？年歲太小，智慧沒開。這個時候他的長處就是記憶，小孩的記
憶力好，沒有妄想、沒有雜念，利用他這個長處、他的特質，充分
的利用它。大概總是到十二歲記憶力最好的時候，在這個階段裡頭
，所有重要的典籍，教他讀、教他背。所以私塾教學老師是不講解
的，只講規矩。處事待人是規矩、禮節，這個要講，書不講，教這
個。督促，看著你背。天分好的，督促他背一百遍，一百遍背完了
可以下課。所以下課不是同時下課的，有早有遲，下課不要打鈴的
。你一百遍你先背完了，你先下課；那個還沒有背完的，繼續在背
。天分差一點的，我們一般講遲鈍的、笨一點的人，要背兩百遍，
加倍。為什麼？他才不會忘記。所以只有上課的時候打鈴，下課不
打鈴的，每一個學生下課先後不同的，跟現在學校不一樣。
古時候是從六、七歲開始到十二歲，大概也是六年的時間。能
力很強的，記憶力非常好的，四書五經背過之後，可以選背諸子百
家。百家是文集，我們現在中國古時候編的叢書，《四庫全書》：
經、史、子、集，背這些東西，由老師來選擇、來挑選，教給學生
背誦。在佛法裡面也不例外，但是佛法出家不是從小，不是從六、
七歲，佛法出家大概都是十五歲以上到二十幾歲，由此可知，他的
小學教育完成了。甚至於古時候十三、四歲就入太學，秀才，我們
也稱為童生，童生就是秀才。入太學讀書，有講解、有研究討論，
你小學所背誦的東西現在要開始研究、討論、講解。它是分為兩個
階段，小時候記憶力好要你背，十三、四歲智慧慢慢開了，能夠懂
得了，來研究討論。所以在古代確確實實有考取舉人、考取進士，
二十歲，二十歲弱冠；還有十九歲考取的，那還叫童子。
考取舉人、考取進士成績優異的，國家往往分配你擔任縣市長
，縣市的領導人。多大年歲？十九、二十歲。教成的！這叫出仕，
你出去作官，為社會、為人民造福；對他自己來說，修福。人生享
福是在晚年，退休之後享福，這個跟外國人的思想不一樣。所以少
年的時候苦學，奠定福慧的根基；壯年的時候為社會、為國家服務
，為人民造福，自己在修福；到晚年退休了，現在人講退休，古時
候叫「致仕」，就是退休，退休之後享福。外國人跟我們恰恰相反
，外國人是少年享福，中年拼命受苦受難，謀自己生活；晚年的時
候，過去我常常聽說外國人是少年的天堂、中年人的戰場、老年人
的墳墓，他跟我們中國完全是相反的。這個社會上流行的言語不錯
，我們在外國仔細觀察，是這個樣子。年老的時候沒有人理會，雖
然住在養老院，養老院住那麼多人，彼此都不談話、都不往來，孤
孤單單的一個人。吃飽之後，身體好的院子裡面散散步；身體稍微
差一點的，坐在椅子上曬太陽，沒有人跟他打招呼，沒有人跟他說
話，寂寞！
我們看到很難過，我們想想如果我們晚年是這個樣子，怎麼辦
？他們在那裡曬太陽，等死！中國人常講坐吃等死，那是什麼味道
？這是一生最後的一個階段，多可憐！我們看得很多很多，有幾個
人有警覺心？釋迦牟尼佛有，看到生老病死他覺悟了，生老病死的
現象都擺在我們面前，幾個人能像釋迦牟尼佛覺悟？哪個人不老？
我自己要老，我老了以後是不是也跟他一樣？想到這個地方，我們
就要警覺怎麼樣解決這個問題。釋迦牟尼佛是因此而發心學道的，
捨棄世間地位、權力、榮華富貴，他去修道。為什麼？只有修道才
能解決這個問題。要不認真的來學習，這個問題解決不了。果然沒
錯，世尊確確實實把解決這個問題的效果展示給我們看，教導我們
。
中國人在全世界來說，現在連美國人都肯定中國人有超過一般
人的智慧，現在西方人肯定。從中國的教學，思想、理念、教學的
方法，你能看得出來中國人的智慧。小，受一點苦、受一點折磨算
什麼？小時候受了苦，老的時候不受苦，誰能想得到？小時候要享
盡了福，老時候受苦，你們想想看，你是願意老時候享福，還是願
意小時候享福？你是願意小時候吃苦，還是年老的時候吃苦？你能
把這個帳算清楚，你就明白了。我年輕的時候受苦受難，同事、朋
友在下班的時候遊樂場所去玩去了，看到我在這裡讀經、在這裡學
佛，都說我迷信。沒有學佛之前我喜歡讀書，都說我是書呆子；書
呆子以後學佛了，迷在佛裡頭，不知道去玩。他們是明著跟我講，
我回答他什麼？我說：我不是不想去玩，我玩不起。為什麼？我如
果現在玩，我老年要受罪。我現在年輕，可以能夠忍受，現在好好
的努力學習。我玩的時候，我說我會玩，不過我現在不能玩，我到
年歲大的時候再去玩。他們笑笑，不懂！到我五、六十歲了，常常
到國外去講經、去玩，他們明白了，和尚講的話不是假的，真的。
他們那個時候工作很辛苦，快到退休了，看到我今天到這個國家，
明天到那個國家，他才知道。玩要有本錢，沒有本錢怎麼玩法。先
要把本錢賺夠，先要好好的學，道德、學問、知識統統有了成就，
這個時候像孔老夫子周遊列國。釋迦牟尼佛弘法利生也是周遊列國
，那是我們的好樣子，我看明白了，我看懂了，認真學習，這是「
眾寶鈴鐸」裡面的含義。
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