大方廣佛華嚴經（第七七０卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第七七０卷）　　2002/7/14　香港佛 陀教育協會　　　檔名：12-017-0770 　　諸位同學，請看「世界成就品」，最後一段「無差別」，偈頌 第六首： 　　【一一塵中無量身，變化如雲普周遍，以佛神通導群品，十方 國土亦無別。】 　　「無別」就是無差別。長行是講名號，這個地方是講身，合起 來看，我們就格外的明白。佛在九法界示現的身相，種種不同，不 同的身相是為不同根性眾生而示現的，這個道理我們一定要明瞭。 佛沒有身相，沒有身相才能夠現一切身相，這個能力我們現在喪失 了。我們為什麼喪失？我們執著這個身相就是自己，所以就不能現 第二個身相。佛這種執著完全斷盡，我們常講妄想分別執著都斷盡 ，不再執著這個身相是自己，所以他就能夠現無量無邊的身相。應 該曉得分別執著害人，害得不淺，把我們無量無邊的智慧德能全都 掩蓋住、全都喪失盡了。這個喪失是迷失，並不是真的失掉，只要 我們覺悟、回頭了，不再分別執著，這個能力會現前。 　　經文裡面，我們要特別留意到，佛給我們講的是『一一塵中無 量身』，「塵中」是微塵裡面現的世界，世界裡面無量無邊的身相 ，微塵裡頭有無量無邊的眾生，這些眾生應以什麼身得度，佛就現 什麼身相。我們今天講世間不同的族群、不同的國家、不同的宗教 ，各個族類裡面大聖大賢，都是佛菩薩示現的。這個話能講得通， 這個《華嚴經》上有根據，這個不是我們猜想的，不是我們推測的 ，事跟理的確落實了。 　　『變化如雲普周遍』，種種變化就像《金剛經》上所說的「如 夢幻泡影」。諸佛菩薩隨類現身，這個身相是夢幻泡影。雲跟夢幻 泡影的意思相同，就是說相有性無，我們看到雲彩，雲彩這個相有 ，遠看有。現在這個事情非常平常了，我們乘飛機飛到雲層裡面去 ，一點障礙都沒有。雲在哪裡？找不到。遠看它真存在，近看它就 沒有了。告訴你相有性無、事有理無，這是事實真相。了解事實真 相，你對這個形相就不執著了，你可以受用，也就是你可以享受， 你不能執著，執著就錯了。為什麼不能執著？它無所有、畢竟空、 不可得，你怎麼能執著？雲彩在天空上你可以欣賞，你欣賞那是你 的享受。如果你要是聰明，深入的去觀察，你還會開悟，從浮雲你 就能悟到人生、悟到萬法。一切諸法就像浮雲一樣，我們可以欣賞 ，我們不能夠佔有，世出世間一切法皆是如是。 　　在這個世間，佛現身相，我們現在也有個身相，佛的身相變化 如雲，我們這個身相也不例外，也是變化如雲，它真的是在變化， 剎那不住。我們一個人從出生，嬰兒長大了，那就是變化。大了之 後長茁壯，壯了以後老了，老了以後死了，生老病死是變化。你有 沒有想到，生老病死不是一年一年的在變，不是十年十年在變，剎 那剎那在變。我們一般人講一年比一年老了，尤其是上了年歲的人 ，這個感觸非常明顯，年輕人不知道，似乎沒有這個感觸。六十以 上的人，這個感觸就很明顯，一年比一年老，一年這個身體不如一 年。是不是真的一年比一年老，不是！一月比一月老，一天比一天 老，然後再告訴你，分分秒秒。剎那，那是一秒鐘多少萬分之一， 照《仁王經》的講法，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅。我 們彈指彈得快，像我這彈指的彈法，一秒鐘可以彈四次，四乘六十 再乘九百，剛剛好兩個十萬八千，一秒鐘兩個十萬八千，變化！ 　　這些地方真正明瞭事實真相，前念滅了，後念就生了，後念決 定不是前念。然後我們從這裡細心去體會，後面這個相續相不是前 面那個相，我們可以從現在快速度的照相能看出來。像我們用普通 電影的攝影機，一秒鐘照二十四張，這二十四張就是二十四個變化 ，變化過去了，還有沒有重複的？沒有了。也就是我們從這個電影 底片裡面去看，這二十四張，一張比一張衰老，我們凡夫實實在在 講，粗心大意，不能覺察。果然明白這個道理，看出這個事實，人 生有什麼意思！從出生真的叫精進不懈，剎那它都不停、都不肯止 住，一直往墳墓裡頭走，剎那剎那在接近，不就是這樣的？這個才 叫真相。在這個過程當中，這個過程是相續相，剎那生滅的相續相 ，我們都講的變化。何必要造業？所有一切現相帶不去的，不再回 頭的，業力跟著你走。佛門常說，「萬般將不去，唯有業隨身」， 這個會跟你走的，會影響你的將來的。 　　於是佛這才勸我們不要造惡業，起心動念、言語造作要純善純 淨，這就對了，這個就是佛菩薩；如果不淨不善，這是六道凡夫， 生生世世離不開六道輪迴。既然在六道輪迴裡面，你就要知道肯定 在三惡道的時間長，在三善道的時間短。六道眾生以三惡道為家， 三善道是出來度假，觀光旅遊。所以佛把三界比喻作苦海，「苦海 無邊，回頭是岸」。從哪裡回頭？從惡回過頭來向善，從迷回過頭 來向覺。諸佛菩薩在這個世間出現、示現，教化眾生，用意就在此 地。 　　下一句講『以佛神通導群品』，「群品」是九法界眾生，「品 」是品類，我們今天講不同的族類、不同的族群、九法界眾生；導 是引導他、教導他、誘導他，幫他提升境界，幫助他回頭是岸。佛 用什麼？『神通』。「神通」兩個字的本意，我們要曉得，就不會 錯解了。「通」是通達，宇宙眾生的真相，佛通達明瞭。宇宙眾生 從哪裡來的？為什麼會現這種現象？這種現象以後有什麼變化，會 有什麼結果，佛是樣樣都明瞭，樣樣都不迷惑。這樣的人來幫助我 們、指導我們，肯定沒有錯誤，不會誤導。這樣通達無礙的智慧、 德能，我們稱它作神通。神在這裡是讚歎、是形容，神奇莫測，不 是我們凡夫能夠想像得到的，他有這樣的能力。 　　但是諸位要曉得，能力從哪裡來的？從智慧來的。所以根是智 慧，沒有智慧你怎麼能通達？你怎麼會有善巧方便？佛法的教學終 極的目標，幫助一切眾生開智慧。佛說智慧是你本有的，佛只是做 增上緣而已。因此，佛為一切眾生現身說法，教化眾生，他不居功 。不是說「我們幫助人，我做了多少好事，我積了多少功德」，佛 沒有，念頭都沒有。為什麼？開悟是你自性本具般若智慧，教你， 你能力恢復了，能力是你自性本具的德能。你大福報現前了，是你 自性本具的福德。統統是你本來有的，不是別人給你的，只是你迷 了，你把你自性本具的智慧、德能、相好迷失了，現在遇到一個明 白人把你點醒，讓你恢復，如此而已。 　　所以佛是真正了解真相，幫助無量無邊眾生，一一塵中現無量 身，幫助無量無邊眾生不居功，真的是「作而無作，無作而作」。 天天在幫大家，好像是忙得不亦樂乎，心裡什麼事都沒有，清淨無 染，一塵不染。一尊佛如是，每一尊佛都如是，一一塵中無量佛現 身說法無一不如是，這叫『十方國土亦無別』，沒有差別。至於現 什麼樣的身，說什麼樣的法，用什麼方法教化眾生，那個沒有一定 ，那個是「隨眾生心，應所知量」，我們一般講隨緣。佛菩薩決定 沒有設一種框架來教人的，沒有，佛菩薩沒有框架，大自在！完全 是應眾生的方便，完全是隨順眾生。普賢菩薩十願裡面，「恆順眾 生」、「隨喜功德」，諸佛菩薩示現如此而已。 　　我們在現在這個時代，如果佛菩薩要在此地示現，在我們這個 時代示現，肯定用我們現代這些科學工具。這是非常好的工具，為 什麼不用它？這種工具表法的意味非常深廣，能破我們的迷執。今 天在教學裡面所講的遠程教學，我們用網路、用衛星電視，你在家 裡面打開電視，你在畫面上看，我們在一起學習。畫面上的形相你 不會執著，為什麼？你曉得「凡所有相，皆是虛妄」，畫面上形相 ，「夢幻泡影」很容易體會。我要學習的時候，這個形相現前；我 要不學習的時候，這個形相就沒有了。比老師在我面前教學，還容 易開悟，真的人在此地，有的時候生感情，起分別、起執著。形相 裡頭，那就淡薄多了，只是一個畫面，比面對面教學還要容易覺悟 。當然選擇這個方式，利用這些工具，這都叫做隨緣。普賢十願裡 面都叫做「隨喜功德」，我們要懂得佛菩薩經教裡面真正的義趣。 再看底下一首： 　　【一一塵中說眾法，其法清淨如輪轉，種種方便自在門，一切 皆演無差別。】 　　這一首我們一看就曉得轉法輪，是講教學。諸佛菩薩、聲聞緣 覺示現在我們這個世間，對一切眾生的恩德，恩德在哪裡？就是教 學。如果佛菩薩示現到這個世間來不教學，諸位想想他給眾生有什 麼恩德？布施恩德就是教化、教學。不但言教，而且還要身教，身 教是做出榜樣來給眾生看。做出什麼榜樣？眾生不善，那要做出善 的榜樣；眾生不覺，要做出覺的榜樣；眾生無知，要做出知的榜樣 。所以究竟做什麼榜樣，那要看眾生，哪有一定的？所以示現在這 個地區、這個時段來作佛，他的名號一定要叫釋迦牟尼。你要說為 什麼？為什麼他要叫釋迦牟尼？現前這個階段眾生的病，需要這個 名號來治。 　　「釋迦」是梵語，翻成中國的意思，古德翻經翻「能仁」。仁 是什麼？仁慈，換句話說，能以仁慈對待別人。我們看看現階段這 個地區的眾生，沒有仁慈心，都是自私自利，所以用這個名號。用 別的名號那就不對症，治病一樣，對症下藥，藥到病除，所以用這 個名號。「牟尼」，這也是梵語，翻成中文叫「寂滅」，寂滅不好 懂，我們說個好懂，跟寂滅很接近的，清淨。寂是寂靜，滅是把你 的煩惱習氣統統滅掉，也就是說妄想分別執著都滅掉了，你的心恢 復到寂、淨了，這對治我們眾生毛病。我們眾生的心雜亂、染污， 極不清淨，念念都跟妄想分別執著相應，佛用這個名號，讓你提到 這個名號，就想到我怎麼樣對人？怎麼對自己？對自己要清淨心， 對別人要仁慈，用這個標準來修正自己的過失，來治自己的大病。 　　前面一首偈，長行裡是講名號，偈頌裡面是講身相，現身說法 ，連同名號，無一不是對治眾生毛病的。眾生要沒有毛病，佛就不 能示現，沒有什麼相好示現的，也沒有什麼法好說的，沒毛病！你 有毛病，他才能說，他才能夠給你治，才會給你處方。一個再好的 大夫，遇到一個健康的人，什麼病都沒有，他束手無策，沒話好說 了。佛是醫王，我們經上稱他為大醫王，九法界眾生都是病號，我 們要曉得。這是說法，法就好比是處方，在治病的。 　　『其法清淨如輪轉』，我們不要說塵中諸佛菩薩說法，我們只 說本師釋迦牟尼佛，當年出現在這個世間，說法四十九年，確實有 這樣的人、確實有這樁事情。經典裡面有明白的記載，感應的事情 ，代代都有，現在也不少。但是無論是哪一尊佛，哪一尊菩薩、羅 漢，為眾生所說的一切法，說的法不一樣，理是一樣的、方向是一 樣的、目標是一樣的，那就是清淨。我們看到一個清淨，立刻就聯 想到真誠、平等、正覺、慈悲；清淨裡頭要不具足真誠、不具足平 等、不具足正覺、不具足慈悲，就不叫清淨。這十個字五個意思， 每個意思一定包含其餘的四個意思，它才圓滿！少一個，它就欠缺 、它不圓滿。真誠裡面一定包括清淨平等正覺慈悲，慈悲裡面一定 包括真誠清淨平等正覺，一即是多，多即是一。因為這一法裡面內 容非常豐富，我們用一個名詞沒有辦法包括盡，所以用許許多多的 名相，其實它是一法。 　　這個我們都是從總的綱領上來說，一般人稱之為道，道是宇宙 的總綱領。要從一個部分一個部分來講，全部《華嚴經》所說的就 是這一樁事，這一樁事每一部分每一部分來說。所以《華嚴經》上 「一即是多，多即是一；一多不二」這個句子很多，佛是多次的說 ，那個意思就不一樣了。多次說，說明這句話重要，不斷在重複， 讓你牢牢記住。唯有你能夠記得住，你才能夠在一切境緣當中提起 觀照，你就不會迷失自性。這個是佛的教學方便，是他教學的方法 ，重要的原理原則一定是不斷重複。不斷的重複還有一個好處，它 是每一次都在那裡喚醒你的迷惑，次數多了，這一下子就醒過來了 ，你就開悟了。次數少了，開不了悟，一定要多次的重複，幫助你 開悟。 　　轉輪，這裡不用細說，前面講過表教學。我們最要緊的是要體 會到佛法的真實義，開經偈講的「願解如來真實義」，如來的真實 義是幫助眾生破迷開悟，這是如來的真實義。只要能夠幫助眾生破 迷開悟，那就正確，符合如來真實義。凡是不能幫助眾生破迷開悟 的，不是如來真實義。我把這一句話說得就很淺顯，幫助眾生破迷 開悟最方便的方法就是講解，文殊菩薩在《楞嚴經》為這個地區眾 生選擇方法，他說「此方真教體，清淨在音聞」，說明娑婆世界這 個階段的眾生，六根哪一個根最利？耳根最利，耳是聽。看，有的 時候看不明白；聽，容易聽明白。既然耳根聰明，那就用音聲來教 導，所以是以音聲為佛事。佛事，佛是覺悟，佛事就是覺悟的事， 覺悟的事就是幫助眾生破迷開悟的事，這叫佛事。 　　幫助眾生破迷開悟，釋迦牟尼佛給我們示範、給我們表演，為 眾生講經說法四十九年。佛是用講演教學的方法，在中國孔老夫子 亦復如是。你再看看全世界，哪一個宗教的創始人不是為大眾講經 說法？他要不跟大眾講經說法，他這個教怎麼能創得起來？哪來的 學生？這個我們要懂得，正法、正教要講經說法。邪教也會興旺， 什麼道理？他講經說法，他講的不是正法。如果這個世間沒有正法 ，沒有人講正法，講邪法也有不少人會相信，邪教的勢力也就大起 來了，都是要出來講才行，不講不行！所以每一個宗教，創始的祖 師大德都天天在講。佛教傳到中國來，中國的祖師大德也天天在講 ，給經典做了很多註解。不是說那個經念念就行了，念念何必要做 註解？何必有那麼多的註解？我們從這裡去體會。 　　但是邪跟正，諺語所謂「不怕不識貨，只怕貨比貨」，邪正統 統都說，聽眾兩面聽聽，他就知道選擇了。這就是所謂邪不敵正， 道理在此地。為什麼？正法與性德相應，與本善相應；邪法與性德 相悖，與本善相悖，邪不敵正的道理在此地。佛法裡頭有破邪顯正 ，用什麼方法破邪？正的顯出來，邪的就破了。正法不能夠顯示出 來，你要想把邪法破除，那是做不到的！大眾迷惑顛倒，沒有覺悟 ，如果我們不教，迷的人多，悟的人少。所以古時候的中國，我們 這些列祖列宗，指導我們教學為先。小是家庭，你家庭的子女為什 麼學邪不學正？你沒教他。社會裡面的團體，大眾為什麼學邪不學 正？沒教。再大到一個國家、國民，國民為什麼一窩蜂搞迷信？沒 教，不能怪對方。怪別人那是絕大的錯誤，要怪自己沒有盡到教學 的責任。這個在中國，諸位細細的看歷史，你看歷代的帝王，沒有 一個賢明的帝王不重視教育的，沒有。不重視教育的帝王，肯定在 他一生亡國，真的是家敗人亡，國破家亡。凡是重視教育的，他的 國家一定是傳承久遠。 　　底下一句，『種種方便自在門，一切皆演無差別』，這兩句是 講教學的內容。教學內容非常廣泛，教學的內容是怎麼定的，這個 一定要知道。這個原理、原則，完全是現前社會大眾的需要，我們 制定教學的科目、制定教材、制定教學方法，然後才能夠收到教學 的效果，總得要懂、要明瞭。這個社會眾生很多，每個眾生根性不 相同，好欲不相同，好是他的愛好，根性不相同，需要不相同。社 會是個多元文化，需要各行各業彼此配合，才能真正達到繁榮興旺 。像一個人的身體，許許多多器官組成，一個器官都不能缺，缺少 一個器官就影響整體的不健康，社會亦復如是。所以學科很多，再 多的學科，你要曉得哪一個學科最重要。像我們一個人，人的身體 很多器官很重要，最重要是腦、頭部、脊椎，這個最重要，其他的 部分有點病的時候還能扛得住，還不至於要命，腦病了、脊椎病了 這是要命的。由此可知，教學裡頭最重要的是道德，道德的教育是 人的大腦、是人的脊椎，你把這個疏忽掉，其他地方再健康還是死 路一條，你活不了。「一切皆演無差別」。 　　諸位同學，請看「世界成就品」，最後一段「無差別」，偈頌 第八首： 　　【一塵普演諸佛音，充滿法器諸眾生，遍住剎海無央劫，如是 音聲亦無異。】 　　偈頌裡面多半是講普賢菩薩的境界。『一塵』，也就是前面講 的，一一微塵之中，所現的世界海微塵數的佛剎，諸佛如來海會大 眾。經文裡面這一開端講「一塵」，一粒微塵當中。『普演諸佛音 』，這是講經說法，佛教化眾生。微塵裡面顯示的這些眾生的影像 ，諸佛如來都不捨棄，這是我們在此地體會到的。佛菩薩幫助我們 種善根，真正是無微不至。這一樁事情真的是很難體會，我們還用 比喻來說。就像古時候賢首國師，華嚴宗第三代的祖師，造八角亭 ，八角亭是八面，每一面豎一面大的鏡子，頂上跟地下也舖了鏡子 ，人站在當中，你就看到自己的身變成無量無邊身；鏡子跟鏡子對 照，你就看到無量無邊身，這就比喻微塵。無量無邊身，佛都為那 個身相去說法，我們從這個地方去體會它的意思。我們看到鏡子跟 鏡子對面照起來無量無邊人，一切諸佛對那個鏡子所有形像，每一 個形像都教導他。那是我們的影像，你教他，與我不相干；不是不 相干，還是相干，哪有不相干的？哪有沒有影響的？還是有影響。 　　我們今天覺得我們現在在一個大世界裡頭，說不定諸佛如來看 到我們這個世界在一個微塵裡頭，諸佛菩薩到微塵裡面來跟我們示 現。微塵沒有放大，世界沒有縮小，它能夠相容，事事無礙的境界 ！這是不可思議的境界。這個境界不但凡夫沒有法子理解，就是連 大乘菩薩也沒法子究竟。這是我們在前面這個經一直讀下來才曉得 ，這不是信解菩薩的境界，信解菩薩是三賢位。也不是地上菩薩的 境界，從初地到十地沒有說這個境界。普賢境界！普賢是等覺位的 菩薩。《華嚴經》上所講的等覺位菩薩的境界。誰能懂？法身菩薩 能懂、能接受。法身菩薩，在別教是地上菩薩，在圓教是初住以上 ，條件是「破一品無明，證一分法身」。普賢菩薩這個說法他能夠 理解，他能夠接受，他聽得懂。一分無明沒破，我們只有仰信，不 是我們的境界。 　　這個地方講，『充滿法器諸眾生』，我們要著重「法器」、「 眾生」。今天整個世界，國內、海外，佛法衰微了，這是大家都承 認的，可以說衰微到了谷底。什麼原因？沒有法器。法器，器是個 比喻，就是找不到有接受佛法條件的這種人才，這種人才有條件接 受佛法承傳，這個人才叫做法器。他要具備什麼條件？我平常在講 席當中說的，那是講最低限度的條件，我們不能說高，說高沒有了 ，最低的，最低的現在都找不到。沒有自私自利，自私自利這個念 頭斷掉了，沒有名聞利養這個念頭，沒有貪愛五欲六塵享受，沒有 貪瞋痴慢，這是最低條件。這樣的人我們到哪裡去找？這樣的人叫 做法器，這樣的人能夠接受如來大法，能夠有資格續佛慧命，弘法 利生。這樣的人沒有了，佛法當然就衰了，原因在這裡。 　　我這些年來，因為這些年來才開始辦學，我們在新加坡辦培訓 班，培訓班是個試驗。我講經四十四年沒有中斷，參加佛學院教學 是有一段時期，不長，自己辦學只辦了一次，時間大概是兩年。在 台灣我辦過一個中國內學院，兩年我就辭掉了，所以辦學的時間非 常非常之短。新加坡辦這個培訓班不是我辦的，李木源居士辦的。 他請我擔任教員，我只是在學院上課教書，李木源居士是校長，我 是只管教學，其他的都不聞不問。招收學生是他的事情，對學生的 考核也是他的事情，學生的訓導，畢業之後到哪裡去，統統都是他 安排的，我只是在培訓班上課而已。從第一屆到第四屆我上課，第 五屆我就沒有上課，但是我還是照顧到。第五屆由前面二、三屆優 秀的學生出來擔任助教，他們教導的。第六屆我就完全沒有過問， 我完全辭掉了。聽說底下還要辦第七屆，我不參加了，諸位總得要 了解。 　　但是辦這個培訓班我們吸收了一些經驗，現在我在澳洲要辦佛 學院，佛學院學習期間九年，為的是培養人才、培養師資。今天辦 學不難，要是不要求高水平，那些學生招生也不是難事。誰來教？ 你到哪裡去找老師？如果沒有師資，你的辦學肯定是失敗的；失敗 的事情，你要是去做，毫無意義！那倒不如老實念佛，老實念佛還 能往生淨土。你天天為這個操勞，對自他兩面都是損失，沒有好處 。所以師資比什麼都重要，我們學院要用九年的時間來培養老師。 我的希望，希望九年我能培養五個老師，那就算成功了。培養師資 最重要的，德行！這個要標準，就是此地講的那要法器，這個不是 普通人能夠進來的。你還有私心，你還有自私自利，你還有名聞利 養的念頭，你還想貪圖五欲六塵享受，心裡頭還有貪瞋痴慢，不行 ！ 　　學院前兩年完全學戒律，戒律是德行。我們這兩年的課程，基 本的課程，《弟子規》。《弟子規》要落實，每一句要做到！你會 念、會講沒用處，你要做到，做給我們大家看、做給社會大眾看。 《十善業道經》要做到，三皈、五戒要做到。出家同學們，《沙彌 律儀》要做到，十條戒二十四門威儀，基本課程。輔助的課程，《 了凡四訓》、《感應篇彙編》、《地藏菩薩本願經》，這是兩年要 完成的。我們考核的標準，是要落實在你生活當中，落實在你工作 裡頭，落實在你處事待人接物，我們從這些地方考核。絕對不是說 你能背、你能講，那個沒用處，我要求你做到，你要做一個真正出 家人，「學為人師，行為世範」，這樣你才能擔得起如來家業；如 來家業是教學、是教化眾生。 　　這個基礎奠定了，進一步要學本宗基本課程。我們是淨土宗， 我們的經典不多，五經一論，這是主修的。選修的，幫助的，我們 淨宗祖師大德的語錄，這裡面比較豐富的是蓮池大師、蕅益大師的 、《印光大師文鈔》，這是輔助的課程。最後四年專攻，一門深入 ，你選擇一部經專修、專弘。我們的學習期限九年。我希望我們能 招二十個學生，到畢業的時候我們希望能夠有五個學生，這裡頭一 定有淘汰的。沒有師資，辦什麼都不能成就，我們能夠有五個好老 師，將來辦這個小型佛學院，就這五個老師教。我年歲大了，我只 能帶第一屆。換句話說，目的只培養五個學生，這五個人來續佛慧 命，代代相傳，一代人才比一代多，到最後可以辦一個佛教大學。 佛教大學的課程，那就是各個宗派每一個宗派建立一個學院，十個 宗派就十個學院，宗底下有派，派底下就是學系。全部課程，那就 是《大藏經》；選修的課程，是各個宗教的典籍、各個族群裡面的 聖賢註疏，這是我們選修的課程對象。 　　這一個構想至少也要三十年才能看到規模，五十年才能看到成 績，不是在我們一生當中能夠完成的。我們中國古時候的宗派，華 嚴宗，最早是杜順和尚、雲華大師，到第三代賢首才真正形成華嚴 宗，清涼、宗密發揚光大。天台亦復如是，智者是天台第三代。絕 對不是說我們這一代就能夠完成，那做不到的。我們今天要幫助佛 法，要恢復正法，不能不懂得。古大德、祖師大德他們那些方法、 他們那些經驗教訓，我們要認真的學習。「法器」重要！這個地方 講的是華藏世界，華藏世界的法器太多了，「充滿法器諸眾生」。 諸佛菩薩教學，那很有樂趣！那很愉快！為什麼？各個人都是見思 煩惱斷盡、塵沙煩惱斷盡了，無明也破了幾品，好教。不像我們這 個世間，博地凡夫，一品煩惱都沒有斷，難！太難太難了。 　　『遍住剎海無央劫』，「劫」是講時間，「剎海」是講教學的 場所，沒一個地方他不去。在時間上講無量劫又無量劫，諸佛如來 、法身大士本願如是，確確實實永遠是不疲不厭，跟普賢菩薩一樣 。『如是音聲亦無異』，這一首偈完全是講教學。再看下面這一首 ，第九首： 　　【剎海無量妙莊嚴，於一塵中無不入，如是諸佛神通力，一切 皆由業性起。】 　　前面八首多半是從果上說的，這一首把因說出來了。這一首是 頌前面長行第九句，「一一世界海中，一切世界海普入一塵無差別 」。偈頌裡面把這個業因說出來了，『剎海無量妙莊嚴』。這個經 從頭一直聽下來的，這一句沒有問題，義趣多少都能夠體會到一些 。『於一塵中無不入』，到底是剎海的莊嚴？還是塵中剎海莊嚴？ 跟諸位說，融成一體了。雖然融成一體，它一點都不雜亂。「妙莊 嚴」，「妙」就是它不雜亂，重重無盡的法界。現在科學家發現宇 宙之間不同維次空間，那個不同維次空間，實際上就是《華嚴》裡 面講的重重無盡的剎海。這個宇宙大的世界，佛經裡面講的大世界 ，我們現在天文裡面講的星系。太陽系是個小星系，銀河系是個大 星系。在這個太空當中，無量無邊的銀河，它的運行都是有規律的 ，一點都不雜亂，這個在佛經裡面稱之為「妙莊嚴」。「於一塵中 無不入」，一粒微塵當中，一毛端裡、一毛孔中，無量無邊剎海統 統影現在其中，這個影現是立體的，是不可思議的，所以是無量無 邊無限無數的重疊世界。 　　『如是諸佛神通力，一切皆由業性起』，這說明它所以然的道 理，為什麼會有這個現象？這個現象怎麼產生的？這是諸佛神通力 顯現的這個境界。「諸佛神通力」還得要加上「業性起」，「一切 皆由業性起」。如果只是「諸佛神通力」，現的這個境界是一真法 界，一真法界裡頭它有十法界，十法界從哪裡來的？是從「業性」 變現出來的。佛常常在經教裡說，「一切法從心想生」！因此，我 們起心動念，真正契入佛法的同學知道，要負因果責任，不要認為 起心動念沒事，那你就完全想錯了。六道的眾生，一切凡夫起心動 念，那個念頭剎那之間周遍法界；不但周遍法界，周遍一一塵中的 法界。 　　你要問：那是什麼原因？這裡答覆得好，「業性起」。他不是 講業力，講業性，著重在「性」字。性沒有大小，性沒有來去，隨 念頭一起就周遍法界。它不是物質，我們今天科學家所談全是在物 理，這個不但不是講心理，這是講性理。心是性變現出來，物也是 性變現出來的。唯識宗裡面就講得很清楚，講一切法都有四分。四 分：相分、見分、自證分、證自證分，一切諸法都有這四分。今天 科學只著重在相分。見分是什麼？見分是我們講的心，心理，心理 是見分。性講的是什麼？性講的是自證分。這個在小乘裡面，佛都 不說。證自證分就是自性本具的般若智慧，照見自性。照見自性起 用，起用就是自性變成了見分，變成了相分，變成了虛空法界剎土 眾生。這個意思講得深，這個是如來果地上的現量境界；換句話說 ，宇宙人生的真相。 　　誰懂？六道凡夫他怎麼會懂？六道凡夫能夠聽聽的，《華嚴經 》前面講的，眾生裡頭有一類大心凡夫，他能聽，他聽了可以接受 ，不會有反對意見；如果不是大心凡夫，他不能接受。釋迦牟尼佛 講《法華經》，五千比丘退席，不聽了。《華嚴》是在定中講的， 如果《華嚴》也像在靈鷲山講的，恐怕全部都退席了。聽《華嚴經 》是哪些人？四十一位法身大士，不是凡夫；換句話說，法身菩薩 ，全給你講真話。佛說法，他有兩個原則，依二諦而說法：一個真 諦，一個俗諦。佛對小乘講完全是俗諦，好懂，我們聽起來非常親 切，通人情，說的都是我們凡夫境界，很容易接受。大乘法裡面就 不全是俗諦，有真諦。愈是高級的佛法，真諦愈多，俗諦就愈少。 《華嚴》完全是真諦，這裡頭沒有俗諦。世間有一等人把《華嚴經 》當作文學來看待，當作什麼？當作小說來看，裡面講得很熱鬧， 真正的意思他不懂，他只看表面。所以，字字句句含無量義，我們 要明瞭。 　　這一首偈裡頭最重要的「一切皆由業性起」，這是把宇宙的根 源說出來了，生命的根源說出來了。十法界性相、理事、因果，這 一句話道破了。從這一句裡頭真正能夠體會得，你就曉得虛空法界 、剎土眾生是一個自己。過去禪宗裡頭有大徹大悟、明心見性的大 德，曾經用比喻說，「盡虛空遍法界是沙門一隻眼」，這是什麼意 思？盡虛空遍法界是自己，不是別人，這是佛的境界。徹悟，「破 一品無明，證一分法身」，他所講的華嚴境界，真實不虛。我們再 看最後一首偈： 　　【一一塵中三世佛，隨其所樂悉令見，體性無來亦無去，以願 力故遍世間。】 　　這是最後一首偈，它是頌長行末後一句，「一一世界海中，一 一微塵，一切三世諸佛世尊廣大境界皆於中現無差別」。第一句很 重要，首先要抓住是『一一塵中』，微塵無量無邊，任何一粒微塵 當中，這裡頭不但講現佛境界，三世佛，三世佛是過去佛、現在佛 ，還包括著未來佛。未來佛是什麼？就是微塵裡顯示著一一世界裡 面的九法界眾生，九法界眾生是未來佛。我們現在芸芸眾生，你不 能輕慢他，他現在雖然愚痴顛倒，在六道裡輪迴受報，他受報盡了 之後，他將來會作佛，他是未來佛，你怎麼可以輕慢他？怎麼可以 得罪他？連蚊蟲、螞蟻都不可以輕視，為什麼？未來佛！牠是造作 業障太重，變成螞蟻身，變成蚊蟲身，牠的壽命盡了，牠會轉世； 業障消除了，牠就逐漸向上提升，牠會到人道、牠會到天道。牠過 去也曾經修行過，阿賴耶識裡頭有佛的種子，你怎麼可以輕慢牠？ 真正明白道理，明瞭事實真相，我們處事待人接物就有分寸。世間 人講分寸，佛法裡面講善巧方便，以最適當的態度、最適當的方法 ，幫助他覺悟，幫助他消除業障，幫助他增長智慧。 　　『隨其所樂悉令見』，一切眾生，你要是想見，沒有見不到的 。怎麼個想法？觀想，觀想是修行，說老實話是修定的一種方法， 你把意志集中，妄念自然不起；妄念不起，你的清淨心恢復。雖然 不是長久的恢復，不是完全的恢復，你是在很短的時間片面的恢復 ，它也起作用。在這個時候它能突破一些空間的維次，不同空間維 次的那些眾生你就能見到。佛法修學，經上常講八萬四千法門，無 量法門，任何一個法門你要如理如法的修學，都會有這種成績、這 種效果。 　　我在早年初出家不久的時候，我有一個同參道友明演法師，這 個人也往生多年了。他在世的時候跟屈映光老居士學密，他非常認 真，完全照儀規去學習。學密一開端首先要消業障，他用什麼方法 消業障？拜佛，要磕十萬個大頭，他有期限的，好像在半年當中， 要磕滿十萬個大頭。每天我看他拜佛，差不多拜三千拜，那個心是 定的。十萬大頭磕完之後，他有個現象，他來告訴我，他能看到餓 鬼道，也就是人跟鬼道當中這個空間維次他突破了。他是我的老朋 友，絕對不會欺騙我。人鬼雜居，人見不到鬼，鬼也見不到人，但 是人跟鬼的活動恰恰好顛倒，人是白天活動，鬼是夜晚活動。他說 到下午五、六點鐘，這個街上就有鬼走了，不多，到晚上十點鐘十 一點鐘太多了，滿街都是。人跟鬼他也不相撞，都沒有看見，好像 都沒有，我們人看不到鬼，鬼也看不到人，實際上人跟鬼是完全在 一起活動。夜晚過夜生活，那跟鬼差不多。 　　真正修行人，像過去無論在中國、在外國，真正修行人，晚上 差不多八點鐘他就休息，就睡覺了，三點鐘他就起床，他就開始做 早課。釋迦牟尼佛當年在世的時候，佛所規定的睡眠時間，中夜； 中夜是晚上十點鐘睡覺，兩點鐘起床，睡眠的時間是四個小時。佛 陀在世，那個時候人身體好，每天四個小時休息足夠了。現在人業 障習氣深重，四個小時沒有辦法，體力支持不住。現在人休息時間 差不多是七個小時、八個小時。所以想想跟佛陀在世的時候，遠遠 比不上，差距太大了。這是說我們如果要想見，是有方法的。這是 講你用修行的功夫突破空間維次，你見到了。 　　另外一種是感應，感應要具足感應的緣，現在人講的感應的條 件，具足這個條件也能見到。感應有四種，有顯感、冥感，這個前 面我們都說過了。宇宙之大，無奇不有，特別是在現在這個世界， 人心反常。常是性德，與性德相違背叫反常。孝悌忠信、禮義廉恥 、忠孝節義統統都沒有了，這叫反常。反常必定有災難。有災難的 時候，諸佛菩薩特別到這個地方來，幫助！希望把災難化解。縱然 不能完全化解，也希望把災難範圍縮小，時間縮短，佛菩薩大慈大 悲。佛菩薩的慈悲，我們要跟佛菩薩配合，怎麼配合？如教修行， 佛在經上怎麼教我們，我們就怎麼做，這就是跟他配合。這個配合 力量就大了，消業障，化解劫難。 　　修行，講席裡頭我們常常互相勉勵，經論修正我們的知見，戒 律修正我們的行為，這是標準。我們今天得到這個標準，我們起心 動念、思想見解，跟經典對照相不相應？相應，正知正見；不相應 ，邪知邪見。我們的言語、我們身體的造作，打開戒律來對照一下 ，如果跟戒律裡面講的相應，你是佛菩薩的行誼，佛言、佛行；如 果不相應，那你是邪語、邪行。修行要拿到標準，標準是經典，對 經典要有信心，不能懷疑。對標準產生懷疑，你用什麼修行？這個 不能不懂。 　　末後兩句，『體性無來亦無去』，這是講到性。佛法裡面講真 性、講佛性、講法性、講業性、講體性，都是一個性。從性上講沒 有來去，從性上講沒有生滅，從性上講沒有常斷；換句話說，所有 一切相對的，在性裡頭統統沒有，不來不去！所有一切事相，現身 、說法能夠遍一切世間，這是願力。諸佛如來在因地修菩薩道的時 候都發過大願，大願總歸結起來不外乎四弘誓願，他曾經發過「眾 生無邊誓願度」，這個願力他今天成就了，成就德行，成就學問， 成就圓滿智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，他的願兌現了。所以遍 世間，不但遍世間，遍一一微塵中的剎土，遍一切時、遍一切處， 這是把因由給我們說出來了。這一品經，我們就講到這個地方結束 。下面一品是「華藏世界品」，這是講「世界成就」，下一品則講 到我們現前居住的世界。