大方廣佛華嚴經（第七七一卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第七七一卷）　　2002/7/14　香港佛 陀協會　　　檔名：12-017-0771 

　　諸位同學，請看《華嚴經》，「華藏世界品第五」： 　　這一品經在《八十華嚴》是第八卷、九卷、十卷，總共有三卷 經，經文比較長。前面一品是總說一切諸佛剎海，這一品經是特別 介紹本師所莊嚴的依正果報，也是答前面「世界海」這個問而來的 。前一品，李長者跟我們做了一個簡單的說明，佛為我們說這一品 經「世界成就品」，說明虛空法界剎土眾生是怎麼來的，意思是希 望我們這些後學能真正發菩提心，明瞭諸佛如來之所行。  　　眾生業海沒有邊際，這是我們很清楚的覺察到。不要說是一切 眾生，單單就是說到自己，我們從早到晚起心動念無不是業，何況 還有言語造作。如來以普賢行普遍的來幫助這些沒有覺悟的眾生， 這些眾生數量很多，諸佛如來、法身菩薩無不是以究竟圓滿的大法 ，這究竟圓滿大法就叫做普賢行，來幫助眾生破迷開悟，幫助眾生 轉凡成聖。長者又說：「以法性理智無礙，從初發心。」初發心就 發大願，古德常講初發心成佛有餘，如果能保持住初心不退，這個 人就成就了。但是，發心很快退轉的人佔大多數，我們不能用百分 比來說，我們得用萬分、十萬分、百萬分，就是發心而不退轉的人 ，一萬人難得有一個。在我們今天這個時代，恐怕十萬人裡頭都找 不到一個，你才曉得不退初心太難太難了。 　　發心為什麼會退心？因是自身煩惱習氣很重，緣是外面五欲六 塵境界的誘惑，自己把持不住，退失了道心。實在講，這是很正常 的現象。真正能發心不退是什麼人？佛菩薩再來，他來示現的，凡 夫不可能。凡夫雖然不可能，佛菩薩希望凡夫效法佛菩薩，向佛菩 薩學習，這就對了，這是佛菩薩種種示現真正的目的在此地。但是 ，諸佛菩薩在一切境緣當中雖然示現，雖然跟大家和光同塵，這就 是四攝法裡「同事攝」，他是絲毫都不沾染。不像我們凡夫感情用 事，佛菩薩絕對沒有感情用事，完全是究竟圓滿智慧的顯露。像這 些地方，我們要細心去體會，要認真的去學習。 　　諸佛如來、法身菩薩，他們從初發心發大誓願，普度眾生的誓 願，他證得分證佛位之後，以行踐願，所以無處不現身，無時不現 身，眾生有感，佛菩薩立刻就有應。在這部經裡面，我們看到微塵 、毫端、毛孔這裡面，都現佛剎，重重無盡，而諸佛如來、法身菩 薩以平等智身無不隨入。這些示現，無非都是在這個地方啟示我們 ，我們得到這個啟示之後，應當發心效法，應當發心學習，菩提道 就不會走上岔路了。 　　學佛，最重要的是依教奉行。佛在這四十九年講經說法，教我 們「受持讀誦，為人演說」，這一句話不曉得講了多少遍。我們常 常讀誦經論，這個印象比什麼都深刻，這是佛對我們初學同學的期 望，我們不要辜負。決定不能隨順自己的妄想習氣，一定要隨順佛 陀教誨，佛陀的教誨就是在經典裡頭。我們不能離開經典，離開經 典，我們的妄想煩惱習氣就現行，那就會走上岔路，誤入歧途，這 樣的人自古以來很多，是一個很普通的現象，所以學佛的人多，成 就的人少，什麼原因？原因就在此地。 　　我們明瞭這一品的來意之後，我們看第二段「釋名」，解釋品 名「華藏世界品」。華藏，這個「華」就是「花」，古時候讀音也 讀「花」，所以諸位看到古人註解《華嚴經》，他有寫「花」，花 草的花，《花嚴經》，我們知道跟這個《華嚴經》是一部經典，可 以這樣說法的。這個「華」就是「花」的意思，你要看到篆字裡面 ，那就像一朵花一樣，它是象形字。「藏」是寶藏，也有聚集的意 思。莊嚴，用我們現在的話來說，「真善美慧」，這是真正莊嚴。 莊嚴不僅是外表上的設施，現代人確實重外表不重實質，外表上做 得好像是那麼個樣子，內容完全沒有了，這是錯了，錯到底了。我 們想想，釋迦牟尼佛當年在世，佛的道場在哪裡？佛講經說法的處 所，那裡就是道場。有沒有宮殿樓宇的建築？沒有。佛坐在大樹下 ，坐在一個石頭上，這些學生們有出家、在家的，圍繞在佛的身邊 ，聽佛講經說法，那就是道場，那就是華藏，那就是莊嚴。用什麼 莊嚴？用道莊嚴，用德莊嚴，用清淨的善心莊嚴，用清淨行莊嚴， 是真莊嚴。 　　這個品題「華藏世界品」，翻經的人是從梵文原名很簡略的翻 成這個名詞，梵文原本裡面的意思我們不能不念一念，原名很長， 這個品題很長，「華藏莊嚴嚴具世界海之遍清淨功德海光明品」， 這麼長的一個題目，翻譯的人大概嫌它原來的品題太長，把它省略 ，省略得太省略了，對於原題的意思我們確確實實是很不容易體會 到，因為原來的品名裡面有「世界海之遍清淨功德海光明」，這個 意思在現在這個題目裡面看不出來。清涼大師在註解裡面，他說了 一個折衷的題目，這個題目並沒有採用在註子裡面，這個折衷題目 好，他說「蓮華藏莊嚴世界海品」，這個對於原來的意思多多少少 能夠顯出一些。 　　「華」的意思剛才說過，「藏」有含藏的意思。佛經裡面常常 用蓮花做比喻，蓮在開的時候，蓮花當中就有蓮蓬，蓮蓬裡面就有 蓮子，所以蓮花是花果同時，不像其他的植物，其他植物先開花後 結果。蓮花是因果同時，所以佛常常用它來表法。花果同時就是因 果同時，花是因，蓮花當中的蓮蓬就是藏，我們從這個形象上體會 「藏」的含義。 　　現在再來解釋「剎種」。「剎」是佛剎，就是一尊佛的教區， 我們經典裡面稱之為娑婆世界，娑婆世界是個大世界，這叫剎，大 世界，通常我們講「三千大千世界」。這個世界有多大？我們要是 依黃念祖老居士的講法，這個世界，現在科學家講銀河系，我們地 球是屬於銀河系裡面一個小星球，這一個銀河系是一個單位世界。 像這個單位世界（銀河系），一千個銀河系是一個小千世界。再以 小千世界為單位，一千個小千世界是個中千世界。然後再以中千世 界為單位，一千個中千世界是一個大千世界。娑婆世界是一個大千 世界。稱「三千大千世界」不是三千個，是因為它由小千、中千、 大千這樣組成的，一千乘一千再乘一千，我們以銀河系為單位，那 多少個銀河系？十億個銀河系。十億個銀河系叫一個佛剎，你才曉 得這個世界多大！但是這個大世界，還要依一個世界種，這個世界 種是華藏世界，是我們居住的這個世界，華藏世界的教主毘盧遮那 如來，那是我們的本師。釋迦牟尼佛是毘盧遮那佛的化身佛，應化 身。毘盧遮那是報身佛。法身、報身、應身是一體，我們稱法身就 稱「毘盧遮那」，稱報身就稱「盧舍那」，稱應化身就稱「釋迦牟 尼」，在這個地方才把事實真相給我們說出來。 　　清涼大師在為我們介紹的時候說，剎跟剎種都是大蓮花之所含 藏，所以叫「華藏」，這其中一一境界都有剎海微塵數清淨功德， 所以叫「莊嚴」。世界太大太大了，深廣無盡，用海來做比喻。華 藏莊嚴世界海住在大蓮花中，這個是我們沒有法子想像的，那麼大 的蓮花！到底這個蓮花是真的，還是假的？真有其事，還是佛用表 法的意思來講的？說真有其事，我們很難理解，說老實話，我們也 很難接受。如果說表法，那個意思就不一樣。 　　清涼大師跟我們講解，那很有趣味。「海」是從表法上說，他 說：剎海的形狀為什麼像這個樣子？為什麼佛用大蓮花來做比喻？ 他舉了兩條。第一個，就「眾生如來藏識」來說。我們先要曉得， 什麼叫「如來藏識」？識是阿賴耶識。在佛法裡面常常講到，我們 這一個人，現在我們明瞭，連外國人也都承認，人沒有死的，生死 是怎麼回事情？換個身體而已。不是人死什麼都沒有了。人死什麼 都沒有了，我們何必費這麼多功夫來學這個東西？那就沒有意義了 。現在真的把生死的真相搞清楚了，人死了之後他就換個身體，這 個身體老了、衰了、壞了，不好使用，換個身體。正如同我們穿衣 服，衣服穿舊了、破了，不能再穿了，脫下來換一件新的。我們現 在這個軀殼，就像一件衣服一樣。所以人有過去世，有未來世，一 世一世就像換衣服一樣，換一次衣服就是一世，是這麼一個事情。 　　佛說一切眾生都有佛性，佛性在哪裡？佛性就藏在你的意識心 裡頭，這個意識就是阿賴耶識。所以阿賴耶識，唯識學家講真妄和 合，真的它裡面含藏著如來，就是你的真如本性，妄的含藏你的習 氣，無量劫來那些善惡習氣也藏在那裡，它是個大倉庫。這倉庫裡 有真的、有假的，你要是用假的，真的忘掉用假的，你就搞六道輪 迴。六道輪迴怎麼來的？這把六道輪迴的根說出來了。凡夫為什麼 能成佛？把成佛的根本也說出來了，你阿賴耶識裡頭有真的，有真 如本性藏在那裡。 　　如來藏識，大乘佛法裡也稱它作「香海」，也稱它作「法性海 」，它到底在哪裡？你找不到。《楞嚴經》一開端，釋迦牟尼佛問 阿難尊者，問他：「心在哪裡？」他講了七個地方，世尊都把他否 定了。阿難很聰明，換我們，哪裡說得出七個地方？我們都以為心 在哪裡？心在我們的身體裡，錯了。我們摸這個地方是心臟，這是 我們身體器官裡頭的一個器官，這不是心，佛性、煩惱習氣不是藏 在這裡。藏在這個地方，你看看心臟外科手術可以換心的，那不把 你的佛性、煩惱習氣都換掉了嗎？所以，現在也有一些聰明人說心 不是這個，心是什麼？心是腦。其實也不是腦，心不是物質。雖不 是物質，它也不離開物質，物質是它的相分。讀唯識經論的同學都 知道，阿賴耶識有四分：有見分、有相分、有自證分、有證自證分 ，它雖然不是物質，它能夠變現出物質。所以，虛空法界剎土眾生 是它變現的，它能現能變；這個物質的世界、精神的世界，都是它 所變所現的。 　　能所是一不是二，很難體會，很難懂。難的原因在哪裡？我們 不知道它是統一的。我們的思想總是對立的，能現所現一定是兩個 ，不曉得能現所現是一。所以歐陽竟無先生講「佛法不是哲學」， 為什麼不是哲學？哲學都是對立的，能所是對立的。佛法雖然講能 所，能所是統一的，這跟哲學裡頭不一樣，不是一個說法。能所對 立我們容易理解、容易體會，能所統一我們很難懂。 　　它到底在哪裡？它無處不在，無時不在，遍虛空法界。我們六 根能夠接觸外面境界，全是識起作用。我們眼能見，見到這個山河 大地，如果我們的見性要不遍山河大地，你怎麼會看見？我們藉著 望遠鏡能夠看到浩瀚無盡的太空，如果我們的識要不遍虛空法界， 我們怎麼能見到無盡的太空？所以，阿難尊者錯在哪裡？錯在他的 執著，侷限在一處，心在內、在外、在中間，這個錯了。如果他不 侷限於一處，離妄想分別執著，你說在內，行！在外也行，在中間 也行，怎麼說都對。但是你有妄想分別執著，你怎麼說都不對。總 而言之，迷悟，悟了什麼都對，迷了怎麼都不對。聖凡就是迷悟一 念之間，一念轉迷為悟，這個人就超凡成聖。 　　這個識，大師說依無住本，「法性依無住本，是謂風輪」，也 叫做「妄想風」。「風」，你要懂得佛說法的義趣，風是動的，識 是動的，它裡面有真如，有如來藏在裡頭，真如是不動的；動中有 不動，不動的那一部分那是真的，那是能現能變的，動的那一部分 是所現所變的，動靜不二。「輪」來表法。圓，圓周是動的，圓心 不動。圓心何以不動？圓心不是物質，不是形相，它沒有形相，所 以它不動。若有形相，它肯定在動。所以我們今天講圓心，圓心肯 定有，但是你找不到，所以它變成一個抽象的概念，幾何學裡面講 的點，點是個抽象概念，你決定找不到。點移動就有痕跡，移動就 變成線，線移動就變成面，初中學生學最淺顯的幾何，他就懂這個 道理。這個道理說明什麼？無中生有，有無是一不是二。這個理很 深，幾何學裡頭可以從這個現象體會到無中生有，但是無跟有是一 不是二，這個他就不知道，佛法裡講這個道理。 　　我們講這個世界，世界依風輪。不要說大的世界，說銀河，或 者不說銀河，說我們地球；愈說愈小，大家好懂，好體會。我們知 道地球在太空當中運行，它靠什麼在一定的軌道上運行，它不會錯 ，繞太陽一周三百六十五天？佛經上講，它依風輪，風輪在托著它 。風是什麼？動。所以風輪，佛經上講的風輪，我們今天的話叫什 麼？運動，動才有風，不動就沒有風了。所以佛講風輪，整個宇宙 它都在運動，星球繞著一個星系，小星系繞著一個大星系，大星系 繞著一個更大的星系，都是以很快的速度在運動，所以它不墜。它 要不動呢？不動就壞掉了，它一定在運動。這個運動，現在我們知 道，有自轉、有公轉，有這兩種動相，這兩種動相在佛法裡都叫做 「風輪」，又叫做「妄想風」。 　　這個意思深了，講「風輪」還好講，大家還容易體會，講「妄 想風」大家就不容易懂了。那說什麼？這個動是什麼原因？是從哪 裡來的？佛要不給我們說出，我們要去研究，不曉得研究多少萬年 ，恐怕還是找不到原因。你想，太陽為什麼繞著銀河轉？地球為什 麼繞著太陽轉？月亮為什麼繞著地球轉？你去研究，研究的人很多 ，有很多種說法，但是都不能叫人心服口服，各有各的說法，各有 各的見解，說得好像都滿有道理。我們看到，佛是怎麼說法？佛講 ：「眾生妄想。」妄想是動的，為什麼？心動。智慧是不動的。智 慧從哪裡來？智慧從定心裡頭生的。定心生出來的叫智慧，妄心生 出來的叫妄想。無明是動的，明就不動，明是智慧就不動了，無明 就妄動。 　　然後，你才真正明瞭佛為什麼教人修定。八萬四千法門，八萬 四千種不同修定的方法，實際上講不止八萬四千，無量法門，就是 修定的方法有無量無邊個方法，不是一個方法。佛法的修持，不管 是大乘小乘、顯教密教、宗門教下，包括我們淨土念佛，修什麼？ 統統修禪定。淨土宗經典裡面講的，我們修什麼東西？「一心不亂 ，心不顛倒」。要知道，我們念佛的目標就是一心不亂，心不顛倒 。一心不亂是念佛三昧，心不顛倒是大徹大悟，是開慧，智慧開了 ，跟禪宗裡頭大徹大悟沒有兩樣。我們用的方法不一樣。我們用執 持名號的方法，他們用參話頭、觀心、參究的方法，方法不一樣， 得的結果完全相同，所以說「法門平等，無有高下」。 　　現在念佛的人，實在講，他不懂得這個道理。一面念佛，一面 打妄想，所以永遠不能得念佛三昧，念佛真正的效果、真正的功德 利益他得不到，這就是我們講修行不如理不如法，他功夫不得力。 如理如法的修行，你一定要懂得教理，一定要有人教你，幫助你， 指導你。這些理論方法都在經典裡頭，修淨土一定要依淨土三經， 這是根本。《往生論》，天親菩薩修行的心得報告，他怎麼修行成 就的，給我們做印證，加強我們的信心願心。這是頭一個做心得報 告，提供給我們做參考的。歷代，一直到現前，修行有成就真正往 生的太多太多了。最明顯的例子，我們親眼見到的，親耳所聞的， 真實不虛的，預知時至，自在往生，有站著走的，坐著走的。 　　過去我們在台中求學的時候，早年間台南將軍鄉有一位老太太 ，我過去講經曾經說過，念佛三年，預知時至，站著走的。這個老 太太心地善良，為人忠厚，早年的時候神佛不分，到處拜拜。以後 娶了個媳婦，媳婦學佛，懂得佛法，就勸她婆婆不要到處去拜，家 裡面設個佛堂，每天在家裡念佛。這個老太太非常好，接受媳婦的 勸導，所以在家裡一起念佛。念了三年，她念成功了。她也不告訴 家人， 告訴家人怕家人來擾亂，擾亂她就走不了。她往生的時候是 在晚上。在家晚上都吃晚飯，兒子媳婦很孝順，跟她兒子媳婦說： 「你們吃飯，我去洗個澡，不要等我，你們先吃。」兒子媳婦還是 等，等了很久，看她沒有出來，到浴室裡頭看看，確確實實她洗過 澡，叫她又沒人答應。最後看到佛堂，她穿上海青，整整齊齊，手 上拿著念珠，站在佛像前面，叫她不答應，走到面前看，她已經往 生了，站著走的。她這個示現度了很多人，南部許許多多念佛人對 念佛一點不懷疑，是看到她的樣子！她為什麼叫她的兒媳婦不要等 她吃晚飯？不跟她講她往生？跟她講的時候，怕她又要長短，那就 麻煩大了，心就被她搞亂了。不吭氣，不說，這樣走的。這些人都 是預知時至，走得這麼瀟灑，這麼自在。 　　在美國舊金山，甘老太太跟我講的故事，她的親戚，很熟的人 ，在美國自己念佛往生，也非常了不起。在那個時候美國還沒有什 麼道場，老太太被兒子媳婦接到美國去，照顧家事，照顧她的孫子 。兒子媳婦都上班，孫子也上學，她得做家事。這一天，她的兒子 媳婦早晨起來，沒有看到他母親起來。每天早晨她都很早起來燒早 飯的，他們起來之後就吃早飯上班。這一天早晨沒有人燒飯，就感 覺得非常奇怪，就推她的房門。美國老人的房門通常都沒有鎖的， 一推進去之後，看到老太太盤腿打坐，坐在床上，叫她也不答應。 走到面前仔細一看，她已經走了，不知道什麼時候走的。再看她床 前面，她留的有遺囑，遺囑早寫好了，擺在床上。不但床上擺了遺 囑，而且兒子、媳婦、孫子的孝服她都做好了。這我們想像，大概 就是兒子媳婦上班了，孫子上學了，她在家裡沒有事情，做孝服， 後事全部她準備好了。甘太太講，這個老太太了不起！不動聲色， 為什麼？怕干擾。怕家人干擾，根本就不跟他講。走了之後，統統 一樣樣交代好，讓他看到產生信心。這個是念佛往生最好的榜樣， 大家都看到。 　　真正求往生，沒有別的祕訣，就是身心世界一切放下。放下， 不是說事放下。老太太天天燒飯，天天做家事，事沒有放下，心理 上痕跡都不著，心裡面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有 ，但是事照做，不礙！理事無礙，事事無礙。事照做，不放在心上 。功夫成熟了，也不告訴人。告訴人，怕干擾。做出這個樣子來給 你看，度一家人，度所有親戚朋友，給念佛人帶來很大的信心。 　　我們最大的障礙就是妄想分別執著。清涼大師說，這個題裡頭 有「恆沙性德」，恆沙是比喻，恆河沙數自性的萬德萬能。這個德 能，自性本具的德能就是「華」，原來這個蓮花是代表自性的性德 。世出世間過去現在未來一切殊勝的果法，統統含藏在這個「華」 裡面，就是在自性本具德能裡面，就叫它做「藏」。「華藏」是什 麼？「華藏」原來是自性性德。用蓮花來表，很有道理，蓮花是因 果同時，我們自性的性德含藏也是因果同時。這是「華藏」的意思 。 　　所以佛法難懂，難在意在言外，你在它言語、在它文字裡頭看 不到東西，你要從言語文字之外去體會，你才能曉得佛講經說法的 巧妙，佛講經說法的藝術，他很含蓄。這個說法有好處，不直截了 當和盤托出。直截了當跟你說出，把你的悟門堵塞了，你不會開悟 。這種方法來說法，讓細心的人聽了豁然開悟。佛終極的目標是教 你開悟，不是教你知道這些常識，常識有什麼用處？不能解決問題 。佛用的這種教學方法高明到極處，八萬四千法門，無量法門，沒 有一個法門不是誘導你開悟的，這叫真善知識，真正的好老師。這 是「華藏」一個說法，當然還有別的說法。現在時間到了。 　　諸位同學，我們接著看「華藏世界品」，清涼大師的開示第二 段「解釋品題」： 　　解釋品題，前面我們也說得很多。但是大師註得很豐富，這些 意思我們也應當明瞭，所以還是依照他老人家所說的，我們接著再 看。他說：「若以法性為海，心即是華，含藏亦爾。」這句話也不 好懂。「法性為海」，用海來比喻法性，這個不難懂，法性遍一切 處，遍虛空法界。「心就是華」，這個不好懂。「性像大海，蓮花 開在海裡頭」，這樣一說，性大心就小了，其實不然。從性上講， 諸位要記住，沒有大小，所以說性相一如，性相不二。一定要記住 佛講的這些原理原則，我們才能真正懂得這意思。 　　性變成心了，這個心是什麼？心就是阿賴耶。八識裡面講心、 意、識，心是阿賴耶，意是末那，識是第六意識。心意識從哪裡來 的？還是從性變現出來的，所以性是總的根源，把它比喻作海，性 海。識就是性裡面夾雜著無明，我們就叫它做心，叫它做識。夾雜 無明，這就變成十法界。不夾雜無明，它變現出來的是一真法界。 華藏世界、極樂世界，是不夾雜妄想分別執著，不夾雜這個，這是 一真法界；唯心所現，沒有所變，這個世界是好世界。夾雜妄想分 別執著，把這個好的境界變壞了。 　　其實，這個要很細心的人也不難體會，佛常講的「境隨心轉」 。我們現在這個境界，一般人講這個境界很不好，這個社會太亂了 ，空氣污染太嚴重了，是不是事實真相？你不能說這不是事實真相 ，幾乎一般人大家都公認的，你怎麼能說不是事實真相？在他的意 識形態裡面，這是事實真相。在覺悟人心態裡頭，這不是事實真相 ，為什麼？他境界不一樣，境隨心轉。真正覺悟的人，我們一般人 講五濁惡世，真正覺悟人也在五濁惡世跟你們一起住，但是他的感 受是清涼世界，濁與惡到他那裡就轉變成清淨，境界不同。 　　早年在台灣，我看到樂觀法師寫了一本書《金山活佛》。煮雲 法師也寫過，但是煮雲法師寫的沒有樂觀法師寫得好，為什麼？樂 觀法師跟金山活佛認識，曾經在一起住過，當然寫得好。煮雲法師 跟他不認識，沒有往來過，到處聽說的，聽別人講的。所以我看樂 觀法師的，樂觀法師跟我也認識。金山活佛是江蘇鎮江金山寺的妙 善法師，他的名號跟普陀山的妙善法師完全相同，不是一個人，這 個妙善比普陀山的妙善法師要早很多，民國初年的。 　　這一位法師人家稱他作活佛，他的平常修持生活，實在講，很 有一點像小說裡的濟公活佛，不修邊幅，隨隨便便，有很多不思議 的境界。他能轉境界，他不被境界轉。人家看的是髒的東西，他看 是清淨的。一般人供養他鈔票，大家都曉得，鈔票是最骯髒的，每 一個人手上摸，不曉得有多少細菌。他接受人家供養鈔票，往哪裡 放？吃掉了。你供養他，他馬上丟在嘴裡吃掉，他也不生病。一年 到頭不洗澡，沒洗過澡，身上放香氣，清香。也不洗衣服，就這麼 一件衣服，春夏秋冬就這一件，冬天他也不冷，夏天他也不熱，他 轉境界了，所以他四季一如。我們轉不了境界，被境界轉，冬天要 穿厚衣服，夏天要穿薄衣服，你被境界轉了。他有本事，他不被境 界轉。不被境界轉，就能轉境界。 　　佛在經上講：若能轉境，則同如來。人家稱他作活佛，確實有 神通。樂觀法師說過，因為樂觀法師跟他在一起，看他這樣子好像 不持戒，很隨便，心裡面有一點輕視他，好像他做得不如法。可是 妙善法師笑笑，就跟他說，談話當中就糾正他這個錯誤的思想觀念 。樂觀法師聽到之後，心裡震驚，真震動：「我心裡頭動念頭，他 怎麼知道？」起心動念他曉得。人非常好，到處救苦救難，幫助苦 難眾生，解決疑難雜症，確實很像濟公長老，也是瘋瘋癲癲的，外 表你很難看出他是個真正得道的高僧。跟大家在一塊喜歡說笑話、 開玩笑，信徒也不少。這是講轉境界。 　　我們學佛到底有多大的功夫，不看別的，就看你怎麼轉境界， 你能不能轉得了。頭一個，在人事環境上轉。別人恭維你、讚歎你 ，你不生歡喜心，不生貪戀的心，你能夠保持心地的平靜，這個是 學不被境界轉。逆境惡緣，別人來毀謗你、侮辱你、欺負你，甚至 陷害你，你能夠隨緣，你能夠接受，安然無事，心裡頭沒有一絲毫 瞋恚心，你轉境界了。稱你心意的事情，生了歡喜心，起了貪心， 你被境界轉了。惡緣現前，你遭受侮辱，遭人毀謗，心裡難過，還 有瞋恚，你被境界轉了。學佛要學轉變，首先從人事上轉變，在這 上練功，這個功夫練成之後，自自然然就能轉環境。轉環境是冬天 不冷，夏天不熱。濁惡，你所體會的是清涼。到這個時候，那就是 佛經上講的「境隨心轉」，能轉物質的境界，能轉環境。能轉自然 的境界，那個功夫又高一層了。 　　首先你要能轉人事的境界，你在這上去練，清淨心是這樣修成 的。真誠清淨平等正覺慈悲，都是在接觸一切人事物裡頭修鍊成功 的。不是念經，念經沒有用處，拜懺沒有用處，佛像面前磕響頭也 沒有用處，要在境界裡頭歷事鍊心。《華嚴經》末後善財童子五十 三參，就是這樣的修學方法。他參訪五十三位善知識，這五十三個 人修學的法門不一樣，裡頭有男女老少，有大富大貴，有貧窮下賤 ，他在這一切人事物裡面修真誠清淨平等正覺慈悲，他學成功了， 他成佛了，離開這個環境到哪裡修？真修行是在人事物環境裡頭修 ，歷事鍊心；鍊是鍛鍊，鍊就是修鍊，不離開環境。順境裡頭修什 麼？不起貪心。逆境裡頭修不起瞋恚心。頭一步，這不是什麼了不 起的功夫，這個是功夫剛剛得力。真正深功夫，是不起分別、不起 執著、不起妄想，那你就是入了菩薩境界，你就不是凡人。 　　一定要懂得佛講經說法教學，他句句話裡頭的含義是什麼，要 會聽，看經要會看。意在言外，意在文字之外，你能看得出來，那 你真的是有受用。死在文字裡頭，死在言語裡頭，從前李老師講， 那是佛呆子。念書念的時候不能夠消化，叫書呆子。念書不開悟是 書呆子，學佛不開悟是佛呆子，這是李老師以前常常說的。「願解 如來真實義」，我們一定要重視。 　　往下大師說，他講「藏識」，藏識就是阿賴耶識，「相分之中 ，半為外器，不執受故，半為內身，執為自性，生覺受故。」這個 我們要懂，即使佛學常識也非常重要。阿賴耶的四分：自證分、證 自證分、見分、相分。見分就是我們的神識，佛法裡面講神識，世 間法講靈魂。我們人投胎，捨身受生，神識是自己，經典裡面講「 來先去後作主公」，你來投胎它先來，阿賴耶識來投胎，人死了之 後，阿賴耶識是最後離開，前五識是最先離開，不起作用，作用沒 有了，最後是阿賴耶，來先去後。它是自己，真正的自己。身不是 自己，藏識是自己，佛家也叫神識，婆羅門教裡頭叫神我。佛法不 說我，怕你從中起執著，為什麼？這個東西還不是真正的我，真正 的我是什麼？真正的我是性，那才是真正的我。這個是染污的性， 叫藏識。純淨不染的性，那是佛。真正的我是什麼？真正的我是佛 ，所以佛在大經上講「一切眾生本來成佛」，就是從這個地方說的 。你本來成佛，現在你還是個佛，你沒有變。從本性上講，你沒有 變。但是從藏識上講，你變了。這個理很深，我們縱然不能透徹了 解，大概也要懂得一點，不至於在學習裡頭完全外行，這個不可以 的。 　　相分裡面，那就是兩分了。一分是什麼？一分是自己身體，另 一分是生活環境。生活環境叫器世間，我們今天講物質環境，物質 環境我們不執著它；我們分別它，不執著它。但是這個身體我們分 別它，也嚴重的執著它，這一執著麻煩就來了，把這個身當作我， 把這個身當作自性，確實它有感覺，它知道痛癢，它有苦樂憂喜捨 的感受。大師在底下設了一個問答，問得好：「如來藏識，何緣如 此？」這個話用現在話講，如來藏識怎麼會是這個樣子？到底是什 麼原因？什麼因素造成的？我們會在這個地方生許許多多的疑問， 打一大堆問號。大師給我們解答的一句話，「法爾如是」。法爾是 什麼？它本來就是這樣的，沒有原因，沒有因素，就是這個樣子的 。但是後頭也跟我們透了一點消息：「行業引故」，這句話重要， 是你在無量劫來生生世世，你起心動念、言語造作，業力引發的這 些現象。阿賴耶識也是因為你「一念不覺而有無明」，那個無明是 業力，業力引發阿賴耶。所以，最後這一念無明破了，你就證究竟 圓滿佛果。 　　「一念不覺而有無明」，這就是把真如本性變成了阿賴耶。這 對我們來講依舊是個疑惑，為什麼會有一念不覺？這一念不覺從哪 裡來的？什麼原因來的？這個問題，在佛法裡面叫做根本大問。在 楞嚴會上，富樓那尊者起來問這個問題：既然一切眾生本來是佛， 為什麼會迷了變成眾生？真如本性（自性）每一個人都跟諸佛如來 完全相同，為什麼這些眾生會有一念不覺而有無明？這是什麼原因 ？無明到底什麼時候起的？他還有一個問題：將來我們這些眾生修 行，把這些妄想煩惱習氣統統都斷掉，成了佛，成佛之後會不會再 起無明？會不會還有一念不覺？佛有詳細解答，解答在《楞嚴經》 第四卷，我在這裡不說了。說，耽誤時間太長了。 　　可是佛在經上答覆的這些話，我們一般人讀了還是不懂。你要 真正懂了，你就超凡入聖。但是佛講的話確確實實講得非常好，不 懂也沒有關係，多讀，古人講「讀書千遍，其義自見」，只要你以 恭敬心去讀誦。恭敬心裡頭不能有疑惑，有疑惑就不恭敬了。恭敬 心去讀，讀經也是修行的方法，專心去讀還是修定，定久了開智慧 。佛講的這個話，天天去念，忽然明白了，過去讀也不明白，聽人 家講也不明白，看古人註解也不明白，忽然之間你明白了，開悟了 ，要會讀經！這個我過去講得很多，讀經是戒定慧三學一次完成， 那真有功德。我們現在人是一面讀一面打妄想，一面在猜經裡面的 意思，戒定慧三學統統破掉了。把讀經當作閱讀世間普通書一樣， 你怎麼會開智慧？你得不到戒定慧。所以你懂得讀經方法的時候， 讀經是修戒定慧，你得戒定慧。最淺的是得戒，最深的是開慧。 　　這一段都是從眾生如來藏上來說的，下面第二段那就佛果地上 來說。就諸佛來講，諸佛沒有如來藏，轉如來藏為大圓鏡智就成佛 了。眾生有如來藏，就是第八識（阿賴耶識）轉不過來。菩薩能夠 轉八識成四智，就成佛了。清涼大師在此地說：「約諸佛，謂以大 願風，持大悲海，生無邊行華，含藏二利染淨果法，重疊無礙，故 所感剎，相狀如之。」這個話說得好，當時後世都讚歎清涼大師為 華嚴菩薩。我們聽他老人家這一段的開示，我們也會點頭，以華嚴 菩薩稱讚清涼大師，他老人家應該是當之無愧！眾生只要有阿賴耶 識就有業力，阿賴耶識裡頭含藏著業力，現在菩薩轉阿賴耶成大圓 鏡智，業力沒有了。業力沒有了，什麼動力來推動他？他能夠在九 法界現身說法，普度眾生，什麼力量在推動？願力，所以他說這是 大願風。前面眾生是風輪，風是運動、動力，諸佛如來果地上是願 力。眾生的業力不可思議，諸佛的願力也不可思議，因為願力這個 大的動力，使他的大慈大悲（這大悲海）永恆不失。不像我們凡夫 發心，叫露水道心，或有或無，有的時候慈悲心生起來，過一會兒 忘掉了，這不管用，而諸佛如來的大慈悲心永恆不失。 　　我這些年來總結經論裡面的教誨，我寫的這十個字：真誠心、 清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，試問問我們有沒有？有，個個 人都有，但是這種真心現前的時間很短，忘掉的時間太長，所以它 不能起作用。不像諸佛菩薩，菩薩，特別是法身菩薩，他們這十個 字永恆不失，剎那不離，這了不起！這是我們應當學習的，念茲在 茲，一切時一切處，起心動念統統相應，不起心動念也相應，修行 功夫要在這個地方找一個安住。如果不能與這個相應，一定是反面 的。你起心動念虛偽，不是真心，你的心一定染污，被什麼？被煩 惱染污，被七情五欲染污。你一定不平等，不平等怎麼樣？就享受 特權，「我跟別人不一樣，我比別人高，別人不如我」，貢高我慢 的心就生起來了，肯定愚痴沒有智慧，自私自利，沒有慈悲心。 　　我們要常常想，古人教導我們「靜坐常思己過」，一個人坐在 這個地方，常常想想：我起心動念、言語造作，是跟哪一邊相應？ 要是跟自己煩惱習氣相應，我們在造業，造輪迴業。跟煩惱習氣相 應，這個心是輪迴心，輪迴心學佛也造輪迴業，所以生生世世脫離 不了輪迴，原因在這裡，不能不知道。如果自己有相當程度的警覺 ，常常回頭，這個像拉鋸戰一樣，進進退退的。所以古人講：「不 怕念起，只怕覺遲。」要常常覺悟，常常把自己拉回來，拉回來要 靠近真誠清淨平等正覺，我要與這個相應，與這個相應是與自性相 應，與性德相應，與諸佛菩薩相應，這個是菩提道。念念不捨慈悲 心，念念不忘四弘誓願，這個願就是我們走的這條路，我不能偏離 軌道。四弘誓願是軌道，像坐火車一樣，一定要在軌道上，越軌就 出亂子，就翻車了。我們一切時一切處，是不是在四弘誓願軌道上 行駛？有沒有出軌？有這樣的警覺，時時刻刻做這樣的反省，這個 人在行菩薩道；十法界是十道，你行菩薩道，你行佛道。如果出了 軌，你所行的是六道，六道裡面最可怕的是地獄、餓鬼、畜生，地 獄餓鬼畜生是貪瞋痴，慢是修羅道，這四個很不好。修羅表面上看 起來還不錯，但是這一道的眾生心地不善，福報享盡了沒有不墮地 獄的；他不是墮餓鬼畜生，他墮地獄，不是善道。 　　我們要學佛，知道在哪裡學習。學佛的存心，真誠清淨平等正 覺慈悲是佛心，我的心要跟佛心一樣。然後再發願，我的願要跟佛 的願一樣。佛的願，一切諸佛所發的大願，把它綜合起來就是四弘 誓願：度眾生、斷煩惱、學法門、成佛道，這個是我們一生行道的 方向，行道的目標。從這個地方生無邊行華，萬德萬行。行，實在 講，就是我們今天講的行為。起心動念是心理的行為，在佛法講意 業，言語是口業的行為，身體動作是身業的行為；行為無量無邊， 不出這三大類。這個三大類都如法，為什麼？與諸佛大願相應，與 諸佛的心相應，這個行為叫菩薩行。 　　菩薩行無量無邊，佛說法把它歸納為六大類，無量無邊的行為 總不外乎這六大類，這個六大類叫六波羅蜜：布施、持戒、忍辱、 精進、禪定、般若，總不會出這六大類。《華嚴經》說得詳細，把 般若再詳細的講，開成五條，這五條都是般若：方便、願、力、智 。所以《華嚴經》講十波羅蜜，十波羅蜜跟六波羅蜜內容是一樣的 ，不增不減。六波羅蜜裡面，把方便、願、力、智統統包在般若波 羅蜜裡頭，說十波羅蜜，無非把般若波羅蜜再展開，展開為般若、 為方便、願、力、智，說成五條，一個細說，一個略說。無量無邊 的行為，不出十波羅蜜，我們起心動念、言語造作統統跟十波羅蜜 相應，菩薩行！這叫行華。 　　你有這樣的行，有心、有願、有行，這個行就是我們講的落實 ，我們的心願落實，落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接 物，就是你的心、你的願落實變成十波羅蜜。你種這個因，當然有 果報。因裡面含藏著果報，那就是藏，你修十波羅蜜，這是華，華 藏，這華藏就出來了。含藏著什麼樣的果報？自利利他，染淨的果 法。自利利他沒有問題，我們不會有疑惑。如果講染淨果法，我們 又迷惑了：凡夫有染淨，如來果地上哪裡還會有染淨？如來果地上 純淨不染，這個地方的染淨是什麼意思？一定是表演的，舞台表演 。諸佛菩薩應化在世間，跟一切眾生和光同塵，有時候表演染法， 讓聰明的這些眾生染中看到淨。迷惑顛倒的眾生，沒覺悟的眾生： 「佛清淨，佛怎麼也會做這個事情？菩薩怎麼也會做這些過失事情 ？」淨中看到染。所以在這個地方看自己修行的功夫，迷悟的程度 。有相當覺悟，你才能真正看到那不是染法，是佛度化眾生的善巧 方便，權智。 　　這種示現、這種教學，重重無盡。由於這樣的一個原因，才像 上一品「世界成就品」裡面我們看到的，一一世界海中，一一世界 入一一微塵，這個境界出現了，這就是重疊無盡、無障礙的剎土。 這個現象從哪裡來的？而這個現象，確確實實很像蓮花表法的意思 ，所以稱之為華藏，稱之為大蓮華。由此可知，它並不是真的一個 大蓮花，是這個義趣跟蓮花裡頭的表法非常相似，稱之為華藏。清 涼大師對華藏世界這個名詞解釋得好！ 　　末後他老人家說：「是以出現品中，多將世界以喻佛德。細尋 文意，乃由佛德，世界如之。」「出現品」還在後面，第三十七品 。《華嚴經》總共三十九品，「出現品」裡頭有這個意思，有這些 經文，把世界比喻佛德。佛德，用我們現在的話，容易懂的話，加 持世界。如果沒有佛德，憑著眾生，世界不能建立。這個道理，老 修的同學應該明瞭，初學的同學很難理解。所以，怎麼能不靠佛加 持？我們一般講靠佛菩薩保佑，那是實話。 　　我們求佛菩薩，佛菩薩保佑，不求佛菩薩，佛菩薩也保佑。佛 菩薩絕對不是說，你不求我，我就不理你了，沒有這回事情。你說 ：為什麼佛菩薩要加持、要保佑？法爾如是，自自然然他就是這樣 的，我們一定要懂這個道理。為什麼？法性如是。虛空法界剎土眾 生是法性所現的、業識所變的，是一不是二。我左手這裡癢了，右 手去摸摸，替它搔搔癢，還要談條件嗎？右手還要等左手去請求嗎 ？這就是「無緣大慈，同體大悲」，你要懂得同體大悲，你就明白 了。什麼人證得「無緣大慈，同體大悲」？法身菩薩。所以法身菩 薩對一切眾生，經上佛講「作不請之友」。權教菩薩、聲聞、緣覺 不行，你要請他，你要求他幫助，他很慈悲，他一定幫助，你不求 他，他不會來找你。法身菩薩不一樣，同體大悲心現前了，不求他 ，他也來。品題的意思我們就介紹到此地。