大方廣佛華嚴經 （第七八五卷） 2002/7/22 香港 佛陀教育協會 檔名：12-017-0785
諸位同學，請看「華藏世界品」，風輪偈頌第九首： 【華藏世界所有塵。一一塵中見法界。寶光現佛如雲集。此是 如來剎自在。】 末後兩首是頌佛剎自在，這兩首是這一段經文的總結，所以它 是總頌以上所持剎海。這一首偈是說自在，從什麼地方顯示它的自 在？一一稱性。從這個地方我們就明瞭，只要與性德相應，就得自 在；與性德相違背，那就不自在，這是總的原則。清涼說這就是「 同時具足相應門」；「心塵準思」，我們能夠想像得到，「寶光現 佛」顯示出「依正互融」。寶光是依報，佛是正報，依報裡面現正 報。剎中現法界，依報裡面現依報。法界裡面有佛、有菩薩、有眾 生，這也是依報裡面現正報。一一諸佛如來毛端、毛孔皆現世界海 微塵數的世界，正報現依報。沒有一樣不自在！ 如果問學佛到底有什麼好處？這個境界現前，這是無比殊勝的 利益。佛法說到究竟的果德，常常講的法身、般若、解脫，大乘經 裡面常說的三德祕藏。稱它為「德」，它與自性相應，這才能稱之 為「德」。法身，這裡面也包括世界，法身身土是一不是二，大乘 教裡面常說「十方三世佛，共同一法身」。法身到底是什麼？法身 就是阿賴耶識的自證分。如果學一些法相唯識的常識，我這樣一提 ，大家就很清楚、很明瞭。《百法明門論》實際上就是說明這個境 界。天親菩薩造這個論，第一句就把論的宗旨給我們說出來，佛說 「一切法無我」，這是《百法明門論》的宗旨。什麼叫一切法？把 一切法歸納為一百大類，百法就是一切法。無我，後面說「人無我 ，法無我」，一一稱性。 我們凡夫病根，不能開悟，不能入佛境界，不能證果。病根是 什麼？是有我，執著有個我。這個執著與性德相違背，自性裡面沒 有妄想、沒有分別、沒有執著，你偏偏起妄想分別執著，這個錯了 。佛給我們講，性德裡頭有沒有我？佛說有，你自己不知道。三德 祕藏：法身、般若、解脫，各有四淨德，四淨德就是「常樂我淨」 。般若裡頭有常樂我淨，法身裡頭有常樂我淨，解脫裡頭也有常樂 我淨，解脫就是自在，那是真我。什麼時候你能夠見到？你放下妄 想分別執著，你才能夠見到，見到就是證得；你不能放下妄想分別 執著，你沒有法子證得。 三界六道的眾生，甚至於九法界的眾生，有沒有四淨德？沒有 ！三十七道品四念處就說得很清楚，那完全講的凡夫。「觀身不淨 」，四淨德裡頭有淨，我們這個身不淨。「觀受是苦」，沒有樂， 這個受是你享受，世間人以為他有樂，那個樂是你的苦暫時停止， 覺得有一點樂，那是苦的暫時停止。你要不相信，我舉個例子給你 說，你這一餐飯沒吃，你就覺得很餓，餓得很苦。一天沒有吃，那 就非常難受，一點精神力氣都沒有。你樂從哪裡來的？是因為你三 餐吃飽了，你覺得很樂。這是假的，不是真的。你本來就很苦，苦 不堪言，飲食就好像藥一樣，服藥暫時把它穩住，覺得有一點樂。 那個藥要是中斷，沒有了，苦馬上就現前，哪來的樂？ 法身、般若、解脫裡頭，不需要飲食，無需要七情五欲，他自 然有樂，那個樂才是真的。所以我們一定要曉得受是苦，你人才真 正覺悟。在六道裡頭，在十法界裡頭，這個受、享受都是苦，佛給 我們講的苦苦、壞苦、行苦，無量無邊的苦，總不出這三大類。 「觀心無常」，這個心是念頭，前念滅，後念就生，念頭很複 雜，常講的胡思亂想。 「觀法無我」，我是什麼意思？自在的意思，主宰的意思。一 切法不自在，一切諸法沒有主宰。以我們這個身來說，世間人都把 這個身執著是我，你的身能自在嗎？你的身能做得了主宰嗎？如果 我這個身要能自在，我應該不生煩惱，我應該常常歡喜、常常快樂 。你從這裡仔細去觀察，這個身確實沒有自在的意思。你能做得了 主宰嗎？如果我真要做主宰，那我年年十八多好，為什麼要衰老？ 為什麼要生病？為什麼要死？自己做不了主，一生都受外面環境的 支配，哪裡有主宰？一切諸法裡頭，你去觀察，沒有主宰的意思， 沒有自在的意思，無我！ 六道凡夫，「常樂我淨」有名無實，確確實實那是抽象的概念 。但是在法身、般若、解脫裡頭，「常樂我淨」是真的，不是假的 ，四淨德。所以你要是證得法身現前，證得般若，證得解脫，四淨 德你就受用到。這是說我們不能不覺悟，覺悟之後知道性德是圓滿 的，「一切眾生皆有佛性」。性德是圓滿的，一切眾生都有，我也 有，你也有。 諸佛如來、法身菩薩，他們跟我們有什麼不一樣？他們起心動 念、言語造作樣樣稱性，樣樣跟性德相應，所以他自在。樣樣稱性 就是樣樣與「常樂我淨」相應，他是真的。我們學佛不是學別的， 就是學這一點。 要怎樣才能學得成，才能相應？我們今天明瞭凡夫為什麼不相 應？就是因為妄想分別執著障礙了自性，障礙了性德。佛家講的是 煩惱障、所知障，這是講二障。講三障，惑障、業障、報障，就是 惑、業、苦。三障跟二障意思是相同的，我們學佛天天迴向，「願 消三障諸煩惱」，惑是迷惑，就是無明。要知道這個意思，就是我 們常常講的妄想。業障就是分別，報障就是執著，因為有執著，才 有六道輪迴的果報。妄想分別執著，我們把執著斷掉了，對於世出 世間法都不執著了，給諸位說，六道就沒有了，六道是從執著裡頭 變現出來的。 六道沒有了，有四聖法界，有聲聞、緣覺、菩薩，權教菩薩。 那個境界是從哪來的？那個境界，跟諸位說，是從分別變現出來的 。如果我們對於世出世間一切法不再分別了，分別斷掉了，四聖法 界沒有了，十法界沒有了。十法界沒有了，那個時候是什麼境界？ 一真法界。華嚴是一真法界。能夠契入華嚴境界，你能夠證得華嚴 境界，你的分別執著斷掉了，於一切法當中再也沒有分別執著了。 沒有分別、沒有執著是性德，是稱性；有分別、有執著是違背了自 性。 所以我們要想，許許多多祖師大德不是常常教人「稱性起修」 ，怎麼稱性起修法？現在我們總算明白了一點，離妄想分別執著就 是稱性。起心動念，言語造作，怎樣離妄想分別執著？在我們講， 離妄想分別執著，那不就是沒有思想、沒有言語，也沒有造作？對 ！有這個境界。這個境界是什麼人？二乘人。這就是講入偏真涅槃 ，確實是很自在，但是他並沒有真正見性，他所入的是相似的，不 是真的。為什麼？他不起作用。真的，他有用。 諸佛菩薩，你看看他們示現在九法界，示現有身、有說。釋迦 牟尼佛當年在世給我們講經說法四十九年，跟一切大眾交往有說有 笑、有問有答，我們看起來好像他也有分別執著，他怎麼能稱性？ 這個大乘經上也說得很明白，諸佛菩薩示現的這個相，「相即無相 ，無相即相」。這個我們難懂，他雖現相，他不執著這個相，他不 分別這個相，他也沒有現相的念頭，連妄想也沒有，這個相稱性。 性德裡頭沒有障礙，《華嚴》全經講的都是自性，性德的流露。 清涼大師為我們說的總綱領，「理無礙，事無礙，理事無礙， 事事無礙」，華嚴是無障礙的境界。如果現這個相就有障礙了，這 不是華嚴境界。現相沒有障礙，不現相也沒有障礙；說法沒有障礙 ，不說法也沒有障礙，「說而無說，無說而說」。法身菩薩在聽講 經，聽而無聽，無聽而聽，全體稱性，沒有一法不稱性。這是事實 真相，可惜我們見不到；不但見不到，想都想不到。 這不是凡夫境界，凡夫展開《華嚴經》，看熱鬧，不知道裡頭 的門道。知道門道，你才會有味道，這是我們常講你才能契入少分 ，入少分就很有受用。這一首偈，你多少實實在在能夠體會到它的 境界，這個境界就在現前，沒有離開我們。不但沒有離開我們，這 個境界遍一切虛空法界。我這個話裡頭，虛空法界加了「一切」， 那是什麼意思？『一一塵中見法界』，加「一切」就是這個意思。 一切塵中都現世界海微塵數的法界，所以它在我們面前，它沒離開 我們。見性的人見到了，圓教初住菩薩「破一品無明，見一分真性 」，這是他們的現量境界，不是在推想。 請看最後一首偈，清涼說「結歸普因，故能含攝」。 【廣大願雲周法界。於一切劫化群生。普賢智地行悉成。所有 莊嚴從此出。】 前面都是講的果，這一首把因說出來。華藏世界這些人修什麼 法門？修普賢法門。極樂世界的大眾也是修普賢法門，我們在《無 量壽經》上一開頭，第一句話就跟我們講「咸共遵修普賢大士之德 」，普賢行重要！不修普賢行，不能夠證得無上菩提；你要想證得 無上菩提，一定要修普賢行。 普賢行，它的特色究竟在哪裡？普賢行具足圓滿的智慧、具足 圓滿的德能、具足圓滿的相好，它跟性德完全相應。修普賢行第一 個條件，心量要拓開，心量小不能修普賢行。經上常講修普賢行必 須要「心包太虛，量周沙界」，這個話說得沒錯，但是我們一般學 佛的同學，對這兩句話的意思可以說懂得一半，沒有完全懂得。為 什麼？我們講「心包太虛」，太虛空，那個度量周遍恆河沙數的世 界，「量周沙界」，這不是統統都包括了嗎？怎麼說才只有一半？ 確實是一半。你知不知道虛空法界裡頭，一一微塵裡面也含攝恆沙 世界？這個沒想到，所以你的心量打開只有一半，不圓滿。普賢菩 薩的心，包一一微塵裡面的世界海微塵數的剎土，剎土裡頭有剎土 ，依中有正，正中有依，重重無盡，我們沒有想到。 所以修普賢行，即使是你心量很大了，真的包虛空包法界了， 你的普賢行在相似位，不是真實位。你的心量只包容著虛空法界， 你沒有包容重重無盡的虛空法界。你要是不讀《華嚴》，不深入《 華嚴》，你哪裡懂得這個境界？ 偈頌第一句，『廣大願雲周法界』，就是說這個事情。一一微 塵裡面那個法界裡頭所有眾生，要不要度他？要度！普賢的大願沒 有窮盡，普賢的大行沒有邊際，稱性。稱性，哪來的邊際！哪裡會 有數量！ 我們今天有沒有這個願心？真正發這個大願了，這個人還有自 己嗎？還有私心嗎？世出世間法還有貪戀嗎？還有瞋恚嗎？所有一 切煩惱習氣都銷融。我們不講斷，小乘法裡講斷煩惱，權教講斷； 這是圓頓大法，沒有斷。銷融變成什麼？變成智慧，煩惱融化成智 慧。煩惱無盡，這一轉變就智慧無盡、德能無盡、相好無盡。 這些東西用來幹什麼？用來幫助眾生，『於一切劫化群生』。 從此以後沒事了，就是教化眾生。教化眾生，你一定要懂得起心動 念、言語造作給眾生做榜樣，佛菩薩大聖大賢對眾生的教化是用感 化。 那我們在做，眾生好像還是茫然無知，依舊墮落在妄想分別執 著之中，這是什麼原因？我們自己修得不好，不要怪「這個人業障 深重，很難度」。這個錯了，這絕對不是普賢菩薩的心願，普賢菩 薩哪有這種心？普賢菩薩絕對不會怪別人，是自己做得不夠好，自 己做的感化的功力不到。那要怎麼樣？加強自己的德行，一切眾生 必定有自自然然感化的那一天。 像這些事情，我們細心去觀察，慢慢的你就能夠悟入，悟入你 就明白了。我們跟一般社會大眾接觸，有一等人，他有道德、有善 行、有智慧、有德能，許多大眾見到他受感動，我們佛經上常講的 六種震動。這個感動可以分為正負兩面，正面的是與這個人同德同 行。像佛菩薩來了，我們是學佛的人，我們深受感動，表現在我們 行為當中。負面的是與這個道德之人相悖，他也受感動，那個感動 是極力排斥，想盡方法來障礙、來阻止，那也是一個感動的表現， 你面面都看到。 現在我們要問，那個排斥的、不能接受的，這就是《地藏經》 上所講的剛強難化那一部分。這個人為什麼不能夠感動那些剛強難 化的？做得還不夠，只能感動善根福德因緣比較深厚的，這些人感 動，他們隨順法性；另外還有違背法性沒有回頭的，更要努力，還 要長時間。 諸位要記住，根性劣的需要很長時間，不是一生就能感動的， 生生世世。因為他的煩惱習氣太重，佛菩薩絕對不怪他們，不會去 怪罪他們，只說自己修養的功夫不夠，還沒有感動他，要修得更好 ，修得更完美。所以自行就是化他，這個道理我們要懂。 這個道理很深很深，自己要認真努力去做，要從現前生活上做 起。最明顯的，我們在日常生活當中，有很多人對我們很尊敬，有 很多人對我們沒有尊敬心，甚至於輕慢我們，我們自己在這個境界 裡頭要修行。他尊重我，我要想一想，我自己的德行是不是真正值 得他來尊敬？輕慢我的、毀謗我的，我要想一想，我是不是有這些 過失？反省就是懺悔，改過自新。順逆都是善緣，都是善知識，他 幫助我、成就我，我的成就感化他，你們說這個事情是一還是二？ 佛經上說不一不異，不能說是一，也不能說是二。不能說是二就是 一，不能說是一就是二，非一非二，即一即二，這才是事實真相， 這是我們要向佛菩薩學習的。 『普賢智地行悉成』，普賢行。普賢行的總綱領有十個綱領， 頭一個「禮敬」。禮敬在事上不難，難在真誠心。單單事相上表現 恭恭敬敬的，內心不是真誠，不能感動人。中國古人所講「精誠所 至，金石為開」，精誠就是真誠，一絲毫的虛偽都沒有，我們要在 日常生活當中，用這個心待人接物。為什麼？我們希求的是無上道 ，無上道要用真心來修，不能用妄心，用妄心怎麼能修成正果？ 世間人以妄心對我，我理解，為什麼？他們不求證果，他們修 的是六道輪迴。我今天修的是一真法界，極樂世界是一真法界。我 們用真心來修，念佛求生淨土才能往生。我們要是用妄心念這句「 阿彌陀佛」，古人講得很好，「口念彌陀心散亂」，你心不是真心 ，口念彌陀不是用真心，「喊破喉嚨也枉然」。那種念佛實在講也 並不枉然，還是有好處，阿賴耶識裡落下了金剛種子；但是它什麼 時候起作用，那就很難講，什麼時候用真心，這個種子就起作用。 不能有絲毫的虛偽，我們這一生才有成就。 經上講『所有莊嚴從此出』，華藏世界的依正莊嚴，十法界裡 面的依正莊嚴，無不是普賢大行所成的。普賢的大行，我們曉得普 賢有十願，願願裡面都具足十波羅蜜，那就叫大行。願跟行結合成 一體，叫普賢行，願就是行，行就是願。在華嚴會上代表十波羅蜜 的是文殊，代表大願的是普賢，普賢跟文殊合而為一。願就是行， 行就是願，行願不能夠分離，一切莊嚴從這裡出來。講到這個地方 是「華藏因果自體」講完了，下面第二大段「別顯安布莊嚴」。現 在時間到了。 諸位同學，請看「華藏世界品」，「藏海安布莊嚴」，看這一 段長行文。清涼大師給我們說，這一段文分為六段，第一段是「四 周輪山」，第二段是「寶地」，第三段是「香海」，第四段是「香 河」，第五段是「樹林」，第六段是「總結」，這六段各有長行、 偈頌。現在講第一段，第一段就是四周輪山。大師說「清淨戒德， 內攝外防之所成也」，這是表法。請看經文： 【爾時普賢菩薩。復告大眾言。諸佛子。此華藏莊嚴世界海大 輪圍山。住日珠王蓮華之上。】 在這一會，普賢菩薩是會主，會主就好像我們現在講的大會主 席，他代表毘盧遮那佛來說話，說明宇宙人生的真相。這個宇宙就 是經上講的華藏世界海，這個世界海四周有大山，我們講的屏障。 在我們地球上，許許多多國家的界限，多半是用山做為界限，或者 用河流，就這個地理的環境。這裡頭表法的義趣，我們必須要能體 會。內攝外防，對內是攝受一切眾生，對外是防止他國的侵犯，所 以用這些屏障來做界限。其實大世界裡頭哪有這些事情？重要的還 是講的表法。我們要想成就，要懂得這個道理。對內你要懂得攝心 ，對外你要懂得防止邪染，這就是屏障的意思，這就叫「大輪圍山 」。 『住日珠王蓮華之上』，「日珠王」，很明顯的說明，這是一 個放光的星球，日珠王是個放光的星球。「蓮華之上」，這個蓮華 清涼。「日珠王蓮華」，如果我們簡單的說，這就是地球，這個說 法我們很容易懂，在這個之上。慢慢把範圍縮小，從大的星系縮小 範圍到銀河系，銀河系再縮小到太陽系，太陽系慢慢講到我們自己 居住的這個星球。我們如何來學習、如何來契入，把我們的身心跟 大的世界融成一體？這個重要，這就是入華嚴境界了。 這種事情到底是真的、還是假的？跟諸位講，這裡頭沒有真也 沒有假。為什麼？真假是二法，是相對的。離開一切相對，你才能 見到宇宙人生的真相。我們今天見不到宇宙真相，真正原因在哪裡 ？我們沒有能力把相對的突破。這些西方科學家講相對論，這個世 界確確實實，我們六道凡夫生活在相對的空間裡面。我跟人相對， 大跟小相對，長跟短相對，真跟妄相對，是跟非相對，善跟惡相對 ，沒有辦法出離相對。 我們在《壇經》裡面，看到印宗法師向六祖請教，印宗法師問 黃梅五祖忍和尚平常對大家開示禪定、解脫，他老人家是怎麼講法 ？六祖回答，也沒有說忍和尚怎麼樣解釋禪定、怎麼樣解釋解脫， 他沒有這個答覆。他的答覆很簡單，禪定、解脫是二法，佛法是不 二法，二法不是佛法。惠能這一說，印宗立刻就覺悟了，一悟就超 越了相對。 學佛的人，總是出不了這個範圍，出不了這個圈子，他沒有辦 法開悟。六祖這個答覆，名相怎麼解釋不要緊，重要的是要悟。印 宗的境界是在將悟未悟的邊緣，就是沒有法子突破。經過他那麼一 點，一下就覺悟了。 所以佛在大乘經裡面給我們講佛無有定法可說；更深一層說， 佛無有法可說。幾個人能記住佛這個話？佛法能不能去批評它？你 要是批評它，你已經著了相。為什麼？佛無有法可說。佛無法可說 ，你從哪裡去批評？所以，唯有諸佛如來、法身菩薩沒有把柄在人 手上；你有，有就有把柄。無！釋迦牟尼佛自己講，他說法四十九 年沒說過一句話，誰要是說佛說法，叫謗佛。你們想想，他這是什 麼意思？你想這話什麼意思？ 下面長行文有十一句。句不長，請看經文，都是講大輪圍山， 華藏世界四周的輪山。 【栴檀摩尼以為其身。】 這是第一句，這個山總的形狀，清涼大師在註子裡說得很清楚 ，初「總舉所依」，「山所依處」就是地面，「即地面四周」。「 日珠王者，所依處地」。「故舊經云」，舊經是《六十華嚴》，晉 譯的。「依蓮華日寶王地住」，這座山在哪裡？山安住在地面上。 「所以地受此名者，前華名種種光明蕊」。「偈中云，光燄成輪。 又云一切寶中放淨光。明知此華，以寶為體，是則如日輪之珠王為 蓮華也，斯即總華之稱」，這是解釋我們前面念的這一句。 我把珠王蓮華解釋為我們的地球，我們的地球在太空當中，這 是寶珠！佛經裡面講的，我們要懂得佛所說的意思。在空中，這一 個星系裡有許許多多的星球，星球絕大部分形狀都是圓的。圓形的 、橢圓形的，這是它在空中運行，或者我們講它的活動，自自然然 形成的。講種種不一樣的世界，這後面我們會讀到，那是講星系。 星系是由許許多多星球組成的，確確實實我們今天天文學家也證實 了，組成的形狀那就不是一種，真的是許許多多的形狀，在太空當 中。 『栴檀摩尼以為其身』，從這一句以下，「別顯體相」。前面 講「堅利」、「金剛」，佛在前面有這些形容，稱堅利、金剛都是 從法性上說的。諸位要曉得，星球、星系都屬於法相。法相，從相 上講是幻相，不是真的。性是真的。就是說能現能變的性識是真的 ，那是永遠不壞的；所現的現相、法相是幻化的，剎那生滅。 但是你要是仔細去觀察，能現能變的是不滅，所現所變的當然 也是不滅。這個乍聽起來很難懂，一會兒講生滅，一會兒講不滅， 是什麼意思？生滅跟不生滅是一不是二，不生滅是從性上講的，生 滅是從相上講的。從相來說，相它是相續的，從相續上來講，我們 沒有辦法看出它生滅，前念滅了，後念接著就生了，這當中一絲毫 的空隙都沒有。速度有多快？就以最普通《仁王經》上所講的，我 們過去讀過《仁王經》，講過《仁王經》，《仁王護國般若波羅蜜 經》，佛在經上講一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅。你們想 想看，一彈指的時間，我們彈得很快，一秒鐘可以彈四次，四乘六 十再乘九百，一秒鐘有二十一萬六千次的生滅，你怎麼能看得出來 ？我常常講，你看電影，電影那個畫面一秒鐘二十四次生滅，那個 鏡頭開關，開是生，關是滅。那個畫面我們都以為它是真的，已經 欺騙了我們這個眼睛，一秒鐘二十四次。如果一秒鐘，你想想看， 二十一萬六千次，你怎麼知道它裡頭有生滅？我們生活在這個空間 裡頭。 自己身體是如此，給你說實話，一秒鐘當中已經產生變化，多 少個變化？二十一萬六千次的變化。所以《金剛經》上講「如露亦 如電」，電是閃電，閃電是比喻快速，你以為這個身相是真的，我 們看是看相續相，剎那生滅，剎那相續。我們能在相續相裡面看到 什麼？看出它的轉變、循環。因果的循環、因果的轉變、因果的相 續，從相續裡頭看到轉變、循環。否則的話，一點都看不出來，哪 裡能體會得到？ 這種微細的境界，這是事實真相，極其微細，佛在經上講八地 菩薩見到了，那是多麼深的定功，在這樣深的定功裡面，才看出原 來是這樣的。我在這部經前面說這一段事相的時候，我講得很詳細 ，我記得講了好像是六個小時。我說明佛講的一彈指六十剎那，一 剎那九百生滅，這是世尊的方便說，事實真相不止！我們能夠體會 得到，我們想像不到，能體會得到。 所以佛在經上給我們說「凡所有相，皆是虛妄」，這句話意思 深廣，也是沒有邊際。「一切有為法，如夢幻泡影」，所以佛教我 們對這個相不要執著，不要分別。凡夫為什麼變成凡夫，墮落在六 道裡頭，生生世世都出不了？就是把這些現相、這些幻相以為是真 的，在這裡面生起妄想分別執著，錯了！這叫迷。覺悟的人在這個 現相裡頭，絕對不起妄想分別執著，那就是諸佛如來，就是法身菩 薩，決定不起妄想分別執著。不起妄想，看破；不起分別執著，放 下。我們看破、放下要是到這個等級，問題就解決，超越十法界。 這個時候入一真法界，入華嚴境界。 所以這一句，在此地說明它本來具足的德相，這個德相略舉十 種，這是第一種。第一句到第四句都是講「自體圓滿」，十句可以 分兩段，第五句到第十句是講「外相莊嚴」。我們念的是第一句， 第一句是身，身不是講身體，就是輪圍山的全體，我們稱之為身。 身的意思是講全體，不是講部分。頭是身的一部分，手足是身的一 部分，單單講這個身就是全體。所以在此地，這個身是全體的意思 ，「栴檀摩尼以為其身」，這是講「安布莊嚴」。第二句： 【威德寶王以為其峰。】 山最高的地方是山峰，這個山之體是寶，摩尼！摩尼是如意寶 ，清涼講「摩尼圓明」。栴檀是香，世間最好的香。這個香現在沒 有了，為什麼？眾生沒有福了。歷史上記載，好像在唐朝的時候， 印度有一位法師，帶了有幾丸說是栴檀香，分量很少，只有四兩， 帶到中國來，把這個香送給皇帝做禮物。朝廷裡頭有規矩，送這些 東西的話至少不能少過一斤，這個禮物才能送給皇帝。但是它只有 四兩，不夠一斤，所以收禮的人拒收，不肯收他的。他就把這個香 燃一丸，燃一點點。經上給我們講，這個香燃一丸，周邊四十里都 能夠聞到這個香；而且聞到這個香，這個香能治病，能治瘟疫。這 香一燃之後，整個長安城，那個時候首都在長安，就是現在的西安 ，四十里都能聞到，才知道這是寶，不夠一斤也收了。從此之後， 就沒有再聽說過有這個東西。這些東西是怎麼出現的？佛在這個經 上講得好，摩尼、栴檀「皆戒之德也」，都是持戒之德；換句話說 ，如果居住在這個地區的人，人人都持戒，這個地區就會出現栴檀 樹。 我們再細細想想，佛常常在經上講依報隨著正報轉，山河大地 、草木叢林、森林都是隨著人心轉。人心善，種種珍寶都出現；人 心要是惡、不善，這些珍寶都沒有了。栴檀就變成普通的樹，珍寶 變成山上的石頭、泥沙。我們讀淨土經，《無量壽經》、《觀無量 壽佛經》，甚至於《彌陀經》，講西方極樂世界「眾寶所成」，我 們相信。為什麼相信？西方極樂世界人人具足戒定慧，人人具足普 賢行願，人人都是上善之人，他的依報怎麼會不好！境隨心轉，環 境隨心轉，他那個心那麼好，純淨純善。沒有念頭、沒有去想要這 些珍寶，沒有，自自然然現前，經上講「法爾如是」。 所以有些人看到淨土經論，他說佛家修行都是修苦行，哪有這 樣的受用？一看西方極樂世界依正莊嚴，他懷疑。懷疑什麼？佛菩 薩貪圖享受，這哪裡是修行人？他不知道這個境界是自自然然現前 的。西方極樂世界的人有沒有貪心？沒有！有沒有瞋恚心？沒有！ 見思煩惱斷盡，塵沙、無明都破了，聖人！不是凡夫。 我們是不懂這些道理，產生許許多多誤會，拿我們凡夫的知見 來測度佛菩薩的境界，全都錯了！如果我們這些人見思煩惱沒斷， 是非人我一大堆，到了極樂世界，看到極樂世界什麼樣子？跟我們 這個地球差不多，沒有兩樣，這就是境隨心轉。你就想到西方極樂 世界那些佛菩薩，應化到我們這個世間來，他真正的受用，我們這 個世界是個什麼世界？也是眾寶莊嚴。心不一樣，變的境界不一樣 ，各人是各人的境界。 我們今天看到山河大地是這個樣子，你也看到是這個樣子，什 麼原因？我們兩個人的心差不多，染污的程度不相上下，所以變成 外面境界相同；而實際上，各人是各人境界。《楞嚴經》上講的「 同分妄見」、「別業妄見」，別業是各人的，同分是我們大家見的 差不多。只能說差不多，會不會完全相同？不會。完全相同只有一 個人，成佛，佛佛道同；等覺菩薩還有小小的差異。這兩個人都是 等覺菩薩，都是有一品生相無明沒破，生相無明裡頭有差別，所以 境界相還不是完全相同。菩薩如是，何況我們凡夫！凡夫說兩個人 境界完全相同的，沒有這回事情！這個道理我們一定要懂得。 山峰，這是山最高的部分，清涼大師在此地給我們說它表法的 義趣，「威伏諸惡」。他在最高，他的威德能夠把一切惡伏住，降 伏住，德高！我們修行修法，看到大山就要想到戒德所成。雄偉的 巍巍的大山，就像一個偉大的人物一樣，戒德成就，我們要想到持 戒。戒是菩提的根本，經上講的「戒是無上菩提本，長養一切諸善 根」，我們疏忽了戒，不願意持戒，你怎麼能成就？念佛不能往生 。 哪些人念佛往生的？持戒念佛的人往生。如果說不持戒，你佛 念得再好，你不能往生。為什麼？你心是散亂的，你心裡頭還有一 些惡念。念佛心裡頭夾雜著惡念，怎麼能成就？持戒念佛重要！ 佛在滅度之前教導學生，佛不在世了，大家沒依靠、沒老師了 ，佛講「以戒為師，以苦為師」，這是佛最後的教誡。我們不怕吃 苦，我們嚴持戒律，就等於釋迦牟尼佛在世沒有兩樣。又何況大乘 教裡頭常說，「戒是佛身，禪是佛心，教是佛言」，我們這講身口 意。戒是佛的身，教是佛的語，禪是佛的心，淨是佛的歸宿，不持 戒那怎麼叫學佛？ 佛所講的戒，的確跟我們的煩惱習氣完全相反。我們煩惱習氣 隨順慣了，現在要放棄煩惱習氣，隨順佛陀的教誨，好像很不習慣 ，感覺到非常困難。但是你要曉得，佛所講的戒定慧是我們自性本 具的性德，換句話說，佛所示現的，我們的本來就是這個樣子。這 是宗門裡面常講「父母未生前本來面目」。要是知道父母未生前本 來面目，我們人人是佛，我們的身口意跟佛一樣。 現在是迷失了自己的本心，迷失了自己的本性，隨順煩惱，隨 順煩惱是迷失本心，迷失本性。我們現在學佛，學佛真正的目的在 哪裡？恢復本性而已，不再迷失了。我們想不想恢復？想恢復，你 得依教奉行；想恢復又不能依教奉行，你這一生肯定空過。 但是我們曉得依教奉行是真難，確確實實不是一樁容易事情， 要怎樣才能夠見到依教奉行的效果？這是各人根性不相同。我自己 的經驗提供諸位做參考，我是從讀誦、講經上獲得的。讀誦、講經 就是天天受佛的薰陶，每一部經論、每一個行門自自然然都具足戒 定慧三學。佛家常講定共戒、道共戒，你要是得定，這個定裡面戒 定慧三學具足；你要是契入境界，那是道，戒定慧三學也都具足了 。 我在講席裡面向諸位報告過，讀經是戒定慧三學具足。我們展 開經卷，恭恭敬敬的讀誦，放下一切妄想分別執著，放下萬緣，一 心來讀經，這裡頭就有戒；一心讀，不夾雜妄想分別，定具足；經 文念得清清楚楚、明明白白，從「如是我聞」到「信受奉行」，沒 有念錯，沒有念顛倒，慧！所以會讀經的人，讀經是戒定慧三學一 次完成。 講經、聽經又何嘗不是？講經依照講經的規矩講，那個規矩是 戒，學講經的同學要懂得。真正發心講經要親近善知識，要學。你 要不是認真去學，你的講經不如法；換句話說，不合規矩；不合規 矩，這裡頭沒有戒。沒有戒，哪來的定？你所講的經就跟世間一般 人講書差不多。我們一般人講說書、講故事，可以博得大眾一笑， 得不到利益。 在家居士講經一定要受菩薩戒，不受菩薩戒，你是白衣。白衣 ，佛不容許代佛說法。講經是代表佛說法，這個不許可。為什麼？ 如果佛沒有這個限制，這個經就很多人亂講，完全沒有規矩。所以 真正發心講經，要去受這個訓練，一定要有規矩，這個規矩是祖師 代代相傳下來的。 早年我在台中跟李炳南老居士學習，那個時候我也是在家居士 ，沒有出家，參加他的內典學習班。這個班就是培養講經弘法的人 才，統統是在家居士。他老人家就是在家身分，給我們編定的教材 ，這個教材是規矩，老師常常講叫科班出身，會聽的人一聽就曉得 ，你是不是受過這個訓練。我們中國人講師承，你有沒有師承，一 聽就曉得。連上台下台這些規矩，一看就懂得了，你有沒有學過； 你沒有學過，你不懂。 在台灣早年，我初學的時候，老法師們講經也常常有，他們雖 然不是天天講，一年會講個一兩次。時間短的一個星期，時間長的 半個月、一個月，我們也常常去聽。李老師那個時候只讚歎一個人 ，道源老和尚。他常常跟我們講，你們留意道源老和尚講經，懂得 規矩，受過訓練，科班出身；其他人講經，雖然講得很好，不合規 矩。 如果我們拿到《內典講座》這個小冊子做標準，他哪些地方不 合，你都可以把他寫下來。這一部經講完，你就看看他有多少毛病 。從前李老師講毛病百出，我們聽了不服氣，毛病縱然有，哪有那 麼多？拿這個標準一衡量才知道。一天當然沒有那麼多毛病，如果 你這一部經連續講七天、連續講半個月，每天記十幾、二十個，不 止一百！我們對老師的話服了。所謂是「不依規矩不成方圓」，無 論是在家出家發心講經，一定要學，不學不能成就。不學，你講經 外行的人聽不出來，內行人一聽，毛病百出。《實用講演術》、《 內典講座之研究》比什麼都重要。好，現在時間到了。
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