大方廣佛華嚴經（第七四三卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第七四三卷）　　2002/6/17　　澳洲 淨宗學院　　檔名：12-017-0743 　　諸位同學，請看「世界成就品」，第六段剎清淨，偈頌第二首 ： 　　【久遠親近善知識。同修善業皆清淨。慈悲廣大遍眾生。以此 莊嚴諸剎海。】 　　這一首在前面跟諸位說過，但是由於時間的關係，沒有能把這 個意思交代清楚，必須再在此地來做補充。因為偈頌裡頭所說的， 對於我們現前修學很重要，世出世間求學、求道，第一個條件就是 親近善知識，親近一個好的老師。學生有多大的成就，可以說是完 全決定在學生對老師的誠敬，也就是說對老師的信心，我們現在人 講的信任。如果對老師不相信，是很尊敬，老師的話自己有疑惑， 決定不能夠信受奉行，他所得到的就非常有限。印光大師講的求學 的態度是決定在誠敬，所謂一分誠敬一分受用，十分誠敬你就得十 分受用。什麼叫誠？什麼叫敬？這兩個字現代人幾乎都不懂得其中 的意義，這個原因是不讀古人書之過。看到古人的文章就像看到外 國文章一樣，字認識，意思不懂，那我們從哪裡學起？我們今天要 是把這個名詞用最淺顯的白話來講解，就是對老師的相信、對老師 的信任，你有一分信心，你就有一分成就；你沒有信心，你不可能 有成就。 　　我們親近一個善知識，自己完全肯定老師的智慧比我高，我不 如他；老師的見識比我廣，他年歲大，他見得多，我不如他；老師 的經驗我不如他，老師處事待人的那些方法，我也不如他。有時候 我們看到好像老師處事待人辦事有很多過失，我們以為是過失，對 老師產生了懷疑，喪失了信心，最後吃虧的是自己。我們看老師辦 事情錯誤，其實他是正確的，而是我們見識太淺，不知道善知識用 心之深，不知道自己淺薄。 　　對善友懷疑，有時候不但障礙自己，還有時候障礙別人、妨害 別人，自己的造作自己完全不知道。錯在哪裡？錯在對善知識沒有 信心。所以每一個人的善知識都不相同，這個人對我是善知識，對 你未必是善知識。為什麼？我相信他，他就是我的善知識；我懷疑 他，他就不是我的善知識。諸佛菩薩來，亦復如是。 　　所以你看看在《四十華嚴》，文殊菩薩教善財童子，善財出去 參學的時候，他教善財應該用什麼樣的心態對待善知識。經上恭敬 的言詞，像「奉事善知識」，奉事現在人也不懂，我們只好講對待 ，裡面特別教導他不能見善知識的過。善知識的過失，那裡頭有很 深的學問，是一般人看不到的，一般人無法了解的，這個善知識也 未必會講給你聽，沒有必要這麼囉嗦。日久天長，慢慢的你才能體 會到他的做法是正確的。例子很多，自己要用心，要細心去觀察， 你才能長學問、才能長見識。這個見識就是經驗，在這裡面吸取教 訓，懂得怎樣對人對事。有些時候我們自己誤會，「那是錯誤、是 不善」，到以後你才恍然大悟，人家那樣做是正確的，那樣做是大 善，是真正利益眾生。 　　『同修善業』。我們今天最重要的是要揀別什麼是善、什麼是 不善，《了凡四訓》裡面一共跟我們講了八對。善有善中之善，有 所謂「正中偏」，有「偏中正」。凡事你要觀察後果，他的動機、 他的做法你不以為然，到後來後果是圓滿的。再想想，如果依你的 意思去做，後果不堪設想。然後你才知道善友之可貴，善知識難遇 。難遇不是別的難，是我們自己對善知識那種信心、信任很難生起 。 　　善知識的心行、善知識的目的都在第三句，『慈悲廣大遍眾生 』。清涼大師註解只講這一句，初地菩薩是歡喜地，是以「慈悲為 首」，佛法裡面常講「慈悲為本，方便為門」，你就曉得這一句話 是專門對初地菩薩說的。「故云為生修行」，他修行不是為自己， 是為眾生，念念為眾生，行行為眾生。「遍滿真如」，真如是自性 、是本性，點點滴滴都跟真如相應，所以叫「遍滿真如」。這才叫 「廣大」，這個行叫大行。連穿衣吃飯都是大行，為什麼大？它跟 真如相應，真如遍法界虛空界。跟真如相應，他的功德、他的起心 動念、他的一切造作遍滿虛空法界。什麼遍滿？慈悲遍滿，關懷遍 滿，尊敬遍滿，幫助眾生遍滿。心量大，心清淨，稱為廣大。 　　「廣大」下面三個字好，「遍眾生」，盡法界虛空界，《華嚴 經》上講的世界海微塵數剎土，一一剎土裡面又有世界海微塵數眾 生，菩薩的慈悲是一個眾生都沒有捨棄，這叫大慈大悲，慈悲廣大 就是大慈大悲。 　　大慈大悲我們聽到耳熟，大慈大悲是什麼境界，我們不知道。 他那個清淨的愛心，真誠的愛心、平等的愛心、清淨的愛心遍虛空 法界一切眾生，我們要學。眾生有犯過，這是在所不免。要怎麼想 法？要想著你自己的兒女很小，還不到一歲，他做錯事情，他犯過 了，你怎麼辦？菩薩看一切眾生犯過是這樣的心態，慈母之心看待 她的兒女，跟我們凡夫不一樣。他有沒有過失？他沒有過失。誰有 過失？我自己有過失。菩薩把一切眾生的過失歸自己，這是什麼道 理？沒有教得好。小孩犯過了是父母的過失，小孩不懂事，他懂得 什麼叫過失？你做父母的人沒有教好，所以兒女犯罪是父母的過失 。他成年了，責任要自己負責，他懂事了、成年了；他在幼小的時 候，父母要負責任。 　　你要養他，你要教他，「養不教，父之過」，那個父連帶著母 親，父母的過失。「教不嚴，師之惰」，現在跟諸位說，父母不教 了，老師也不教了，不敢教，不接受。兒女不聽父母的，學生不聽 老師的，這些小孩聽誰的？跟諸位說，現在聽電視裡面的，聽網路 裡面的。還不會用電腦的時候，天天看電視，電視裡頭教他，電視 取代了父母，網路取代了老師，現在是這個社會。電視跟網路的教 學，二十四小時不中斷。我們看年輕的小學生，他看網路，晚上到 三、四點鐘都不睡覺，看的是什麼節目，做父母的人不知道。父母 白天工作很累，晚上睡著之後，不知道小孩在家做什麼。我聽到有 個同學跟我講，他有個小孩七歲，有一天告訴他：「爸爸，你死了 以後，你所有財產都是我的，你知不知道？」他嚇一跳。這個思想 、這種話他怎麼說出來的？天天看電視教他的。你看可怕不可怕？ 　　所以現在我們在報紙上、資訊裡頭看到，有小孩他希望父母財 產早一天得到，那怎麼辦？把父母殺掉。現在連這些事情都不是新 聞，這個社會成了什麼社會？你說做父母的、做老師的多麼寒心！ 所以說要講現在這個世界沒有災難，不可能！人的心行到這樣的程 度，諺語常講：「老天爺要算總帳！」這不是零零星星一個一個算 ，要算總帳。 　　算總帳，這個世間有大災難出現。覺悟的人、明白的人，那就 是李老師講的，唯一的一條生路是念佛求生淨土。世間的好事、善 事，利益社會、利益眾生，如果遇到了，盡心盡力去做。你有能力 你要不去做，這個機會失掉了，以後你想做沒有機會了，後悔莫及 ！我常常提醒同學要認識機會、要抓住機會，你是有智慧的人，你 覺悟了。你要是愚迷，你不認識機會，你抓不住機會，你肯定把機 會錯過。錯過機緣，不但你沒有做好事，如果你要是障礙，那你是 做了壞事。這些教誨極其微細，很少人能聽得懂，很少人聽了會覺 悟。聽不懂，聽了迷迷糊糊，莫知所云，真正是經論裡面常講的「 可憐憫者」。 　　到初地，初地這不是普通菩薩，他才真正永恆的不離善知識， 知道人家有這樣的德行、這樣的智慧，不會捨離善知識。我在前面 跟諸位說過，今天的善知識是經教，無論到什麼地方，他身上所背 的一定是經書，經書是他的善知識。他每天在讀誦，依教奉行，這 樣的心行莊嚴佛國土。 　　『諸剎海』是諸佛剎土。『以此』，我們迴向偈念的，「願以 此功德」。初地菩薩的功德，「親近善知識」，跟善知識同修純善 純淨之法，境界是遍法界虛空界一切眾生。以這個功德，「願以此 功德，莊嚴佛國土」，那個佛是諸佛。再看第三首： 　　【一切法門三昧等。禪定解脫方便地。於諸佛所悉淨治。以此 出生諸剎海。】 　　第一句我們要細心去觀察，『一切法門』，我們常講八萬四千 法門，無量無邊法門，四弘誓願裡面說「法門無量誓願學」。無量 無邊的法門，三昧是等同的，所以佛才說「法門平等，無有高下」 。為什麼無有高下？都教你得三昧，三昧是平等的。 　　什麼叫三昧？三昧叫正受，翻成中國意思是正常的享受。必須 要知道，六道眾生的享受不正常。為什麼不正常？佛在經上把六道 眾生種種享受歸納成五大類，身的享受是苦、樂兩大類；心的享受 ，我們今天講精神的享受，有憂、喜兩大類，總不外這四大類；另 外一種叫捨受，就是你心沒有憂喜，很平靜，身也沒有苦樂，這個 狀況叫做捨受。所以佛歸納為這五種受。六道凡夫、欲界眾生，「 苦樂憂喜捨」統統有，這是欲界眾生。色界、無色界，「苦樂憂喜 」他不受，他有個「捨」受，他很自在。身沒有苦樂，心沒有憂喜 ，實在講這個也就算是正受了。為什麼不說他是正受？不說他是三 昧？他保持不長久，他是暫時的，暫時的正受叫做捨；如果是永恆 的，那就叫三昧，那就不叫捨受。 　　我們要細心體會這個境界，這個境界是真自在，我們一般講真 舒服！「喜怒哀樂愛惡欲」，我們世間人叫它做七情，七情五欲都 不是正受，這個要懂。諸佛菩薩他們永遠住在正受裡頭，我們修學 佛法，無論學哪個法門，目標要定在三昧上。我學這個法門，我要 得到受用。得不到受用，學它幹什麼？那就是一般人講的「所學非 所用」，那是錯誤的，那個很可惜。學了就有受用，這叫實學，真 實的學問。 　　早年方東美先生把佛法介紹給我，他跟我講「學佛是人生最高 的享受」，享受就是受用。我學這個東西，我得不到受用，我學它 幹什麼？老師為我介紹，學這個東西是能得到人生最高的享受。最 高的享受是三昧，佛法裡面稱之為三昧。我初學，他要說三昧我不 會懂，他說最高的享受我懂，最高的享受就是三昧。這是老師為一 個初學人介紹，言詞的善巧方便，我聽懂了，我就接受了，我就會 認真努力來學習。學習的目的在哪裡？得人生最高的享受，目的在 此地。 　　下面舉出幾個例子，『禪定、解脫、方便地』，都從三昧裡頭 得來的。「禪定」是心不散亂，心不被境界所轉；心被境界所轉， 禪定就沒有了。禪定的功夫，淺深差別很大很大，究竟圓滿的大定 是如來果地上證得的。雖然大乘經上常講十地菩薩所證得的跟如來 果地上相同，這個話沒錯，雖然相同，但是在深度上來說還是有差 別。十地菩薩證得淺，如來果地證的圓滿。我們可以講是等覺菩薩 證得深，如來果地上才圓滿，究竟的圓滿。 　　在這個地方，這四首偈都是講初地菩薩，也不錯了，夠深了， 無論在什麼境界裡頭都不會動心。不會起心動念，決定沒有妄想分 別執著，他依智慧恆順眾生，依智慧就是解脫。 　　「解」是對煩惱講的，見思煩惱解除了，塵沙煩惱也解除，無 明煩惱也差不多解除得乾淨了。「脫」是從果報上講的，見思煩惱 解除就脫離六道輪迴，塵沙煩惱解除就脫離十法界，無明煩惱解除 一品，菩薩地位就向上升一級。無明有四十一品，菩薩有四十一個 等級，四十一品無明斷盡了，證得究竟圓滿的佛果。所以「脫」是 從果上講的，「解」是從因上講的。 　　「方便地」，這一句是對教化眾生來說的。幫助一切眾生、教 化一切眾生要有善巧方便，善巧方便是從禪定、智慧裡面生的，沒 有智慧、沒有禪定，哪裡來的善巧方便？ 　　所以它底下「解脫」兩個字用得好！解脫，實在講就是放下， 世出世間萬緣放下，連度化眾生的念頭都要放下。這個念頭是什麼 ？妄想分別執著。度化眾生你還有想，想著要怎麼做怎麼做，分別 執著要怎麼做怎麼做，都是錯誤的，何況其餘？ 　　度眾生的事情要不要做？要做！很認真的去做，很努力的去做 ，做的時候絕對沒有妄想分別執著，這是菩薩。為什麼？你一定要 跟禪定、般若、解脫相應，這是菩薩道。凡夫也修行，也做好事， 也是很慈悲幫助一切眾生。他的幫助，起心動念、一切作為沒有離 開妄想分別執著，那就叫修福，屬於福德一邊，不是功德；如果與 般若、禪定、解脫相應，這個方便是功德。「方」是方法，「便」 是便宜，便宜用白話講是最適合的方法、最巧妙的方法、最好的方 法，「便」裡頭有這些意思在。這是我們要學習的。你要是真學會 了，你這一生那就是人生最高的享受。 　　所以一個人一生在世，要想得到真正受用，正受，不能有妄念 。自己生活跟幫助一切眾生，隨緣！決定不能攀緣。攀緣你就又回 頭了，又去搞世間法。世法跟佛法的差別就在此地，佛法不攀緣， 世間法攀緣。 　　當然做事，譬如今天講做事要有財力，你沒有財力，什麼事都 做不成功。財從哪裡來？要想辦法去找，這是世間人，這與般若、 禪定、解脫不相應。那怎麼辦？你要懂得唐朝龐居士為我們示現的 ，「多事不如少事，少事不如無事」，我們懂這個道理，一生遵循 這個道理去做。 　　早年我們在台北經營一個「華藏圖書館」，以後又有一個「佛 陀教育基金會」；圖書館由韓館長負責主持，基金會由簡豐文居士 負責。我教他們怎麼做，他們能聽。想做的事情很多？不需要，不 要去想！想是在妄想。兩個道場從來沒有募捐、沒有化緣，不要人 家一分錢。兩個道場都天天講經，歡迎大家一起來共同學習佛法， 不收人家一分錢。道場開了要開支，有錢我們就繼續做；沒有錢， 關門，不做！ 　　我跟韓館長講，如果我們沒有錢，那個錢都是自動來捐助的， 絕對不是我們要求他來做的。實在沒有錢，我們打個電話給區公所 ，請他來接收，我們贈送給政府，我們不要了；不要就得大自在， 就解脫了。但是我們做了一段時期，很多信徒對我們起了信心，財 源不斷的進來。進來了，我們就要替他們做事。他們希望我們做什 麼，我們要隨順他的意思，不能夠違背。 　　我們的工作有幾個科目，由大家去選擇。有人喜歡印經，有人 喜歡救濟貧苦，有人喜歡放生，我們有好幾個科目任你選擇。你捐 獻的錢用在哪個科目上，我們一定用到，絕對不會把你這個科目移 到另外一個科目，那是背因果的，我們決定不能幹。 　　有一年過年的時候，很辛苦，為什麼？常住經費捐助的人很少 ，印經、放生的捐助的人很多，錢很多。過年的時候簡豐文跟我講 ：我們經費不足，過年的時候一些工作人員慰勞的錢都拿不出來。 他說可不可以在印經、放生的錢裡面撥一部分來用？ 　　我說：不可以，決定不能做。 　　他說：怎麼辦？ 　　我說：我還有一些同修供養我的這些紅包，我也存在銀行裡面 。我讓簡居士去看一看。 　　簡居士告訴我：「法師，你銀行存款還有六十萬。」 　　我說：「好，基金會三十萬，圖書館三十萬，拿去過年。」 　　他們就提掉了。然後我看看存摺，裡面還剩幾百塊錢。我們要 做得如法，我們不背因果，我們有信心，肯定我們不會墮落。佛門 裡面點點滴滴是因果錢，錯了因果，你要負責任。我們維持了這麼 多年，「佛陀教育基金會」一直到現在，收入還是很可觀。所以我 常講收入多多做，收入少少做，沒有收入不做，永遠守住這個原則 。我們今天在此地建這個道場，也要本著這個原則，決定不能錯。 現在時間到了。 　　諸位同學，請看「世界成就品」，第六段剎清淨，偈頌第三首 ： 　　【一切法門三昧等。禪定解脫方便地。於諸佛所悉淨治。以此 出生諸剎海。】 　　前面兩句我們也說得很多，尤其是如何落實在我們實際的生活 當中、工作當中、處事待人接物，這樣的學問才是真正的實學。學 了就管用，學了真的得受用、得利益，而不是所學非所用。所學非 所用我們決定不幹，我們沒有那麼多的時間，也沒有那麼多精力去 浪費。 　　所以對自己修持，總的原則綱領是清淨心，心淨則佛土淨。利 他的事業是菩薩一定要做的，自行化他，利他的事業決定不能夠破 壞自己的清淨平等覺；如果與自己的清淨平等覺相違背，利他的事 情就不能做。這個道理一定要懂。佛在經上講得很多，自己沒度， 想度別人，無有是處！ 　　自己什麼得度？自己要證得清淨平等覺，覺就是大徹大悟、明 心見性。清淨是戒，平等是定，覺是慧，戒定慧三學沒有成就，我 們度化眾生是協助的，是幫助別人做的；自己戒定慧成就了，那是 完全為眾生。像此地，這初地菩薩、這十地以上，他不是為自己， 他是為眾生。前面講過「為生修行」，可見得他不是為自己。「為 生修行」，就是修種種行是示現做樣子給眾生看的，在教學裡面我 們講的身教，示現一個榜樣給人看，是這個意思。這是自度之後， 那就完全度他。 　　所以在前面講過菩薩修行，菩薩是以度眾生為修行，他的修行 是無礙辯才。小乘的修行，那是唯止與觀，那真的是叫自利；大乘 修行，無礙辯才是利他的，利他就是自利。在初學的，自利就是利 他，自利是我準備利他，我現在先要把自己充實起來，然後才能利 他。到自己已經充實了，登地了，這個時候完全利他，利他就是自 利。 　　佛經上這些話我們要很深刻的去體會，佛在《金剛經》上教我 們「深解義趣」，就是這個意思。我們對於經典字字句句，它的意 思、它的旨趣要解得深。它有多深？跟諸位說，它的深廣無盡，你 千萬不要看錯了，「它這個地方沒有多大的深度」，那你是完全不 懂。字字句句深廣無盡，等覺菩薩還天天在用功，還不能捨棄。 　　我們初學，學的功夫不得力，不能成就，原因是對於經義不能 體會。不但是看不出來，聽也聽不懂，這很苦！為什麼看不懂、聽 不懂？這個道理我們在講席裡頭講得很多很多，是因為自己煩惱習 氣太重，把自己的悟門堵塞、障礙住了，所以雖有眼看不懂，有耳 聽不懂。真正能聽得懂的人，我們曉得他煩惱輕，他的心比一般人 清淨，比一般人定，這種人看經聽經容易領悟。 　　他領悟能領悟到多深，能領悟到多廣？也決定在他清淨心的程 度。我們舉個例子說，《華嚴》裡面講菩薩有五十一個等級，愈往 上面去，心愈清淨。我們在前面讀過，清涼大師講得很好，初信菩 薩就有他的淨土，說明什麼？初信菩薩比凡夫的心清淨多了，三界 八十八品見惑他斷盡了，他接觸到大乘法。所以講斷證的功夫，雖 然跟小乘須陀洹相等，但是聰明智慧不相同。聰明智慧，不但小乘 須陀洹不如他，阿羅漢也比不上他。為什麼？他天天親近大乘，「 久遠親近善知識」，他的智慧小乘人望塵莫及，道理在此地。 　　楞嚴會上我們看得很清楚，阿難尊者這是大乘，他證得什麼果 位？初信位的菩薩。在小乘來講他是須陀洹果，大乘來說他是初信 位的菩薩。世尊講《楞嚴》還不到一半，《楞嚴經》是十卷，才講 三卷，阿難開悟了，說偈讚佛。富樓那尊者在旁邊感覺到奇怪，富 樓那是四果阿羅漢。佛說《楞嚴》，富樓那尊者不懂（示現的）， 阿難聽懂了，富樓那尊者提出疑問。 　　在這個地方我們明瞭，從前李老師跟我們講過這兩個人程度上 的區別。老師講阿難尊者煩惱障重，所以他斷煩惱斷得不多，煩惱 障重；所知障輕，所以大乘教他一聽就懂。富樓那尊者的根性跟阿 難相反，他是煩惱障輕，所以他見思煩惱斷盡，證四果阿羅漢；但 是他所知障重，所以對大乘經典聽不懂。李老師是從這兩種障上講 的，也有道理。 　　譬如有人念佛，有些人真的他沒有聽過經教，他老實念佛，他 得功夫成片，他真的有把握往生。那是什麼？煩惱障輕。經教聽不 懂，所知障重，真的是有這個情形。有些人所知障輕，經教很通達 ，很容易領悟；煩惱障重，煩惱習氣斷不掉，結果念佛不能往生， 煩惱障太重。 　　我們在這麼多年學習當中，時時觀察周邊的這些同參道友，我 們看得很清楚。所以，兩種障礙障礙了我們，兩種障礙都要斷。佛 教給我們是先斷煩惱，成就自己的德行；再破所知，成就自己的圓 滿智慧，這是一般教學幾乎是成了一定的秩序、規矩。 　　《華嚴經》教學也是這個方法，善財童子在文殊菩薩會上斷煩 惱障。他斷煩惱斷得乾淨，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，破一品 無明。這是什麼原因？前面講的「久遠親近善知識」。久遠的意思 很深，有人跟善知識跟了三十年、五十年不開悟，懵懵懂懂的，那 個不算久遠。那是說什麼？根本沒有親近善知識，他對於善知識的 態度若有若無，疑信不定。有時候信，有時候懷疑，這樣的心態就 根本沒有親近。真正親近那是完全肯定，一絲毫疑惑都沒有，真正 能夠做到依教奉行。善知識講的他懂，他能領悟，他能奉行，這個 人叫真正親近善知識。 　　那我們可以說，「久遠親近善知識」，就是印光祖師所講的「 十分誠敬」，誠敬到極處！雖然親近善知識的時間不長，都算是久 遠。他有十分誠敬，他得的利益是圓滿的；如果只有一兩分的誠敬 心，親近善知識三十年、五十年都未必有成就。 　　在因上講，二障不一樣；緣上講，事奉善知識的心態不相同， 那是緣。如果你的因善，緣也善，你的果報當然殊勝，我們能看得 出來。老師住世幾十年當中，他教的學生很多，為什麼有人能出來 ，有人出不來？你把這當中一些道理搞清楚、搞明白，你就清楚了 。能出師的、能夠學成的，他的因殊勝、緣殊勝，所以果殊勝。同 樣跟這個老師多年，反而不能成就，因不殊勝，緣也不殊勝；緣是 對老師沒有十分的誠敬心，道理在這裡。我們自己要想成就，你懂 得這個道理，我要具足圓滿的誠敬心。 　　善知識在哪裡？我們今天不談人，我今天教人的，善知識是經 ，善知識是註解。我們學《華嚴》，經是佛說的，我們依靠的註解 是清涼大師、李長者的。我們天天讀誦《華嚴經疏鈔》、讀誦《華 嚴經合論》，我們親近這兩位善知識。李老師當年在世，教我要依 印光大師為師。印光大師已經往生了，怎麼依靠？《印光大師文鈔 》在。每天讀誦、求解，依教奉行，這是印光大師的學生，起心動 念總要與大師所說的相應。 　　在整個《文鈔》裡頭，我們看到了大師的中心、原理、原則， 十六個字。所以我說這十六個字是印祖傳法的心印，「敦倫盡分， 閑邪存誠，信願念佛，求生淨土」，十六個字。這十六個字就是印 光大師一生的行持，十六個字是印光大師一生修行證果的寫照。我 們起心動念、言語造作不違背這十六個字，就是印光大師的學生； 違背老師的教誨，那就不是學生，那就不叫親近善知識。一切時一 切處，無論是對人對事對物，起心動念都不離開這十六個字，這叫 「久遠親近善知識」。 　　所以今天講親近一個好老師，這個親近，不知道什麼叫親近。 天天跟著老師身旁，這不是親近。跟在老師身旁多少年，不成就的 人一大堆，很多很多！有真正成就的人，並不在老師身邊。孟子成 就了，孟子沒有在孔子身邊。那個時候孔老夫子已經過世，孟子怎 麼跟孔子學？孔老夫子的書在，他天天讀孔老夫子的書。不懂的地 方向孔子的學生請教，曾經聽過孔子講學的這些人，向他們請教， 依教奉行，成功關鍵就在這裡學。 　　所以佛經每一部經後頭最後一句，「依教奉行」，這個人成功 。不依教奉行，你念的是一套，你想的、你做的又是一套，與你所 學的毫不相關，你沒有學，你沒有修，你怎麼會成就？依舊是輪迴 心幹輪迴業。是的，你幫助佛法，在這裡推動弘揚佛法，你是輪迴 心。你的果報是什麼？三界裡頭有漏福報，你搞的是這個，與了生 死、出三界毫不相干。 　　我們要幹這個事情嗎？幹這個事情不是不好，但是跟諸位說， 這不究竟，你得的果報是福報。福報，那你要想想，你來生能得人 身嗎？這是一個很嚴肅的問題。來生要能得人身，五戒十善要修得 很好。五戒十善，我們講評分，你要拿不到八十分，來生得人身就 不可靠，真的一點都不假。《觀經》三福裡頭第一條是得人身的標 準，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，才能得人身 。所以佛在經上講的話，我們愈想愈有道理，他講的是真的，不是 假的。 　　現在在這個世間的人，失掉人身再得人身那個比例，佛在祇園 精舍的時候，在地上抓了一把沙土撒在地上，當然手上還黏了一點 ，指甲上還有一點。學生看老師這個做法，就問老師：「你這個做 法什麼意思？」老師就說：「現在在世間的人，死了以後不能得人 身的，就像這一把土撒在大地上；還能得人身的，那是我手上還黏 了一點，指甲縫裡頭還有一點。」為什麼？不能奉行十善業道，對 於孝道師道有虧，所以失人身不能再得人身。 　　但是你修的福報，不管在哪一道你還是會享福。多半到哪裡去 ？到畜生道享福，到餓鬼道享福。有福報的人總是在這兩道，我們 愈想愈可怕。所以不管世間人怎麼做法，也不管世間人怎麼想法、 怎麼說法，與我不相干。我今天覺悟了，我今天明白了，我一定要 出離三界。出離三界，就要把世出世間法統統捨掉。 　　諸位要聽清楚，捨掉了要不要做？要做，隨緣做，心上決定沒 有，那才叫「作而無作，無作而作」。心裡頭沒有憂慮、沒有牽掛 、沒有累贅，捨得乾乾淨淨。名聞利養我什麼都不要，一切隨緣而 不攀緣，這就對了！這個樣子，我們取西方淨土才真有把握，念念 跟阿彌陀佛心願相應，念念跟經教的教誨相應。 　　我們修行真的是不複雜，很單純，我們抓的科目真的是抓到最 重要的綱領，「三福、六和、三學、六度、普賢十願」，起心動念 ，對人對事對物念念都與這五個科目相應，這是我們取淨土有把握 的保證。世出世間法有一絲毫的沾染就錯了，佛法不能沾染。《金 剛經》上佛教導我們，「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法， 捨是不要放在心上，就是說不可以執著、不可以分別、不可以再打 妄想。連佛法我們都沒有妄想、沒有分別、沒有執著，何況一切世 間法？這個樣子才真正得大自在，真正得大解脫。 　　所以身住在這個世間，全心全力為一切眾生服務。雖然是為眾 生積極在服務，「作而無作，無作而作」，相應！如果你有作有為 ，你就很苦，我們常講「你做得很辛苦」，沒錯！有作有為很辛苦 ；「作而無作、無作而作」就沒有辛苦了，就沒有勞累了。總在相 應，千經萬論都這麼說。 　　所以這個地方，第三句講『於諸佛所悉淨治』，「治」是對治 ，「淨」是清淨。凡夫無論修學哪個法門，最困難的是心不能得清 淨。你有憂慮，不清淨；你有歡喜，不清淨；你有所策劃，也不清 淨。換句話說，只要有為就不清淨。《百法》裡面把一切法分作有 為法、無為法，有為就不清淨，無為才清淨。 　　清淨能不能做有為的事情？能做，菩薩有為跟無為是一不是二 。從世間人眼目當中看，菩薩有為，樣樣事都做，好像也做得很辛 苦，都是做利益眾生的事情；實際上，心裡頭無為，所以說「作而 無作」。身在做，心沒有做。心裡雖然沒有做，身是不斷在做，不 疲不厭。我們要學這個本事，這個本事學到了，那就是人生最高的 享受。永遠沒有休息的在做，實際上什麼事也沒做，清淨自在，為 而無為，這個樣子才叫做淨治。 　　「於佛所」，就是在佛所。佛所在哪裡？佛所是經論。經論是 標準，修正我們所有一切過惡，這是真實的標準，永遠不變的標準 。 　　『以此出生諸剎海』，這句話是怎麼說法？就是我們平常講的 乘願再來。他是這樣的一個心願，這樣的境界，應化在九法界。應 化在九法界就是「出生」，我們通常講乘願再來。你看看，乘願的 標準是什麼？我們在這裡看見了。我們要不具這個標準，能不能乘 願？不能，是業力再來的，那不是乘願的，哪裡是願力？業力！凡 夫業力受生，一點都不自在；菩薩是願力，願力到這個世間來，那 就是得大自在。這是我們要學習的，我們要明瞭的。我們從這個地 方體會到佛菩薩示現在人間，過去祖師大德他們是真的得自在解脫 ，而我們一般凡夫粗心大意，不認識，不能覺察。再看下面一首： 　　【發生無量決定解。能解如來等無異。忍海方便已修治。故能 嚴淨無邊剎。】 　　這首偈子裡面講「解」，又講了一個「忍」，這是菩薩行裡面 很重要的兩個科目。諸位要曉得，它是跟著前面來的；如果沒有前 面的三昧，沒有前面的禪定、解脫、方便，哪來的深解？我們凡夫 有沒有解？沒有。我們凡夫學佛，你讀得很多、你聽得很多，這是 儒家講的「記問之學」；後頭還有一句話，「記問之學，不足以為 人師」，沒有辦法教化眾生。 　　由此可知，這個「解」的意思是什麼？真正的意思跟諸位說， 解的意思是悟，佛門裡面常講大徹大悟，大徹大悟就叫做解。所以 在佛門裡面，諸位都曉得佛教有宗派，宗派裡面有所謂宗門、教下 。宗門是禪宗，禪宗完全是講覺悟，大徹大悟、明心見性叫覺悟。 但是教下，教下是除了禪宗之外，所有宗派都叫做教下。教下是依 靠經典來學習，經典是教。教下裡面不叫做大徹大悟，它叫什麼？ 叫大開圓解。其實大開圓解跟宗門的大徹大悟、明心見性是同樣的 境界，就是前面講的「一切法門三昧等」。所以，這個解就是開悟 。再說得白一點，跟諸位說，就是通達無礙，這就是解。對於世出 世間一切法你都通達無礙，所以『發生無量決定解』，決定是一點 錯誤都沒有。你不學怎麼行？你不修怎麼行？ 　　這個能力誰有？有修有證的人有。我們初學，實在講真的是很 可憐，對於有修有證的人，我們沒有看在眼裡。我們輕視他、不認 識他，可遇不可求的機會當面失掉，這樣的人不知道有多少！我實 在是代他們惋惜。方東美先生是善知識，你看他的學生有多少，有 幾個學生真的有成就的？十個都不到。他一生教的學生有多少？為 什麼只有這幾個人成就？凡是有成就的人，對老師都有尊敬心，我 們講尊師重道，對老師崇敬，對老師沒有疑惑。章嘉大師一生教的 學生有多少？李炳南老居士在台中，教學三十八年，我給他最保守 的估計，五十萬人以上。成就的人有幾個？什麼原因？原因很簡單 ，對老師信不過。信不過為什麼親近他？這個老師名氣很大，知名 度很高，一定要親近親近他，沾一點氣氛。大多數是這個樣子，不 是真幹。老師清楚，老師笑笑。師生之道也是緣分，可遇不可求， 那怎麼能強迫？這些是善知識，真善知識。 　　真善知識一生，他只有一個願望：傳道，他要找傳人，我們世 間人講他要找後代。「不孝有三，無後為大」，他要找後代，在學 生裡頭找。找什麼樣的人？找孝親尊師。中國古時候國家選拔人才 ，標準是什麼？跟諸位說兩個字：孝、廉。《漢書》，漢朝的制度 「舉孝廉」。舉是選舉，它的選舉不是一般人民選舉，是地方官員 。譬如在這個地方做縣市長的，如果你在這裡做了三年縣市長，不 能替國家選拔一個人才，你的政績再好，皇帝也不用你；縱然不撤 職，也把你調走，不會叫你做地方行政長官。把這個列在政績裡頭 第一條。 　　所以那個時候地方上的長官，常常出去私訪，穿著便衣。因為 從前沒有電視，資訊不發達，官員穿了便服出來，老百姓不認識。 名字知道，但是人沒見過，不認識。他出去私訪打聽什麼？打聽哪 一家小孩孝順父母，他就找這個，去找孝子。找到孝順父母的，再 觀察他廉不廉潔。為什麼？他能孝順父母，將來會忠於國家，忠孝 是一體，他能夠廉潔他不會貪污，是以這個為標準來選拔人才。這 個人既孝又廉潔，地方官一定把他找出來培養他，讓他念書。那個 時候念書都是公費，你們看《了凡四訓》能看到。由國家來養他， 他無後顧之憂，安心讀書。中國這個制度好，真正想求學的人，有 的時候因為家境清寒，沒有辦法，失學了，中國古代是由國家給公 費。 　　老師選傳人選什麼人？選孝親尊師。當然老師觀察學生，首先 觀察這個學生對老師很尊重，對於課業很認真，這第一個條件具足 了。然後再仔細觀察，他對父母、他對祖先如果能盡孝道，這個條 件具足，培養他，這個人能夠做傳法的弟子。基本的條件，老師都 是在暗中細心去觀察。不具足這兩個條件，培養他也沒有用處，所 以不會下功夫全心全力來教導。具足基本的條件，再觀察學生的根 性，他是上根、中根，還是下根？他是利智，還是鈍根？採取教導 的方法，幫助他，成就他。 　　老師教導，跟諸位說，最主要的目標是幫助學生破迷開悟，這 是主要的目標。真的開悟了，這個人就是傳人。所以他對於無量事 物，我們今天有的時候講狀況，他有「決定解」，他有這個智慧， 他能理解，他有能力處置。 　　『能解如來等無異』，這句話了不起，這句話普通人做不到， 這句話是地上菩薩。地上菩薩的智慧、理解的程度跟諸佛如來沒兩 樣，可見得這不是普通人。我們今天要學的，只要他的理解是正知 正見，沒有錯誤的就非常難得。再觀察這個學生的善根，果然有善 根，善根看什麼？精進，精進是菩薩唯一善根，他不懈怠，他勇猛 精進，這人肯定成就。如果沒有精進的善根，那就難了，他會懶散 ，再好的老師、再好的條件都不能成就。所以基本的成就是孝親尊 師，其次的條件是勇猛精進。好，今天時間到了。