大方廣佛華嚴經（第七六四卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第七六四卷）　　2002/7/11　香港佛 陀教育協會　　　檔名：12-017-0764

 　　諸位同學，請看《華嚴經》，「世界成就品」，第九段「劫轉 變差別」，偈頌第七首： 　　【一一微塵內。佛剎如塵數。菩薩共雲集。國土皆清淨。】 　　偈頌第七首是頌前面長行第七句。在長行裡面，我們看到第四 句是講信解菩薩，也就是地前的菩薩，第五首是講初地菩薩，第六 首是講二地到十地。這一首是講普賢菩薩，普賢菩薩的莊嚴國土能 夠契入微塵內的剎土。由此可知，到這個地方真正叫究竟圓滿。前 面長行講：「十方一切世界海諸菩薩雲集故，世界海無量大莊嚴劫 轉變。」長行文的意思非常的明顯，我們現在來讀偈頌，來看這一 首偈頌。 　　『一一微塵內』，這個微塵無量無邊。諸位特別要著重在「一 一微塵」，一個微塵也不漏，這是不思議解脫境界，這是真實的境 界。前面我們讀了很多，知道宇宙是重重無盡的法界。現在我們看 這個「一一微塵」，任何一粒微塵。微塵小，我們肉眼看不見，佛 經裡面常講，物質最小的單位。大乘經裡頭又說，微塵還能夠分析 ，分成七分。七分之一，微塵的七分之一是色聚之微。色聚之微還 能夠分，再把它分成七分，七分之一是極微之微。極微之微就不能 再分，再分就沒有了，所以它也叫做鄰虛塵；虛是虛空，好像跟虛 空做鄰居，不能再分了，再分就是虛空。我們從世尊這種說法，我 們就能夠體會，這個地方講的「一一微塵內」，肯定不是阿羅漢天 眼所見到的微塵。這個地方講的微塵，肯定是極微之微。極微之微 的微塵裡面有世界，有多少世界？『佛剎如塵數』。這裡面諸佛剎 土之多，就像微塵數量一樣。在這個地方，我們首先要肯定佛菩薩 決定沒有妄語，決定不誇大。他所說的，就像《金剛經》上所講的 ：真語者、實語者、如語者。如語，事實是什麼樣子，他就怎麼說 ，他也不添一點，也不減一點，一定把事實真相圓圓滿滿的跟我們 說出來，如語。 　　所以我們在講席當中常常提到，整個虛空法界是一個有機體。 所謂有機體，就是有生命的，這話是真的。什麼是生命？性是生命 。有情眾生分上，佛說他有佛性，無情眾生它有法性，佛性跟法性 是一個性。佛這個說法，如果你能夠肯定，你能夠契入，那就非常 恭喜你，你證得清淨法身了。證得清淨法身的人，跟我們有什麼不 一樣？跟諸位說，除了思想見解不一樣之外，其他的沒有兩樣。思 想見解真的不一樣，為什麼？我們凡夫思想見解總是脫離不了妄想 分別執著，你叫凡夫。這種思想見解，就是我們常講的輪迴心。你 用輪迴心，你所造的一切都是輪迴業，輪迴心造輪迴業，你怎麼能 出得了六道輪迴？ 　　今天佛在經典裡面教導我們超越輪迴，把那個念頭轉掉。轉念 頭是難，非常非常困難，為什麼？凡夫，就是說我們常常聽經的， 不常聽經那沒法子，常常聽經的，有時候覺悟，忽然明白了，但是 沒隔多久，又迷惑了，又顛倒了。明白的時候放下，放得下了，過 幾天之後，想想不對，又放不下了。這個境界，跟諸位說，是好的 ，哪一個菩薩證果之前都是這個現象。所以，你要是有這個現象， 你自己應該知道，你已經有相當的進步。哪一天你真的一切放下， 不再後悔，也就是不再起妄念，你就入菩薩位，你就證果。在這個 過程當中，進進退退無數次。進進退退，有的人修幾十年，二、三 十年。這種進進退退的，一會兒又放下，一會兒又放不下，這個情 形是很正常、是很平常的。徹底放下那一天，你證果了，你就入境 界。 　　所以，自己對自己非常清楚。我們修行，現在在什麼地位，什 麼樣一個境界，不需要問別人。問別人，別人未必能說得清楚。所 以，要常常讀經，常常聽經。讀經聽經用意在哪裡？第一個作用， 提醒我們。我們不讀經不聽經就迷惑顛倒，讀經聽經是幫助我們提 高警覺。第二個好處，我們修行在哪一個階段，在哪一個道路，現 在已經走了多少，前面還有多遠到達目的地，聽經自己很清楚。經 典就像地圖一樣，像路上的指標一樣，古往今來，哪一個修行證果 的人對經教不通達不熟悉？沒有。宗門雖然常講「不立文字」，但 是你有沒有聽他說「悟後起修」？他沒有離開經論，離開經論就不 是佛法了。所以，他在一定的程度，必須要在經論上下功夫。但是 人家是得清淨心之後，讀誦經論悟解得快，他沒有障礙。我們今天 的障礙，諸位要曉得，就是煩惱習氣，我常常講：自私自利，名聞 利養，貪瞋痴慢，還加上貪圖五欲六塵的享受。這個煩惱習氣要不 能夠徹底放下，經教不但是你看，你就是天天聽，你也不能夠契入 ，原因在哪裡？你有業障。什麼時候你的業障解除？我們也常講「 放下」，真正放下，古大德常常教我們「身心世界一切放下」，放 下之後你就能入境界。 　　普賢菩薩的境界不容易，一定要破無明，也就是說妄想放下了 。妄想就是無明，妄想不生，這個人，佛法裡頭常常講，他得三昧 ，學《華嚴》的得華嚴三昧，念佛人得念佛三昧，妄想沒有了。諸 位要知道，妄想沒有了，分別執著當然沒有，這個境界才能修普賢 行，才能夠入普賢境界，你才能在一切境界裡頭見無量無邊的境界 ，一一微塵裡面見到微塵數，每一粒微塵都有微塵數的諸佛剎土。 　　『菩薩共雲集，國土皆清淨』。你們想想，菩薩雲集，這個國 土哪有不清淨的？你要問為什麼？經論上常講境隨心轉，相隨心轉 （相也是境界），於是乎我們明白了，修行修什麼？修心地的純淨 ，行為的純善，這是成佛之道，這個真正叫學作佛，學佛。對我們 凡夫來講，七情五欲是最嚴重的污染，我們從最嚴重的染污先放下 。在逆境，修行生活環境裡面，處處都有障礙，處處不稱心；惡緣 ，是人事環境，冤家對頭很多，這些人他不會幫助你，處處找你麻 煩，處處障礙你。中國古老的諺語常講「人生在世，不如意事常八 九」，那個不如意事就是逆境惡緣，太多太多了，怎麼辦？你要會 轉。從哪裡轉？從我心裡頭轉，轉逆境為順境，轉惡緣為善緣。你 要是會轉了，《楞嚴經》上說得很好：若能轉境，則同如來。佛菩 薩的本事你就學會了。 　　怎麼轉法？逆境現前，一絲毫瞋恚心都沒有。我常常教同學們 ，我們如果會用真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，這個 境界立刻就轉過來。轉過來之後，我們的心是清淨平等覺，我們對 於逆境惡緣不但沒有一絲毫埋怨的念頭，反而生起感恩的心，永遠 生活在感恩的世界裡。感什麼恩？他消我的業障。沒有逆境惡緣來 折磨，我們無量劫造的業障怎麼能夠消除得了？修行人，許許多多 修行人之所以不能成就，原因在哪裡？不曉得這個道理，不知道事 實真相。遇到逆境怨天尤人，不但業障消不了，業障還在天天增長 ，那還得了嗎？ 　　順境善緣好，樣樣事情稱心如意，遇到的人都是好人，都來幫 助你，都來護持你。看你用什麼心，如果你生起貪心，貪戀這個境 界，這個順境善緣就變成魔境。為什麼？它在那裡引發你的貪瞋痴 慢。要怎樣處順境善緣？要有高度的智慧，高度的警覺，清清楚楚 、明明白白「凡所有相，皆是虛妄」，對於境緣感恩而不留戀，決 定沒有一絲毫貪戀的念頭，這個境緣成就你的福慧。到這個時候， 你才真正明白蕅益大師他老人家所說「境緣無好醜」。無好醜，意 思就是講境界沒有順逆，人事沒有善惡。蕅益大師他怎麼說出這個 話？他轉了境界，他把順逆善惡統統轉變成清淨平等覺，高明！這 就叫佛菩薩。統統轉成清淨平等覺，在逆境惡緣不怨天尤人，順境 善緣裡面決不起貪瞋痴慢，永遠住在真誠清淨平等正覺慈悲，這個 人就是世俗裡面講的，他大徹大悟，他得道了，這是大道！菩提大 道，他得道了。所以，無論什麼境界，到他面前統統轉變，轉成一 個平等的境界，平等境界是一真法界。 　　諸位要知道，十法界不平等，覺悟的人能把十法界轉成一真法 界，迷惑的人把一真法界轉成十法界，所以說境隨心轉。佛在大乘 經上常講「一切法從心想生」，那個心想能轉境界，你怎麼能怨天 尤人？俗話說「自作自受」，這句話通徹一切世間。諸佛如來修淨 業，所以他受清淨果報。諸天善人他修善法，他得的是善果。造作 惡業的眾生，他受的是三途苦報。自己造自己受，不是別人給他受 的，他自己變現出來的境界。就跟一般人晚上睡覺作夢一樣，有人 天天做好夢，有人天天做惡夢，那個夢誰給他安排的？他自己意識 心裡頭變現出來的，與別人完全沒有干涉，這個道理一定要懂。 　　菩薩都是修淨業，尤其是能夠入微塵裡面佛剎的這些菩薩，全 是普賢菩薩，不是普通菩薩。換句話說，他們的心到極清淨的程度 ，真的我們說純淨純善，他所感的報土哪有不清淨的道理？「國土 皆清淨」。《華嚴經》在這些經文裡面讓我們大開圓解，確確實實 聞所未聞，我們一生當中從來沒有聽人講過這些話，要不是佛跟我 們說出，實在講，作夢也夢不到這個境界。夢中有夢，這個境界我 們還有，還聽說過，也有人自己體驗過；作夢裡面睡覺又作夢，夢 中夢。但是微塵裡面的無量無邊的佛剎，沒聽說人夢見過。 　　這一偈裡頭最重要的意義，就是純淨純善所感得的清淨國土。 這個純淨純善，簡單的講，就是修普賢十願、文殊十波羅蜜。我們 有志的同學應當記取，要把普賢菩薩的願變成自己的大願，把文殊 菩薩的行變成自己的大行，念念不捨，你自自然然有契入華嚴的一 天。所以，《華嚴經》不是讀誦講解就能夠契入，它是要真正修行 ，依教奉行才能夠契入。再看下面這一首： 　　【世尊入涅槃。彼土莊嚴滅。眾生無法器。世界成雜染。】 　　這一首偈是重頌前面長行第八句。第八句說：佛入滅了，劫莊 嚴也隨著佛轉變。我們讀這首偈感觸很深，為什麼？它所講的就是 我們現前的境界，我們現前的遭遇，不但世尊入涅槃，世尊的弟子 也入涅槃，這個地方所有一切莊嚴滅了。諸位一定要曉得「莊嚴」 兩個字的含義，用我們普通的話來說，佛家的莊嚴相當於世間人所 講的「真善美慧」。佛滅度之後，這個世間真善美慧找不到了。我 們看看，不要看別人，看自己，看別人我們得不到利益，我們從這 個地方回光返照，我們起心動念都是自私自利，莊嚴滅了。 　　佛菩薩住世，起心動念是怎樣利益眾生？幫助眾生轉迷為悟， 轉苦為樂，轉凡成聖，那是莊嚴。大公無私是莊嚴，現在這個念頭 沒有了。佛陀在世，大家都接受佛陀的教誨，知道孝親尊師，懂得 為人處世之道。現在佛不在世，雖然經典還流傳在世間，沒有人去 讀，讀了也不能了解，有時候真的錯解如來真實義，曲解如來真實 義，自己妄念紛飛，嚴重的分別執著。所以，你的心虛偽，不但是 欺騙眾生，還欺騙自己，確實是自欺欺人，欺人自欺，真有！起心 動念都是惡念，怎麼是惡念？你仔細去觀察就曉得，都落在貪瞋痴 裡頭，念頭不會落在戒定慧。念頭要是跟戒定慧相應，那就是莊嚴 國土，他念頭跟貪瞋痴相應貪是餓鬼的業因，瞋是地獄的業因，痴 是畜生的業因。由此可知，起心動念、言語造作，他莊嚴三惡道， 他不是莊嚴佛國土。不但不能莊嚴佛國土，人天國土的莊嚴都失掉 了。這是要細心觀察，你才能夠看得出來，否則的話，你看現在這 花花世界，樣樣都好像很繁榮，那是你看走了眼，你看花了。你要 細心去觀察，你才能看出世間的真相，這真相是因果的真相。 　　所以說這個世間的莊嚴，確確實實，如果我們稍稍讀一點歷史 ，讀一點古時候那些作家的文學作品，你看他們記載的那個時候社 會大眾生活的狀況，跟我們今天的社會做一個比較，你就發現不一 樣。那個時候的人有道德，講仁義，孝悌忠信不是嘴裡頭說說，他 真做到了，信義和平莊嚴國土。我們看看今天的世界，孝悌忠信禮 義廉恥、忠孝仁愛信義和平，一個字都沒有了。現在人與人之間的 往來，是什麼關係？利害，有利的時候就是朋友，沒有利的時候就 是冤家，所以說『彼土莊嚴滅』。 　　古時候的人，無論貧富貴賤，他一生的生活，即使是貧寒，他 過得心安理得。我們再看看現代的人，無論從事哪個行業，富貴貧 賤，生活在這個世間沒有安全感，古人講的「人心惶惶」，我們現 在看到了。生活在世間，不知道生活的目的，不知道生活的意義、 生活的價值，真的是醉生夢死，糊裡糊塗來，糊裡糊塗去。這個糊 塗就是無明，佛家講的無明，無明帶著你走向三惡道，你說多可怕 ！佛菩薩不在世，祖師大德也不在世。無論是在家或者是出家，在 中國歷史上代代都有高人，出家高僧，在家高士，有學有修有證， 這是莊嚴國土。現在這樣的人沒有了，即使是有，真的是鳳毛麟角 ，太少了，所以佛在此地說「彼土莊嚴滅」。 　　後面兩句：『眾生無法器，世界成雜染』。這兩句，我們在這 一生當中深有所感。即使遇到好的老師，沒有學生，好的學生找不 到了。好學生的標準，最普通的，中國人講的《弟子規》，《弟子 規》是教小朋友的，在家庭做好兒女的標準，在學校做好學生的標 準。現在誰學它？不錯，這幾年有不少人提倡，在國內外我們看到 有很多小朋友在讀誦，是好事，有沒有效果？很難講。他現在小， 他不懂事，你教他，他很歡喜。到他長大，他一看情況不對，「你 教我這樣做，你們都不肯做」，他的妄想生起來了，分別生起來了 ，執著生起來了，看看你們一般大人都不這樣做，他也就不會做了 。環境對於一個人的生活學習，影響太大太大了。 　　什麼叫「法器」？法器是比喻，好像我們喝茶，一定要一個茶 杯才能夠盛水。你要想得到佛法，你也有個能夠接受的，這個接受 的條件就叫做法器。晚近印光大師，這是距離我們最近的，他老人 家跟我們說了一個學佛的標準：「敦倫盡分，閑邪存誠」八個字， 具足這八個字是法器。要是以佛法來講，佛在入般涅槃之前教誡弟 子們，佛不在世了，佛在世的時候以佛為師，佛不在世的時候我們 跟誰學？佛講「以戒為師，以苦為師」。能吃苦、能持戒的，這就 是法器。在大乘法裡面，《觀無量壽佛經》上講得最清楚最明白， 「淨業三福」，那是法器。 　　我們在澳洲辦佛學院，就是以印光大師的四句偈做為院訓，學 習的原則完全遵守淨業三福的指導。如果真的能夠落實，這個學院 還能夠培養幾個人才出來。要是不能落實，眾生可憐！業障習氣太 重了，這個世間苦難在所不免。末後一句話說，「世界成雜染」， 雜是講的亂，亂世；染是講的染污，佛經上講的濁惡，五濁惡世， 五濁惡世是染。今天我們這個世間確實是雜染，雜染得非常可怕， 我們不能不提高警覺。這首偈我們讀了，要怎樣來學習？如何來落 實？我們留在下一個鐘點再跟大家討論。 　　諸位同學，請看「世界成就品」，第九段「劫轉變差別」，偈 頌第九首： 　　【若有佛興世。一切悉珍好。隨其心清淨。莊嚴皆具足。】 　　這一首頌是頌前面長行第九句，第九句是講佛出現在世間。像 經上所講的，世尊滅度之後，下面一尊佛是彌勒佛。彌勒現在是菩 薩，他將來會在我們這個世間應化，示現成佛。但這個時間很長， 經上跟我們講，以我們這個世間年月來計算，五十六億七千萬年， 彌勒菩薩降世。到那個時候佛法又會興旺起來，這個剎土也是殊勝 莊嚴。這首偈也是說這樁事情。『若有佛興世，一切悉珍好』，這 兩句是講的果報，第三句是講的因，『隨其心清淨，莊嚴皆具足』 。由此可知，佛菩薩在這個世間出現，帶給一切眾生的是什麼？是 真實的教誨，神聖的教誨。眾生接受佛菩薩的教誨，覺悟過來了， 真正是改惡為善，轉迷為悟，心轉了相就轉，心轉了體質就轉，心 轉了境界就轉，國土莊嚴從這個地方來的。 　　我們讀這兩首偈頌，前面是講佛滅，這個世間種種莊嚴消失了 ，我們在這裡如何學習？那是佛在無數經論裡面勸我們發菩提心， 修學佛法，續佛慧命，利樂有情，莊嚴國土，只要我們發心。有些 同修對自己沒有信心，以為自己沒有智慧、沒有能力、也沒有福德 來擔負起如來家業，這個想法沒有錯，確確實實這個事情不是凡夫 能夠承當的。但是，現在這個世間眾生造作極重的惡業，佛菩薩不 住這個世間了。我們明瞭，菩薩應化在這個世間，是大家需要他。 菩薩怎麼走了，不住這個世間？是這個地區眾生自己以為有智慧有 能力，不需要菩薩了，菩薩就走了。 　　佛菩薩到這個世間來，不但是到我們這個世間，九法界都沒有 例外，眾生有感，菩薩就有應，感應道交，他來示現的。菩薩住世 時間的長短，完全看眾生的心念。眾生需要菩薩，這個需要不是口 頭上說，也不是心裡打妄想，而是要真正拿出行動出來。菩薩不需 要我們豐盛的供養，他的智慧福德都接近圓滿，他哪裡需要我們的 供養？他要求眾生的是什麼？只有一樁事情：依教奉行，落實在信 解行證，菩薩就來了。如果我們不能夠依教奉行，佛菩薩來教導我 們，我們對他半信半疑，他的教誨我們不能落實在生活上，不能落 實在處事待人接物，佛菩薩就走了。 　　到佛菩薩走了之後，我們才覺得無依無靠。所以，這個時候稍 稍有善根福德的人，要有高度的警覺，我們要發心代替一切苦難眾 生求佛菩薩乘願再來。如何代替眾生來求？那就是具足做一個好學 生的條件，才能夠感得佛菩薩乘願再來。這個條件就是信受奉行， 佛在經典上常常教導我們的「受持讀誦，為人演說」，只要做到這 一句，佛菩薩就來了，這一句就是信解行證的落實。 　　我們對於經典的教誨，字字句句深信不疑，認真的去求解。實 在不能夠了解，怎麼辦？古大德教導我們拜佛，把經本合起來，放 下一切妄想分別執著，以真誠恭敬心禮佛，求佛加持。這個方法， 我在初學的時候常用。初學講經當然有困難，不但經文意思艱深， 註解有的時候也看不懂，意思講不圓，這個時候就不再求解，把經 本合起來，拜佛。拜上兩、三百拜之後，忽然意思現前，像泉水一 樣往外湧，寫筆記寫都來不及，非常有效。這裡面還有個祕訣，不 能不知道。祕訣是不能有一點私心，要是有貪圖名聞利養的心，就 沒有感應。一點私心都沒有，純粹是弘揚正法，利益眾生，感應就 不可思議。所以同學們，特別是年輕的出家在家有心要學經教的同 學們要特別留意，一絲毫自私自利的念頭都沒有，有就是障礙。起 心動念為正法久住，為眾生覺悟，你肯定得到佛菩薩加持。所以， 不怕自己沒有智慧，不怕自己沒有能力。 　　我早年在台中求學，李老師傳給我的法，四個字：「至誠感通 」。他跟我說，我們是凡夫，沒有智慧，沒有能力，如何擔負起如 來家業？如來家業就是教化眾生，不是別的。釋迦牟尼佛當年在世 ，一生他所作所為，那就是他的家業，我們這個要認識清楚。佛並 沒有把財產留給我們，沒有建個大道場留給我們，佛一生所作所為 是什麼？講經三百餘會，說法四十九年，用今天的話來說，是教學 。天天跟有緣的眾生們上課，討論問題，解答問題。佛入滅之後， 弟子們把佛一生所教的，從記憶裡面寫下來，流傳後世，就是現在 的經本。經本不是佛當年自己寫的，是學生記錄的。 　　我們現在的人業障重，業障重是疑心重，佛滅度之後寫的，那 靠得住靠不住？是不是寫的人假造的？我們疑心起來了。諸位要曉 得，疑心是業障。如果沒有疑心，真誠心來學習，縱然是錯了，他 也開悟。奇怪了！這是什麼道理？中國人懂，中國古諺語常講：「 精誠所至，金石為開。」錯誤地方他也開悟，至誠感通，沒有別的 。這裡面，在佛家常講的，佛菩薩加持，佛菩薩感應。又何況當年 集結經藏那些人都是佛菩薩再來的，不是凡人。甚至於把梵文經典 帶到中國來，在中國譯經的這些高僧大德長者居士，這裡面有很多 都是修行證果，有很多再來人。我們要是動了疑心，那是自己的業 障現前。你們問我，我對於佛經字字句句毫無疑惑，因為我知道疑 惑得不到清淨心，心不清淨不能開悟，永遠不解如來真實義。如來 真實義要靠我們的真誠清淨平等覺心才能夠感通，這個東西不是讀 、不是聽能夠得來的。真誠心去感，佛就有應，這才能通達，才沒 有障礙。 　　所以，我們今天在此地學習，看到今天雜染的世界這麼嚴重， 不能不發心，發心自度。自度原來就是度他，為什麼？我修到純淨 純善，我居住的世界是清淨的，是善好的。雜染眾生居住的世界災 難頻繁，真正修行人居住在此地，雖然不能夠消除眾生的業障災變 ，至少可以幫助他減輕。這個道理，我想一些同學們能夠理解。在 中國諺語裡面有所謂一人有福，這個人有福報，有大福報，連帶一 屋，我們這一屋的人都沾光，就這麼個道理。我們真修，心地純淨 純善，這個地區的人也都沾光，我們佛門裡面常講「佛光普照」， 就這個意思。所以，他們的業習、災難可以減輕，可以推遲，本來 這個災難就在眼前，可以延後，延後若干時日，有時候延後若干年 ，完全靠你自己修行的功德。你修學的功德愈大，影響愈殊勝。在 延緩的這個時間內，如果我們認真不間斷的來教導大家，很多人都 覺悟，很多人都回頭，好！可能這個災難就化解了。這可能的，理 上講得通。理上講得通，事上我們就可以相信。 　　所以，諸佛菩薩常常勸導勉勵大心凡夫（心量大的凡夫），要 進一步發菩提心，行菩薩道。菩薩道是覺道，覺而不迷，正而不邪 ，淨而不染，這是菩薩道。世間人貪圖名聞利養，我們放下、捨棄 ，出家人以戒為師，以苦為師。釋迦牟尼佛示現出家的樣子給我們 看，我們要向他老人家學習，要學得像。我相信今天這個世間，不 能說沒有好心的出家人，為什麼學不像？因為他有疑心，他覺得沒 有保障，「要沒有保障，明天沒有人供養我，我怎麼辦？」所以， 必須要為自己的生活去著想，要為自己的衣食住行，這是很現實的 問題，他自己要操心。這個樣子，學釋迦牟尼佛就學不像，釋迦牟 尼佛徹底放下了。 　　我們今天真的希求一位真正的護法來護持我們，讓我們四事供 養有保障，不缺乏。這個四事，佛經上講的飲食、衣服、臥具，生 病的時候醫藥，這就是人生在世基本的生活條件，這個條件要不缺 乏，萬緣放下，一定要放到一身之外一無所有，我們才能夠學釋迦 牟尼佛，這要有有力量的護法。這個護法，一定是一個大福德的人 ，讓人家看到之後，對他能生起信心：「他確實有這個力量來護持 ，我們不必懷疑，可以安心來辦道。」沒有這樣一個力量在護持， 我們的身心不安。 　　我今天從弘法退下來當護法，真正有志願的，我全心全力幫助 你，成就你。但是你們也必須要像經上講的，你得是個法器，你具 備承擔如來家業、續佛慧命、弘法利生的條件。不具足這個條件， 那沒有法子。這個條件，簡單的說，一般宗教裡面所說的犧牲奉獻 、捨己為人，你要有這樣的志向、有這樣的決心奉獻自己的身心， 這一生專門做修學佛法、弘揚佛法，就做這一樁事。 　　嚴持戒律，我們今天所要求的，「沙彌律儀」要完全落實，「 淨業三福」是終身學習的指導綱領，一時一刻都不能離開，這樣我 們在一切經論裡面選一、兩種專修專弘，這是法器。除這一念之外 ，決定不摻雜雜念。修學期間，務必要斷絕外緣，與信徒都不能往 來，避免雜心閒話。不需要跟世間人往來，往來你就會受感染，你 心就不能清淨。不能往來，把身心整個定下來，靜下來，才能辦道 。 　　佛教我們成就，確確實實有一套規矩，這一套規矩我們不能夠 遵守，學習要想有成就，那是不可能的，諺語所謂「不依規矩，不 成方圓」。佛法的修學是有成規的，這個規矩，釋迦牟尼佛講得很 好，不是他制定的，規矩從哪裡來的？他說佛佛相傳，無量劫前諸 佛一代一代傳下來，都是這個規矩成就的。「因戒得定，因定開慧 」，這是修學，不論是宗門教下、顯教密教、大乘小乘，總綱領總 原則，永遠不變，「戒定慧」三學，「聞思修」三慧。三慧是建立 在三學的基礎上，沒有三學，哪來的三慧？三慧就是戒定慧的慧。 　　我們前幾個月訪問日本比叡山，裡面的執事告訴我，日本佛教 各個宗派的創始人都在這個山上修行。我問他們修學的期限，執事 們告訴我，都在十六年以上。這個深山裡面，我們知道，在過去那 個時代，人口沒有現在這麼多，那座山一定非常偏僻，人跡罕至。 十六年不下山，十六年不跟這個世間大眾接觸，他心定了，他的生 活有規律，那規律是持戒，戒定生智慧。智慧開了，下山去創立他 的宗派，弘法利生。日本的佛法是從中國傳過去的，中國古時候修 行的模式，我們在日本聽到了。反過來看看我們現代人，心浮氣躁 ，說老實話，一個小時都定不下來，那還談什麼！ 　　我們今天在澳洲辦淨宗學院，訂的修學期限是九年。我想了很 久，至少想了兩三個月，我還猶豫不決。九年行不行？想想，九年 實在不能再少，再少肯定沒有成就。所以從日本回來之後，我這個 九年的學習就訂下來了。人家比叡山十六年，我幾乎打了個對折。 九年不能下山，你才能有成就。你要是常常下山，常常接觸大眾， 怎麼能成就？由此可知，現在修學，要想找一個修行環境多麼艱難 。到什麼地方找一個理想的修學環境？找不到了。找不到的原因在 哪裡？沒有護法的。為什麼沒有護法？沒有懂得佛法的人。出家在 家都不懂佛法，不懂他怎麼能護持？為什麼不懂？沒有認真讀經， 沒有認真學習。 　　經要聽，要講，天天講。我對佛法有這麼一點粗淺的認識，是 在講台上講了四十四年，才有這麼一點認知。跟我同時學佛的同學 很多，但是我們在一起，在認知上就有差距，這是什麼原因？他們 沒有連續講這麼多年。偶爾去講講，算是不錯了，不行，不能入境 界。換句話說，煩惱習氣這個妄念轉不過來。天天在講，不斷的在 講，慢慢就覺悟了。講經，勸別人也是勸自己。別人來聽，是斷斷 續續的，我自己講自己聽，四十四年沒有間斷過，道理就在此地。 所以我們學經教，要不講經教（講經教就是中國古人所講的溫故知 新，古人所說的讀書千遍，其義自見），功夫下得不深，你就不能 夠契入。功夫要深，那要綿密不能間斷。 　　初學講經講得不好，這是一定的道理。你一上台就講得很好， 你是佛菩薩再來，你不是凡夫。我喜歡講經，在台灣許多同學們都 知道，還有很多出家人、老法師也曉得我很愛講經，什麼原因？不 會講，不會講就得天天練。我不是好講經，不是的，我是在訓練自 己，我用這個方法來學習，勉勵自己。不敢說精進，至少能保持著 不退轉，這是真正做到了，當然會有進步。四十四年的講席，才有 今天這麼一點成績，給我帶來了信心，也給一些年輕同學們帶來信 心。 　　講經教學，這裡頭有許多殊勝。我這一次在日本，介紹給日本 那一邊的同參道友，因為我聽說他們那邊道場也沒有過去的盛況了 。換句話說，信仰宗教的人，這不僅是佛教，其他宗教也不例外， 人數慢慢減少。有一些道場因為信徒很少，信徒不來了而關閉。我 們在外國看到有一些教堂，沒有人上教堂，這個教堂就變賣了。所 以，大家都非常重視道場信眾的興旺、香火興旺，對這個很重視。 　　我聽他們這樣說法，我就想起來往年在台中李炳南老居士。他 到台灣，一個人，跟隨孔德成先生來到台灣，他是孔先生的祕書。 他懂佛法，正規修學的。他的老師是南昌梅光羲老居士（黃念祖居 士的舅父），經教是梅老師教他的，他有師承，淨土宗（淨土教） 是印光大師傳給他。他自己是在家菩薩戒弟子。到台灣之後，公餘 的時間在朋友家裡面講經說法，一個星期一次。大家工作都很忙， 每天講經，人家哪有那麼多時間來聽？他一個星期講一天，但是一 個星期同時他講兩、三部經，星期一講《彌陀經》，星期三講《普 賢行願品》，星期六講《觀世音菩薩普門品》，他這樣講法。你喜 歡聽哪一部經，你到那個時間就去，在某個人的家裡。聽眾不多， 五、六個人，七、八個人，就這樣起來。講了一、兩年，聽眾差不 多就有三、四百人，場地不夠用，大家湊點錢買一棟房子，民房， 把裡面房間打通，做一個講堂，這就是「台中蓮社」的緣起。 　　我親近李老師，他在台中已經講了十年，蓮社基礎很厚，又建 第二個道場「慈光圖書館」。李老師當時告訴我，蓮社的蓮友，名 冊上有登記，有姓名住址、有聯絡的，二十萬人。他的信徒從哪裡 來的？聽經來的，都不是迷信，都懂得佛法，二十萬人。我在台中 住十年，跟他老人家學習。我離開台中的時候，這就是李老師在台 中教學二十年了，那個時候的學生，蓮友跟慈光圖書館的這些聽眾 ，差不多將近有五十萬人。別的道場怕信徒少，他這個地方信徒年 年月月在增加。大家到這裡來幹什麼？到這兒來能夠聽到佛法，能 夠聞到佛法，不是去燒香趕廟會，愈聽愈有道理，愈聽愈有心得， 改變了他的思想，改變了他的行為，真正得到佛法的殊勝利益，聽 眾愈來愈多。 　　所以，我勸導日本各個寺院，寺院一定要講經。講經，你的法 緣一定非常殊勝，一定非常興旺，就這麼個道理。我這一生沒道場 ，到處講經結法緣，法緣也非常殊勝，所以今天我不再想建道場。 我要想建道場很容易，支持的人很多很多，為什麼不建道場？釋迦 牟尼佛沒建道場。今天我們在澳洲有一個學院，目的是在培養講經 弘法的人才。我來當護法，我護持學生四事供養，讓他們身心世界 一切放下，安心在那裡學習，學成之後，到全世界弘法利生。今天 我們應當這樣發心，應當向這個方向目標去努力、去做。現在時間 到了。