大方廣佛華嚴經（第六八八卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第六八八卷）　　2002/4/29　　新加 坡淨宗學會　　檔名：12-017-0688 　　諸位同學，請看「世界成就品」說所成益第五句，我們兩句兩 句來看，第六句： 　　【為令於一切世界海中顯示諸法真實性故，為令隨一切眾生無 量解海而演說故。】 　　這兩句清涼大師給我們講是「顯義演教對」，這是佛法教學的 根本。我們常常講世尊四十九年為大家所說的一切法，到底說的是 什麼？如果我們用一句話來解答，那就是為一切眾生說明宇宙人生 的真相，這就是顯義，在《般若經》裡面稱為「諸法實相」。『為 令於一切世界海中』，在華嚴境界裡面決不是侷限於一部分，它是 講到整個法界的全體，盡虛空遍法界一切諸法的真實性，性是理體 ，真實的道理，真正的本體，也就是說宇宙之間萬事萬物它的根本 是什麼，這就要顯示諸法的真實性。在一般大乘經裡面，對有情眾 生來說稱之為佛性，對無情眾生則稱之為法性，法性跟佛性是一個 性，就是此地所說的『顯示諸法真實性』。 　　禪宗所說的明心見性，就是見這個「真實性」。見性成佛，什 麼叫佛？原來是見到真實性，也就是說證得真實性，見到跟證得是 一個意思。對於宇宙人生真相確確實實一點錯誤都沒有，你搞清楚 、搞明白，這就叫見性，這就叫證得。性是什麼？性什麼都不是。 它不是形相，我們看不到，它也不是音聲，我們聽不到，它不是物 質，我們也摸不到，乃至於憑我們的想像，意識的想像也想像不到 。所以佛法裡面常常用兩句話來形容它，「言語道斷，心行處滅」 ，這兩句話的意思就是說，言語說不出來，心思也想不到，怎麼想 你都想不到。它存在，它是一切萬事萬物的根源；換句話說，它是 能變，宇宙之間，不但宇宙之間的萬事萬物是它所變，就是這個無 限的空間，我們今天講太空、虛空，也是它變的，它是能變。能變 的沒有相，所變的這就有相。我們的根身，我們的六根身體是它變 的；我們居住的環境、大自然的環境、太空，我們今天看到無數的 星球、星系，這是世界，世界裡面一切萬事萬物，都是它變的，它 所變的。它所變的，我們能夠思、我們能夠想，能夠說；能變的， 我們的言語、思惟就達不到了。 　　那要用什麼方法證明它存在？這就是說，那些證道的人、明心 見性的人，他到底用什麼方法他見到、他證得？他用的方法可就巧 妙，就是剛才講的「言語道斷，心行處滅」，他就用這個方法；換 句話說，他不用言語，不用心思。不用言語、不用心思，就證得了 ；用言語、用心思，永遠沒有辦法證得。這是佛法裡面講的禪定， 「言語道斷，心行處滅」，這是禪定。佛法修學方法很多，底下一 句講，『一切眾生無量解海』，這就是說的法門，八萬四千法門、 無量法門，這是講無量法門。法是方法，門是門徑，無量無邊的方 法門徑，統統修的是禪定，統統修的是「言語道斷，心行處滅」。 　　我們修淨土宗，我們用什麼方法？我們用持名念佛的方法。為 什麼我們用這個方法用了很久，用了很多年，還是不能證得，這什 麼原因？有人參禪參了幾十年，沒有開悟；學教也學了幾十年，講 得天花亂墜，也沒有開悟，什麼原因？言語道沒斷，心行處沒滅。 這就是我們常講的「放下」，你沒有把言語道放下，沒有把心行處 放下。這兩句話就是我們平常講的，《華嚴經》上也說，妄想分別 執著。我們沒有把妄想分別執著放下，所以念佛沒有見道也沒有證 得，參禪也沒有見道、也沒有證得，研教還是沒有證得、還是沒有 見道，原因在這裡。由此可知，放下是多麼重要！人為什麼放不下 ？放不下實實在在是說，不了解事實真相。說這一句話，六道凡夫 都不了解事實真相，為什麼有人能證得，有人不能證得？關鍵在有 人能信佛，有人不信佛。能信佛，每部經末後一句「依教奉行」， 那是能信，能信佛的成就了。不信佛的不得其門而入，無量法門他 哪一個門都沒有摸到。雖摸到門不認識，以為是牆壁，佛告訴他那 是門他不相信，日常生活當中還是隨順自己的煩惱習氣，煩惱習氣 當家作主，把佛的教誨忘得一乾二淨，這就不得其門而入。 　　佛教給我們放下我執，不要再執著「身是我」、「能夠思惟想 像的是我」，不能再執著了，這個執著是根本的錯誤。佛法講業障 ，這是根本的業障。所以我常常勸勉同學們，真正用功從哪裡用起 ？得從放棄對一切人事物控制的念頭，要把這個放棄，用功從這個 地方真正著手。放棄對一切人事物佔有的念頭，這個念頭要是不能 放棄，無論哪一個法門你要想功夫得力，難了！你非常困難。所以 為什麼學幾年、幾十年功夫不得力？你沒有把這個放下，這是根本 的障礙。障礙消除你才能入境界，障礙要不除，你怎麼會成就？你 有業障障住你，所以你見不到事實真相。事實真相在哪裡？就在眼 前。古大德講得很好，「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫」，就 在眼前，你就是不認識。真正認識的人、明白的人，實在講事實真 相《金剛經》上說得很清楚，那個人放下妄想分別執著，他證得了 ，把釋迦牟尼佛在經上講的話完全證實了。「凡所有相，皆是虛妄 」，「一切有為法，如夢幻泡影」，證明佛講這個話完全正確。 　　什麼是有為法？有為我們簡單說，有生有滅的法。動物有生老 病死，這是有為法；植物有生住異滅，礦物有成住壞空。礦物我們 今天講星球、星系，這是講到大的世界有成住壞空，不只滄海桑田 ，證明！我們這些凡夫業障深重，把這些幻相以為是真實，以為真 實怎麼？想在這裡面控制、佔有，這叫造業。不知道所有一切法是 夢幻泡影，你能控制嗎？不能控制。你能佔有嗎？它無所有。一部 六百卷《大般若經》說明宇宙人生的真相，真相是什麼？一切諸法 ，「一切」就是此地講的「一切世界海中」所有諸法，無所有、畢 竟空、不可得！無所有，你以為有，錯了！你看錯了；畢竟空，你 以為不空；不可得，你以為可以控制、可以得到。諸佛如來、法身 菩薩他們所顯示的這一切諸法，幻法可以受用、享受，它可以受用 ，心裡頭叫做一絲不掛，為什麼？他沒有控制的念頭，沒有佔有的 念頭，他可以隨緣自在享受，這就對了，這就是佛菩薩的生活、佛 菩薩的工作。好處他統統都有了，圓滿了，缺點他一樣都沒有，他 心地永遠是清淨的。我們總結修學綱領，他的心永遠真誠、永遠清 淨，永遠平等正覺慈悲，順境逆境、善緣惡緣他得大自在。 　　我們在《華嚴經》五十三參裡面看到，那都是諸佛如來，都是 法身菩薩，他們示現男女老少、各行各業，得大自在、得大圓滿， 這叫正受，正常的享受。我們的享受不正常，享受一點點要付出很 大很大的代價，那個付出代價之多，是我們凡夫根本沒有法子想像 ；我們要不學佛，永遠不知道這個事實真相。尤其是讀《華嚴經》 之後，看到諸佛、法身菩薩日常的生活，「理事無礙，事事無礙」 ，我們要學。他為什麼無礙？他了解這些事實真相，盡虛空遍法界 的事實真相，相是幻相，相有性無，無自性；事有理無，知道諸法 無所有、畢竟空、不可得。無論他處在什麼境界，順境逆境、善緣 惡緣，他的心永遠未曾動過。動什麼？起心動念、分別執著，從來 沒有。 　　釋迦牟尼佛示現在我們這個世間，他也有言語、他也有分別、 他也有造作，你怎麼說他沒有起心動念、分別執著？釋迦牟尼佛所 示現的有，給你說，有分別、有執著，有起心、有動念，跟凡夫一 樣不一樣？不一樣。不一樣在哪裡？那就是六祖惠能大師問永嘉的 話，永嘉開悟、見道、證得了，「你還有分別嗎？」「分別亦非意 」，六祖點點頭，「汝如是，我亦如是」，釋迦牟尼佛也如是。我 們妄想分別執著是意，這就苦了。意是什麼？意裡頭有執著、有分 別。他們的分別執著它不是意，不是意是什麼？是智慧，智慧哪裡 來的分別執著？智慧本身沒有分別執著，隨順眾生的分別而分別， 隨順眾生的執著而執著，自己確實從來沒有起心動念過，隨緣。凡 夫才會起心動念，諸佛如來、法身菩薩哪裡會起心動念？沒有這個 事情！所以人家是萬緣真正放得下。 　　菩薩示現在這個世間，做了國王，他每天也要處理國家大事， 不能說他不做事。他做事像什麼？像戲台唱戲一樣，表演。戲台唱 戲我們知道是娛樂大眾的，諸佛菩薩表演是教化大眾，希望大眾見 到、聽到、接觸到，都能有所悟處。隨著眾生根性不相同，上根利 智一接觸他的表演，大徹大悟；中等根性雖不能徹悟，大悟；一般 根性有小悟，沒有根性的人讓他看到了，阿賴耶識裡頭種善根，這 麼個意思。這樣的教學，最圓滿、最究竟的無過於《華嚴》，所以 《華嚴》這部經就是諸佛如來、法身菩薩給我們表演過一個正常生 活。六道無論在哪一道，不迷、隨順，不迷、隨順他就得真樂，離 苦得樂。在地獄裡跟地獄眾生和光同塵，地獄眾生苦，他也裝出苦 的樣子，其實他苦不苦？他不苦，他為什麼不苦？他無我。《金剛 經》上講四相四見都破了，苦誰受？在極樂世界他不樂，為什麼？ 無我，那個樂受誰在受？有我就有苦樂，無我就沒有苦樂，在地獄 不苦，在天堂不樂，這就叫真樂，真正離苦得樂了。這個樂不是苦 樂之樂，苦樂之樂是相對的，相對的不是真實的。我們要明白這個 道理，永遠住真實慧，與世界海微塵數剎土眾生感應道交。眾生有 感，菩薩就有應，感應決定不失機緣。 　　佛心只有眾生，眾生還在迷惑顛倒，如何幫助他覺悟？如何幫 助他回頭？如何幫助他解脫？這是佛心。佛的心真誠、離相，不像 我們這樣粗，念頭感觸都非常粗魯、形相分明，佛的那個形相痕跡 都找不到。為什麼？心平了。我們學佛要修平等心，修平等心不能 挑剔，這個地方好、那個地方不好，你還有好壞；這個地方凶，那 個地方吉，你還有吉凶；這個地方有災難，那個地方有福，這是凡 夫。諸佛菩薩沒有這些選擇、沒有這些妄想、沒有這些分別執著， 諸佛菩薩只有隨緣。這個地方有災難，災難很嚴重，這個地方的眾 生求佛有感，佛菩薩就來了，就有應；決不是說你這裡有災難，我 不能到你那裡去，這是凡夫，這不是佛菩薩。《普門品》裡頭說， 觀世音菩薩講，「千處祈求千處應」。如果那個地方有災難，觀世 音菩薩那邊有人來感、來祈求，觀世音菩薩說「你這裡有災難，我 不能去」，那是菩薩嗎？不是菩薩了。這些地方我們要明瞭，我們 要學習。 　　所以一定要學佛菩薩真平等，離妄想分別執著就平等；妄想分 別執著沒有離開，到哪裡去找平等？這個道理我們要懂，要知道學 習。眾生有感，愈是苦難的地方，愈是危機重重的地方，沒有人敢 去，佛菩薩去。去幹什麼？救苦救難。我們在經上常常看到安慰眾 生、開示眾生，為眾生做榜樣，教化眾生。吉凶禍福，那是果報， 果一定有因、一定有緣。佛菩薩如何幫助這些苦難眾生度過災凶？ 沒有別的，只是把果報的因緣跟大家講清楚、講明白，聽的人覺悟 、回頭，這個災難就沒有了，逐漸逐漸減輕到最後轉過來了。佛菩 薩幫助眾生是這種幫助法，這才叫真正的幫助、真正的救濟。慈悲 救濟，無過於此！不是用金錢，不是用財物，金錢財物解決不了問 題，何況用那些東西來解決還有副作用。所以真正解決的方法，不 但佛家，其他的宗教典籍裡頭教人：懺悔、改過。 　　佛教人斷惡修善、轉迷為悟，再說得明白一點、通俗一點，把 自私自利的念頭斷掉，把利益社會、利益大眾的念頭興起，這是真 正的斷惡修善。斷惡修善要從這個地方下手，那你是真的斷掉了。 從今而後起心動念，不再為自己，能夠為一切眾生想，想一切眾生 的福祉，為一切眾生真正幸福去工作、去努力。要是為自己，就錯 了。為自己修再大的福報，出不了六道輪迴。出不了六道輪迴，你 就要曉得，肯定在三惡道的時間長，在三善道的時間短促，這些都 是事實。所以修行最可貴的是什麼？世出世法最可貴的、佛菩薩希 望我們的，就是「顯示諸法真實性」，禪宗講明心見性，這是最可 貴的，世出世間一切法沒有能夠跟它相比的。你見性了，你見到宇 宙人生真相，你的智慧開了，你的德能、相好現前，無始劫以來你 的問題解決了。世間人追求財富，你得到的財富是盡虛空遍法界； 世間人追求智慧，你所得到的是稱性圓滿的般若智慧現前。全是自 性本具的性德，見性就全部恢復，圓滿菩提不從他得！ 　　學佛學這個，不是學別的，這是早年方東美先生教給我「人生 最高的享受」。契入這個境界之後，真正懂得隨緣。我們一般凡夫 哪裡知道這個道理？哪裡曉得這個事實？這樁事從來沒有聽人說過 ，你怎麼會修？你怎麼能證得？我們在這一生當中真正是有幸，得 人身聞佛法，聞如來正法，無上微妙的大法。《大方廣佛華嚴》我 們遇到了，遇到之後，要能信、能解、能行、能證，這是世出世間 最可貴的。現前的生活包括我們工作、處事待人接物，就契入無障 礙的境界，「理事無礙，事事無礙」，這個受用到哪裡去找？天上 人間找不到。也許有同學要問，釋迦牟尼佛當年在世，好像也有很 多地方有障礙，並不是一切都是隨心滿意的？沒錯，你看的是外表 ，你看的是很粗的現相，實際上佛菩薩、祖師大德，大德裡面有不 少在家居士都為我們示現，你細心去觀察你會點頭、你會微笑，他 在表現，他入無障礙境界。粗心大意的凡夫看不出來，看到他也有 障礙，他從哪裡看？他從緣上看。緣他也沒看清楚，果然看清楚他 就悟入，就見道了；他沒有見到，他沒有悟入。要細心！ 　　唐朝龐居士他表演的那一套，意義很深。他是很富有的一位長 者，這個也是明心見性，實際上菩薩示現的，示現居士身分。他把 他家裡的財產、財物裝在一條大船，把這個船划到長江的中心，船 底砸個洞沉下去，統統不要了。這個示現是什麼？勸導我們這些凡 夫「放下」，像他這樣統統放下，一無所有！明天吃飯怎麼辦？他 編草鞋，到街上去賣草鞋。一雙草鞋賣兩文錢，賣個三、四雙，他 這一天生活就沒有問題了。他家裡那麼富有，他為什麼要去賣草鞋 ，過這個苦日子？那你要問，你再問，釋迦牟尼佛是王子，他可以 繼承他父親的王位，為什麼要去示現沿門托缽、日中一食，到外面 去討飯，為什麼示現這個？這裡頭總是在教導我們看破放下得大自 在。你過這種富裕的生活，這是你眼前你所得到的，你付出的代價 是什麼？付出的代價是看不破、放不下，這是你付出的代價；看不 破、放不下，你要曉得，這個代價太大太大了！ 　　看破放下，可以超越六道、超越十法界，你這一生當中作佛、 作菩薩去了。要是看不破、放不下，你這一生縱然是做了帝王，中 國古人常講的「富有四海，貴為天子」，你還是出不了六道輪迴。 你要是了解這個事實真相，你才知道釋迦牟尼佛、龐居士他們那個 示現真正義趣在哪裡，你就懂了，你就明白了。明瞭之後，然後你 自己就曉得我這一生做人、我這一生修學工作應該要怎樣作法，你 的心裡頭就有數，恢復到你自己心地真誠清淨平等正覺慈悲，你完 全恢復了。你所表現的，各有各的手法，手法因素是在哪裡？因素 是社會、是眾生。諸佛菩薩決定沒有自己，換句話說，整個社會眾 生反應自自然然是這個作法，他不是自己的意思。他的示現、他的 表演、他的言行、他的造作是社會大眾心行的反應，這個反應就是 如何能夠令社會大眾回頭、反省、覺悟，用意全在此地。是自自然 然的，佛經上常講「法爾如是」，自己確實沒有起心動念、分別執 著，這個意思很深很深，「顯示諸法真實性故」。現在時間到了。 　　諸位同學，請看「世界成就品」說所成益第六句： 　　【為令隨一切眾生無量解海而演說故。】 　　這是「演教」，前面一句是講「顯義」，也就是說明佛法的教 學不論是哪個宗派，我們常講顯密、宗門教下，目標都是明心見性 、見性成佛，這是大乘法。小乘法沒有講到這些，小乘法只是講斷 見思煩惱，證阿羅漢果，確確實實超越六道輪迴。他們到哪裡去？ 四聖法界。四聖法界在大乘法裡面稱為化城，就好像我們旅行，那 是中途站，並不是真正的目標，是這麼個意思。我們要知道，不能 把中途站誤認為是目的地，小乘人很多產生這誤會。他會不會再往 上提升？肯定會向上提升，什麼時候他發現這不是最後目標，是中 途站，他就會再往上提升。所以明心見性、大開圓解，在我們淨土 宗講的是理一心不亂，這是我們修學真正的目標，不能搞錯。因此 ，要想達到這個目標，契入境界，最重要的就是要住三昧，我們念 佛人講念佛三昧，我們的心要安住念佛三昧，這個才行；學《華嚴 》的，要安住華嚴三昧，華嚴三昧是什麼？就是普賢三昧，前面這 一品介紹過了。這是前一句所說的。 　　接著這一句就是常說的「轉法輪海」，你看看經文，『為令隨 一切眾生無量解海而演說故』，從這一句，這是一個弘法利生的總 綱領、總原則，普賢菩薩代表毘盧遮那佛為我們說的，普賢菩薩所 說就是毘盧遮那如來所講。我們要用什麼樣的態度、什麼樣的方式 教化眾生？用現在話來講，講經說法？換句話講，我們在講席當中 常常提到的「契機」，你就曉得前面一句「顯示諸法真實性」是契 理，這兩句豈不是契理、契機？契理不契機，等於白說了，你講的 是沒錯，但是聽的人不歡喜，聽的人聽不懂，不能接受；如果契機 不契理，佛經裡面講魔說。所以諸佛菩薩說法契機契理，這是正說 。理是諸法實相、諸法實性，真實性，有時候我們省略稱為真性、 實性，有的時候也稱為本性、自性，都可以。佛說法總而言之，讓 眾生了解這些名詞術語的含義，怎麼說都行；各個宗派裡面名詞術 語不相同，這不相妨礙，沒有過失，方向、目標是相同的，那是正 確的。 　　這一句裡面所說，要「隨一切眾生無量解」，著重在「解」字 。眾生無量無邊，眾生的根性不相同，眾生的程度不一樣。這個解 ，我們可以把它看為程度，他理解力、理解的程度不相等，這是在 佛法裡面常常講上中下三根。上根利智，他們理解的能力很強，佛 菩薩教導這些眾生容易，所謂是「聞一知十，一聞千悟」，這種學 生稍稍點一點他就通了，這個學生是少數。下一等我們說上根人， 那是上上根人；上根人人數就多了，還是好教。再往下中根人、下 根人，比較難教了。難教，佛菩薩有善巧方便，這個地方顯示出佛 菩薩的智慧慈悲。智慧裡面特別是權智，權智也是我們平常講的善 巧方便，他有方法，那個方法太多太多了，應眾生無量解海。我們 一定要曉得，一切眾生修行不是一生一世，上上根人你要曉得他過 去生中不是上上根，他無量劫來慢慢從下下根提到下根、中根、上 根，再到上上根，過去生中已經修了無量劫。 　　我在講席當中曾經用比喻說過，好像在學校念書博士生，博士 班的學生，你看到才念了幾個月，上學才幾個月他博士學位就拿到 ，上上根人。你沒有想到他在博士班之前，他念碩士班念多少，學 士班念多少，再往前去他中學念多少，小學念多少。前面你沒有看 到，你只是在今年看到學校上課，他去報名參加，幾個月他就畢業 ，你只看到這一段，你沒有看到前面。由此可知，現在的上根人就 是將來的上上根人，就是這個道理，現在的中根人就是來一世的上 根人，現在世的下根人就是來一世的中根人，這是講事實真相。所 以，沒有一蹴就成就的。沒有！佛法裡面講凡夫修行成佛要經歷無 量劫，這個話是實話，這個話一點不假！我們聽了不能懷疑，也不 能洩氣，無量劫那我要修到哪一輩子才會成功？你沒有天眼、你沒 有宿命，你知道你過去生中是怎麼修的？如果我們哪一天有了宿命 通，能夠看到自己過去生生世世都在那裡修行，才知道這一生的成 就原來有那麼深的底子在。善導大師講得好，我們成績優劣、功夫 淺深，「總在遇緣不同」，這句話的意思很深很廣，我們不能夠疏 忽。 　　我們過去生中確確實實生生世世已經有很深厚的善根，如果這 一生沒有遇到緣，沒有好的善知識給我們開導，我們自己總是懷疑 自己，總是產生嚴重的誤會。這不是誤會別人，是誤會自己，總覺 得這個大法自己不敢承擔，經過高明人一指點，信心就生起來了。 這是緣，因都是你過去生中種的。別人指點你、告訴你，忽然你一 下明白過來了，「我的善根深厚，原來也這樣的深。」這一生具足 信心，勇猛精進，大幅度把自己的境界向上提升。當然這一生要證 得究竟圓滿，只有一個方法，求生彌陀淨土。就是過去生中修行根 性差一點也沒有關係，為什麼？往生到西方極樂世界凡聖同居土， 都圓證三不退，這個法門是無比的殊勝！即使我們在這一生當中下 下品往生，要知道還是過去生中的底子深厚，《阿彌陀經》上講的 不是隨便說的話，句句真實，「不可以少善根福德因緣，得生彼國 」，下下品往生也是這樣。過去生中你的善根、福德非常深厚，這 一生的因緣遇到了。善根、福德、因緣，三個條件具足，你得生淨 土。 　　善根、福德從哪裡看？什麼是善根？什麼是福德？能信、能解 ，你親近善知識，你對於經教的義理你真正能聽得懂，你真正能相 信。真信怎麼樣？真信他就會真行。我相信，我也懂，我做不到， 那不是真信。那叫什麼信？我們佛法常講正信，你是正信你不是真 信，真信是落實。真信才得受用，正信還不得受用，這個諸位必須 要知道。正信他不是迷信，有時候正信還不如迷信，迷信說不定還 能得利益，為什麼？他真幹。所以有許多老太婆、老阿公念佛真正 的往生了，瑞相希有，你問他《阿彌陀經》、《無量壽經》，他不 懂，甚至於他不認識字，沒有念過，他一天到晚就是這一句阿彌陀 佛。他為什麼能往生？為什麼能有那麼好的瑞相？沒有別的，他看 得破、放得下。他看破些什麼？這個世間太苦了，不想在這個世間 住了，我們一般講厭世，一心一意求生西方極樂世界。 　　這一個念頭就是菩提心，不是我說的，蕅益大師在《彌陀經要 解》裡面講的，講得好！印光大師非常稱讚，古來祖師大德從來沒 有這個講法的，蕅益大師說出。使我們對於這些人往生不再懷疑， 因為《無量壽經》上講往生的條件，「發菩提心，一向專念」，他 做到了。章嘉大師教給我的看破放下，發菩提心是看破，一向專念 是放下，萬緣放下了，心地清淨，拉拉雜雜的東西統統都沒有了， 「一門深入，長時薰修」他做到了，這是我們一般人比不上他的。 李老師以前跟我們說過多次，他也很想學，學不到。這些愚，想學 愚，愚不可及。唯上上根人與下愚最容易成就，這種人在世間也不 多。雖然講的是下愚，我們知道過去生中他的底子也非常深厚，絕 對不是偶然的。所以我們幫助別人要懂得觀機，但是這裡頭最重要 的，要知道自己的根機。人貴自知之明，自知之明莫甚於此。自己 曉得自己的根機，自己要如何幫助自己在這一生當中穩穩當當的成 就。 　　修學的方法、契入的境界，別人不了解你，但是高人了解你。 他的境界比你高，他的功夫比你深，他能看得出來；跟你功夫程度 相等，有時候也能覺察到你。但是功夫在你之下，不如你的，他對 你決定不了解。你自己如何能夠不受影響，這一點是這一生當中成 敗的關鍵。這裡頭顯示出自知之明，換句話說，你在境界裡頭自己 能做得了主，自知有這個好處。沒有自知之明，你在這個境界做不 了主，你的心、你的行會隨著境界在動，那個不是隨緣，那是你的 心被境轉，這個錯了。隨緣是怎麼樣？方式隨緣，佛法裡面講方便 隨緣，善巧方便隨緣，自己的心行如如不動，信願解行一絲毫沒有 受動搖，這成！我們修行，這是我常常講，到底修什麼？到底行什 麼？行門裡頭最重要的是掌握到綱領，儒家的綱領就在《大學》， 三綱八目；三綱是「明德、親民、止於至善」，八目是「格物、致 知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」，你要掌握到。佛 法修行我們也要把綱領找到，找到綱領之後，怎樣去落實？落實在 依教奉行。 　　我們這麼多年來把綱領找到了，「真誠清淨平等正覺慈悲」， 這是菩提心，大菩提心。起心動念不離這十個字，一定與這十個字 相應，這是佛心、菩薩心。我們的生活行動綱領，「看破放下自在 隨緣念佛」，落實在哪裡？落實在五個科目。淨宗學會成立，我們 訂了五個科目：淨業三福、六和敬、三學、六度、普賢十願，就是 修這個，沒有別的。雖然是五個科目，五個科目已經把整個佛法都 包括在其中，認真努力去修學。修什麼？我們起心動念、言語造作 一定要與這個綱領、與這五個科目相應，不能違背；違背，那自己 要曉得，來生來世還要繼續搞六道輪迴。六道是險道，誰能保證來 生還能得人身？還能繼續修行？沒有人能保證。權教菩薩、阿羅漢 都保不住，所以他退轉。我們有能力能保證嗎？人不能自欺，人最 可怕的是自欺，欺人還是其次，最可怕的是自己欺騙自己。自己欺 騙自己，他怎麼能不欺騙別人？所以他欺人是正常的。菩薩不會欺 人，為什麼？他覺悟了，他不自欺。不自欺而後能不欺人，一定的 道理。我們要成就自己的真正的德行，首先要做到不自欺，然後自 自然然不會欺騙別人，當然更不會欺騙佛菩薩，才真正能夠落實依 教奉行。 　　現今我們在新加坡辦培訓班，學習的同學也不少，同學們是不 是真正發心，發大心續佛慧命、弘法利生，是不是真正發大心？如 果因地不真，必定果招迂曲，古往今來沒有例外的。因果一定是相 應的，真的是種善因得善果。所以因地要真，因地要純，純真之因 當然得善果，這是我們一點疑惑都沒有的。如果因心裡夾雜著妄想 、夾雜著不善，你就全盤都壞了。李老師往年在台中講經說法，常 常用比喻跟我們說，他比喻講這一杯醍醐，是上味，這裡頭夾雜一 點點毒藥，這一杯水都變成毒，絲毫的夾雜都不可以有。所以佛在 《十善業道經》上教導我們，那是修學的總綱領、總原則，佛教菩 薩、教我們，「晝夜常念善法」。這部經是教初學，初學念善法， 念什麼善法？就是念十善。不殺生、不偷盜，在家居士不邪淫，出 家人不淫欲，身三善業；不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，口四 善業；不貪、不瞋、不痴，意三善業，常念！晝夜常念！「思惟善 法」，你起心動念想，想善法，想十善。「觀察善法」，觀察是落 實，你要做到，你要行十善。還教我們一定要「令善法念念增長， 不容毫分不善夾雜」，教初學。這是佛法學習的共同科目，無論大 乘小乘、顯教密教、宗門教下，這是佛法的基礎課程，我們有沒有 照做？《十善業道經》就好比儒家《弟子規》一樣，是最基礎、最 根本的課程。這個課程沒有學，學任何課程都不會得力，為什麼？ 沒有根。你看看大小乘經一展開，佛總是叫「善男子、善女人」， 善男子、善女人的標準就是十善；十善沒有做到，你不是善男子， 你也不是善女人，佛所教導的你沒有分，你能懂這個意思嗎？真搞 清楚、真明白，真覺悟了，我們才曉得從哪裡做起。 　　往年我只講經，講經只能夠在講席當中附帶勉勵大家、勸導大 家，聽不聽是你自己的事情，我決定不干涉。即使教學我也是上課 ，我的身分是教員，對學生的管理、考核、教導是校長的事情，這 個我們要知道。我只是教員，我只把我的課程教好，執行校長訂的 教學計劃。我完成他計劃的某一部分，全盤計劃那是他的事。現在 我在澳洲辦個淨宗學院，這是逼不得已，我不想做，到最後看看不 行，不做不行，我沒有辦法迴避，這才擔負起這個重擔。在澳洲學 院我要督促學生，我不能不管，希望為佛教培養真正能夠擔當續佛 慧命、弘法利生的弘護人才，有弘法的、有護法的。我這一生都是 被動的，從來沒有主動自己想做什麼事情，沒有！完全是被動的。 環境種種條件，佛法裡面講因緣聚合，我遇到了，遇到了不能不做 ，不做對不起佛菩薩、對不起大眾。因緣不聚足，我沒有絲毫意念 勉強著想去做，沒有這個意思。所以幫助眾生，特別是教導，一定 要懂得眾生的根性，還有時節因緣。我們在內典教學裡面所講的那 是很粗顯的綱領，觀機要觀人、要觀時、要觀處，至少你要有這三 方面細密的觀察。這三種觀察，你一定要了解，人現在整個社會、 人的生態環境、眼前的時節因緣，現在是什麼時代？現在是什麼處 所？不容易！大的人、時、地了解，然後再看局部的，再看眼前這 個小團體，我們上台講經說法，就知道該怎麼講法。 　　經是活的，我常常講，經典字字句句都含著無量義，淺深廣狹 不定。讀古人註解，譬如我們今天展開《華嚴經疏鈔》，《疏鈔》 是唐朝時候清涼大師他老人家所著作的。當然，他寫這個註解的對 象是隋唐那個時代，那個時代的眾生生態，那個時代的時節因緣， 不是我們現在。我們現在如果依照大師的註解一字不變去講，沒有 錯，那是契理不契機，我們現代人不得受用。所以，要怎樣才能得 利益？先要自己得受用，你才能夠幫助別人；自己不得受用，你怎 麼能幫別人？自己要入華嚴境界，要得經典裡面所說的真實義趣， 「願解如來真實義」，然後才能幫助現代此時此處一切眾生。你不 契入境界，那怎麼行？不契入境界，縱然引經據典講得很多，全是 死的！所以今天學術走向死胡同。科學技術比我們高明，它是活的 ，所以它有發明，它不斷向前進展。文學作品你們諸位細細去比較 、去觀察，不要說遠，現代這些文學藝術作品你就比一比半個世紀 以前，你很冷靜的去觀察、去思考，退步了！ 　　講經說法也能做個對比，民國初年有一些講經的老法師，他們 的講義著作留到現在。諦閑老法師、圓瑛老法師、倓虛老法師，近 代這些法師的著作，我們淨土宗《印光大師文鈔》，跟我們現代這 些出家人、在家大德居士的作品去做個比較，然後你才曉得退步了 。他們那個水平，我們現在都達不到，怎麼能有成就？真正有成就 要超過他們才行。這些人當中真正契入境界是印光大師，雖然他沒 有講經的經典大著作留給後世，我們從《文鈔》裡面去看，你能夠 體會，他契入境界，他了解這個時代眾生的根機。他用文字說法， 他以身作則，他一生的行持是在那裡表演，做出來給我們看。他是 陜西人，雖然晚年常住在南方，語言還是有障礙。他老人家說話鄉 音很重，許多人聽不懂。他用文字，《文鈔》確實度了很多眾生， 非常適合現代眾生的根性，適合現代眾生的理解需求。 　　尤其他老人家一生特別提倡《了凡四訓》、《感應篇彙編》、 《安士全書》，這三種東西是什麼？因果教育。我們從這裡恍然大 悟，現在這個世間的動亂根源是什麼？不信因果、不懂因果，不知 道因果的理論與事實真相，所以才有現在世間的動亂災難。高深的 這些佛理都不談了，為什麼？談高深佛理沒有人懂，不契機！隋唐 時代這些大師的著作都註得很好，為什麼？那個時候人懂。現在要 講因果報應，因果報應如何能夠與科學、哲理融合成一體，為大家 歡喜接受，能夠理解、能夠相信、能夠奉行，這個世間災難就能轉 過來了。從這個地方，我們了解印光大師了不起。今天時間到了， 我們就說到此地。