大方廣佛華嚴經（第六八六卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第六八六卷）　　2002/4/26　　香港 佛陀教育協會　　檔名：12-017-0686 　　諸位同學，請看「世界成就品」，牒德用圓備十問，第五句： 　　【諸力圓滿無能摧伏不可思議。】 　　這一句是問如來果德上有十種，「十」也是代表圓滿，不是數 字，能力的圓滿，是一切菩薩都比不上的，即使等覺菩薩也比不上 如來果地上的能力。這樁事情佛在經上常說，本經在「出現品」佛 講「一切眾生皆有如來智慧德相」。 　　我們常常聽到密宗講大圓滿；顯教也不例外，你看看《地藏經 》上，頭一句就是大圓滿光明雲。由此可知，大圓滿顯密、宗教都 說。大圓滿指的是什麼？指的是真如本性。本來具足圓滿的智慧、 圓滿的德能、圓滿的相好，圓滿的意思就是一絲毫欠缺都沒有。智 慧，我們常說無所不知；能力，則說無所不能，萬德萬能；相好， 我們在前面讀過，確確實實「身有無量相，相有無量好」，這些話 的意思都非常之深。這個地方單單講能力，能力的圓滿。 　　『無能摧伏』，無能摧伏的意思就是沒有任何能力能夠跟佛的 能力相比，沒有任何人能夠勝過佛的能力。佛說了，一切眾生跟他 完全平等，無二無別。但是我們眾生很苦，智慧失掉了，能力也喪 失了，相好也不見了。這是什麼原因？佛說得非常好，「但以妄想 執著而不能證得」，是我們在講席上常常提到的，妄想、分別、執 著。 　　「妄想」又叫無明煩惱，明是性德、明是智慧。沒有智慧才打 妄想，有智慧的人不打妄想，沒有妄想了。所以有妄想是證明智慧 失掉了，所以稱無明煩惱。「分別」叫塵沙煩惱，分別不盡的！「 執著」叫見思煩惱，就是你的見解思想錯誤了。見解思想主導你的 行為，你的見解思想犯了錯誤，你就會做錯很多的事情。佛家講是 非義，標準在哪裡？說我們做錯了。什麼樣是做對了？錯跟對的標 準在哪裡？佛法裡面的標準，要用現在的話來說，順乎自然的這是 對的，違背自然的是錯誤的。我們中國人常常講天理人情，這就是 自然的。順乎天理人情的是自然的，違背天理人情的，那就是錯誤 的，這個講法大家比較好懂。要是按照佛經上的說法，那就是自性 、性德，與性德相應是正確的，與性德相違背是錯誤的。 　　誰的思想言行與性德相應？這個經上講諸佛如來、法身菩薩， 那個沒有錯誤，完全隨順性德。哪些是性德？我們綜合佛陀的教誨 ，寫出這個綱領：真誠心是性德，一絲毫虛偽都沒有。清淨心是性 德，決定沒有染污。平等心是性德，決定沒有高下。正覺心是性德 。慈悲心是性德。我們把它歸納成五句十個字。與這個完全相應， 法身菩薩！與這個相違背，那就是凡夫，錯了。與真誠相違背的， 真的反面是假，誠的反面是虛偽，我們常講虛情假意，這是凡夫； 佛菩薩不如是。染污心是凡夫，自私自利染污了，名聞利養染污了 ，貪瞋痴慢染污了，你的心不清淨！貢高我慢，自以為是，不平等 ！愚痴，慈悲的反面就是自私自利，起心動念無不是損人利己的， 這還得了嗎？這不得了。凡跟聖的差別就在此。 　　真正所謂是一念之差，一念與性德相應，轉凡成聖；一念跟煩 惱相應，墮落為凡夫。我們學佛讀經，總得要常常把這個道理記在 心上，時時刻刻有意思轉變自己。修行，修什麼？無非是做一個轉 變而已。轉迷為悟，轉自私自利為大慈大悲，這叫學佛。念念為眾 生，不再為自己，這個就對了。所以我們果然能做一個轉變，轉惡 為善，轉凡為聖，自性本具的智慧德能自然就會現前。 　　開始我們學習是隨順釋迦牟尼佛的教誨，你開頭一定要這樣學 ，等到自己悟入這個境界了，自己所有一切自自然然跟佛所行所說 自然相應，到那個時候再讀這些經教就不是學習。為什麼？學習已 經畢業了。讀這個經教是印證我自己對宇宙人生的想法、看法、說 法、做法，跟佛說的一樣不一樣？用經教來證明來印證。如果一樣 ，完全沒有錯誤，佛佛道同。這是經論的兩種用途，沒有契入的那 就是一定要學習。你不依照這個方法學習，你不能夠契入；契入之 後，用經教來證明我們契入有沒有錯誤。第六句： 　　【無畏功德無能過者不可思議。】 　　這是講如來果地上，都是說不可思議特殊的能力。前面是講十 力，這個地方是講四無畏。我們凡夫畏懼的事情很多，一般平常百 姓畏見大人，大人物他害怕，他不敢見。現在民主自由開放比較好 一點了。在從前一般老百姓不敢見官員，官不要太大，縣市長一般 老百姓都不敢見，地位愈高的，老百姓聽到了趕緊躲避得遠遠的， 迴避。威德，大威德的人，佛沒有畏懼，佛對於什麼樣的場面都是 很自然，我們諺語裡頭常說「平易近人」，確確實實是人意想不到 的。而且佛對於一切眾生是平等的，不分貧富貴賤，佛是一律平等 的對待，一律平等的接見，平等慈悲愛護，這是我們要學習的。四 無畏，我們更是要充實我們自己的道德，充實我們自己的學問、能 力，我們接眾的時候，眾生許許多多疑難的問題，來向你請教，你 有能力答覆，你有能力替他解決，這是『無畏』。第七句： 　　【住無差別三昧不可思議。】 　　『無差別』在前面跟諸位說過，『三昧』是正受，也翻作禪定 。「無差別」是從定體上說的，沒有差別。要從修定的方法來講， 那個差別就多了，所謂是八萬四千法門，法是方法，門是門徑。八 萬四千方法門徑，修什麼？統統修禪定。所以諸位要知道，絕對不 是禪宗才修禪定，那你就搞錯了，佛法都是修禪定。佛法的總綱領 「戒定慧」三學，《大藏經》就是按照這個編排的，所以稱之為三 藏：經藏、律藏、論藏，稱之為「三藏」，藏就是倉庫。中國乾隆 皇帝那時候編了一套叢書，稱為《四庫全書》，庫跟藏是一個意思 。佛家有三藏，經藏講定學，律藏講戒學，論藏講慧學，戒定慧三 學，因戒得定，因定開慧。這不僅是釋迦牟尼佛一代時教教的是這 個，佛在經典上講，十方三世一切諸佛如來為眾生說法，不離這個 原則，統統講的是戒定慧。所以定哪裡會有差別？差別怎麼能產生 智慧？ 　　但是修定的方法有差別。我們淨土宗，我們用什麼方法修定？ 我們用執持名號，用這個方法修定。定的名字叫什麼？叫念佛三昧 。三昧就是定，我們用念佛的方法，目的要達到三昧。天天念佛沒 有三昧，就是說你天天念書沒有成績，一考試都得零分，沒有成績 。我們念佛的成績是三昧。三昧在《彌陀經》裡面不稱三昧，稱什 麼？稱「一心不亂」、「心不顛倒」。諸位要曉得，一心不亂就是 念佛三昧。你看用念佛的方法得一心不亂，得定了，定得到之後， 智慧開了。經裡頭的名稱叫「心不顛倒」，心不顛倒是智慧，智慧 開了，所以還是戒定慧三學。「持名念佛」這個方法就是戒。 　　只要是佛所教導的，無論哪一個法門，它的名詞術語不一樣， 它的內容絕對不會離戒定慧。戒定慧三學，定是樞紐，戒是方法、 是手段，關鍵在定，慧是目的，所以佛法求的是智慧。禪宗求的還 是智慧。你們看看《六祖壇經》，六祖跟大家說的第一句話，「總 念摩訶般若波羅蜜多」，你就曉得禪宗修的是什麼？禪宗修的摩訶 般若波羅蜜多。這一句話統統是梵語音譯的，要是翻成中國的意思 ，「摩訶」翻作大，「般若」翻作智慧，「波羅蜜多」翻作圓滿， 整個翻成中國意思是大智慧圓滿。照它的文翻，那是外國文法。中 國文法怎麼翻法？一定稱圓滿的大智慧，我們中國人是這樣說法， 或者是大圓滿的智慧，這是我們中國人講的；他那裡是大智慧圓滿 。禪宗是修大智慧圓滿，不是修禪定。為什麼稱為禪定？禪定是手 段，戒律是手段之手段，我們得搞清楚。智慧現前，你就得自在。 我們常常在講席裡面，勉勵同學一定要開智慧，智慧開了，自在！ 經卷展開，字字句句真的是含無量義，你就看出來了。為什麼看不 出來？智慧沒開。智慧為什麼不開？你的心不定，心不清淨，心清 淨一定開智慧。那麼你對別人介紹佛法，可深可淺，可長可短，自 在！長說也行，短說也行，深說也行，淺說也行，你就能應機了， 這就是「住無差別三昧」。 　　所以佛在《金剛經》上才說，「法門平等，無有高下」。法門 平等，這是肯定的。為什麼會形成高下？高下，不是法門有高下， 是眾生根性不相同，有利根、有上根、有中根、有下根，這樣才分 為上下。所以上下是因人而分的，絕對不是法分的。你明白這個道 理了，任何經典都有這三種講法：對上等根的人，你就可以深講； 對中根人，你就得要淺說；對下根人，你要說得更淺更白，他才得 利益。所以每一部經你都可以深講淺講，這個妙絕了！它不是一個 意思，無量義，它能夠適合一切眾生。所以學經，說老實話，不必 要學很多，真正契入，一部經就受用不窮。不但我一生受用不窮， 從初發心到如來地，我們從《華嚴經》上來說，菩薩階位五十一個 ，從初信位的菩薩，我就學這一部經，我就弘揚這一部經。十信、 十住、十行、十回向、十地、等覺一直到成佛，生生世世就講這一 部經，就學這一部經，就弘揚這一部經，行不行？行！度哪一類的 眾生？一切眾生普度。 　　這個說得很玄，一般人很難相信，但是他要是讀了《華嚴》， 他就會相信。為什麼？《華嚴經》上說得很清楚很明白，「一即一 切，一切即一」，主伴圓融。《華嚴經》裡頭，你懂得《華嚴》， 一部經就包括一切經，一切經就是一部經，這個「一」到底是哪一 部？是任何一部，它不是獨一，如果你說「一」，專門指《華嚴》 ，那就錯了。為什麼？那有差別了。任何一部經，它裡頭的義理都 能貫通一切經。所以這個經能深講。深講對誰？對地上菩薩，對等 覺菩薩。他要通最淺的，他可以淺講，淺講教初學，這樣的教科書 在世間找不到。世間教科書，確實有淺有深，淺的適合初學，深的 適合於大學生。所以小學教科書中學不適用，中學教科書大學不適 用，大學教科書研究所不適用。佛經不一樣，任何一部經，這部經 可以教小學，又能教中學，又能教大學，又能教研究所，就這一部 ，不可思議！這是真的。 　　剛才我看到有個同修送了一張從報紙上剪下來的一篇文章，好 像是傳真傳過來的。北京那邊辦個兒童讀經班，有三十八個小朋友 ，讀《弟子規》、讀《三字經》、讀《四書》。你看看《四書》， 四、五歲的小朋友可以讀，大學研究所博士班也可以讀，就是這一 部書，它能夠通各個不同的程度，這是在外國都找不到的，這稱之 為「經」，含義都無有窮盡，這不可思議。 　　選擇法門一定看自己的興趣，看自己的程度，看自己的根器。 先觀察自己，我能不能接受，自己想想有沒有把握學得好，學得透 徹，契入境界；然後再觀機，我將來弘揚這部經。現在地球縮小了 ，將來快速的飛機一定會很普遍，環繞地球一周十幾個小時。地球 愈來愈小了，那我們的生活空間，不是一個國家，不是一地地區， 是整個地球，整個地球是我們生活空間。所以將來從事於佛教的弘 揚教學，你一定要想到對象是整個世界，不同的族群，不同的地區 ，你都要想到。我怎樣學？我怎樣教？怎樣幫助他們破迷開悟？怎 樣幫助他們契入與性德相應的境界？那你這一生就功德圓滿了。第 八句： 　　【神通變化不可思議。】 　　這個在前面也讀得很多，應當學。世出世間法任何一法都是變 幻莫測，所以說不可思議，絕對沒有一成不變的，一成不變只有到 一真法界，十法界裡頭找不到。怎麼個『變化』？那就得『神通』 了。通是智慧，對於世出世間法，你都能夠通達明瞭，這叫神通， 這個事情要認真努力學習。神是神奇莫測，也就是超乎一般常人的 智慧能力，我們稱為神通。能夠通權達變，你才能夠應付世出世間 一切人一切事一切物，你才能夠幫助他們。你看看經典上講的觀世 音菩薩，這個大家最熟悉了，《普門品》裡面講觀世音菩薩三十二 應，那就是觀世音菩薩的「神通變化」，應以什麼身得度，菩薩就 能現什麼身，應以佛身而得度者，菩薩就現佛身而度脫之，度脫就 是教化，這就是應變。三十二應，三十二是講三十二類、三十二種 ，每一種裡面變化無量無邊，所以觀世音菩薩神通廣大，普度一切 世間九界眾生。我們在這個經上看到的，不在這個經上看不到觀世 音菩薩的偉大。一般大乘經上講的境界，那不能跟《華嚴》相比。 第九句： 　　【清淨自在智不可思議。】 　　這一句著重在『清淨』。清淨，我們在前面念得很多，《華嚴 經》「清淨」這兩個字不曉得有多少句，太多了。多，時時刻刻在 提醒我們，心要清淨，身要清淨。心清淨最重要！心清淨，沒有妄 想，沒有邪思，你的心就清淨了。心清淨，身當然清淨。身清淨在 佛家講持戒，自自然然持戒，一絲毫勉強都沒有；在儒家講的守禮 ，也就是你的身所有一切動作都合規矩，都能順乎自然。特別是飲 食起居，你懂得養生之道，飲食起居要著重潔淨，我們現在講衛生 、乾淨。整齊有秩序，你這個人生活多舒暢。我們現在人講磁場， 外國人講磁場，中國人講風水，一個意思。風水就是生活環境，讓 你住得非常舒適。什麼是好風水？你在那裡住得很自在很舒服，這 個風水就好。什麼是不好風水？你住在那裡感到很彆扭，感覺得很 不自在。就是一間房子的桌椅板凳怎麼個擺法，磁場就不一樣，換 一種擺法就感覺很舒暢，就很自在。你要是很凌亂的擺在那個地方 ，你就覺得很不舒服，這就叫風水。不要找風水先生來看，不需要 。找風水先生來看，看風水，你就受制於人，為什麼？別人控制你 。我自己多擺幾個樣子，多換換樣子，看看哪一種舒服，不就很清 楚了嗎？要自己做得了主，你才會有自在，所以清淨心比什麼都重 要。 　　一個人能保持著清淨心，特別是修淨土宗。經論上常常給我們 講「心淨則佛土淨」，經論上又給我們講「唯心淨土，自性彌陀」 。心性是清淨的，本來清淨，現在也沒有被污染；要被污染了，這 就不是真的，不能叫本性，不能叫真性。真性、本性永恆不變，佛 法裡講得很多，「在聖不增，在凡不減」，不增不減；換句話說， 不生不滅，不來不去，不常不斷，這是自性。染污是什麼？染污是 意。法相唯識宗講得好，染污意，意染污。我有個什麼意思，這個 意思是染污，如果把這個「意」放下了，染污就沒有了。在法相唯 識裡面稱為第七識末那識，八個識，末那是染污。它本身是染污， 它也染污阿賴耶識，它也染污第六意識；換句話說，它也染污了前 五識，麻煩大了。第六識的功能是分別，它的分別影響也很大，它 分別阿賴耶，它分別末那，對前面，它也分別前五識。八識五十一 個心所，那個作用都是交互的影響；雖然交互的影響，它又不雜， 它又不亂，不可思議。我們一般講影響會混雜會混亂，它不亂。就 像我們這個房間裡面有幾十盞燈光，光光互照，光都是在一起，你 說這個地方的光亮到底是哪一盞燈光？每一盞燈光都有。雖然燈光 互照，它雜不雜？它決定不雜。怎麼知道不雜？我們熄滅一個燈， 這個燈光就沒有了，它不雜。它要是雜的話，這個燈熄了，它的光 應該還在，跟它們混合在一起，它不混合在一起；從這些現象你慢 慢去體會，混而不雜。混就是混合，它不雜，一點都不亂。 　　所以修行，我們也常講法門雖然多，無量無邊，八萬四千，但 是到最後，到最後只有三門。像我們到這個佛堂來，諸位來自四面 八方，還有不少從中國大陸來的，從外國來的。但是來到這個地方 ，我們這個地方這個佛堂只有三個門，你要進來，最後進來就三個 門，隨便從哪個門進來，進來你所得到的都是一樣的，都是圓滿的 ，決定沒有兩樣，不管你從哪個門進來。你沒進來，你在外面看是 三個門，進來都一樣。這三個門就是「覺、正、淨」。在中國，中 國是大乘佛法，大乘在中國有八個宗派。性宗、禪宗，他們是從「 覺門」進來，大徹大悟，明心見性。這兩個宗派走的是覺門，根性 要利，上上根人，他從這裡，他很快很容易進來。但是中下根性的 人就沒有分了，這個門走不通，走正門。 　　「正門」是正知正見，依照經教好好的去學習。所以經教是正 知見，戒律是正行為。我們對於宇宙人生的想法看法，經教是標準 ，我們想法看法跟經教相應，這個知見正跟佛的看法一樣。我們的 行為依照戒律來做，我們的行為就端正跟佛的行為一樣。所以戒律 是幫助我們修正行為的，經論是幫助我們修正思想見解的，走這個 門。這個門中下根性的人都走得通，不過比較慢，像念書一樣，小 學、中學、大學、研究所，只要你肯幹，你真的是步步高升，你的 境界會愈來愈好，你不真幹那就沒有法子了。第三個門是「淨門」 ，修清淨心，這個也非常方便。淨土宗跟密宗從這個門入，密宗也 是修清淨心，但是密宗裡頭儀規很多。實在講最方便的是淨土，淨 土尤其是「持名念佛」，一句「南無阿彌陀佛」就行了。你得會念 ，怎麼會念？要把清淨心念出來，那你就曉得了，我心不清淨的時 候，念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」，心裡頭只有一個阿彌陀 佛，把其他所有的念頭都打掉，你就得清淨了。清淨就有感應，一 定要保持一切時一切處都是清淨心現前。 　　也許有人要問，我還有很多事情要辦，我要不去想，我怎麼能 辦事？對的，你說的也沒有錯，但是你說得並不全對。為什麼說你 沒有全對？有智慧的人辦事情不要想的，用不著去思考，用不著把 事情放在心上，事情來了立刻就處理掉了，一點都不會出差錯。為 什麼說你的話也沒有錯？因為你沒有智慧，你是凡夫，凡夫當然要 去想想。為什麼？你心不清淨。學佛要逐漸逐漸減少妄想分別執著 ，要增長清淨心，這樣才對了；到一定的時候，一定的功夫，智慧 現前了。用念佛這個方法開智慧，得念佛三昧，智慧開了，以後辦 什麼事情不要再想了。無論什麼疑難雜症，你只要一接觸，一看一 聽統統都明瞭了，你處理得一點差錯都沒有。就像世尊為一切眾生 辦事，為一切眾生說法，何曾去想一想？沒有過。想一想就不是釋 迦牟尼佛了，那就是凡夫，這個道理我們要懂。現在時間到了。 　　諸位同學，請看牒德用圓備十問，最後一句： 　　【一切佛法無能毀壞不可思議。】 　　這一句我們在這個時代讀到，有不少人感到懷疑，佛法在我們 這個時代，衰退到底谷了。過去我在新加坡，有幾位日本、韓國的 法師來訪問我，他們是出家人，自己對於佛法能不能復興，這個信 心都喪失了。中國在歷史上，佛教遭過三次災難，這是著名的「三 武滅法」，但是時間都不長，兩三年之後就恢復了。在今天，西洋 的文化衝擊了東方，中國人承受不了，對於固有的文化包括佛法產 生了懷疑，從懷疑再升級就否定，否定再升級幾乎就把它全部消滅 了。但是中國文化跟佛法還是『無能毀壞』，什麼原因？外國有。 　　現在全世界的災難還沒有現前，所以在世界許許多多國家地區 ，甚至於許多大學裡面都有漢學系，研究中國的漢學。近代風氣愈 來愈興盛，這種興盛是西方有智慧的、有學問的人，對於西方傳統 的文化產生了懷疑。因為他們的科技發展到今天，帶來副面的影響 ，造成嚴重的災害，他們現在覺悟了。科學技術很發達，工商業也 很發達，道德淪落了，人與人之間的關係，只有利害，沒有道義。 西方有識之士看到這個情形，現在普遍在發展，發展的速度非常迅 速，感覺到非常的憂慮，所以這才想到了東方的文化，希望用東方 文化來拯救西方的危機，這個意識從這裡產生的。 　　最具代表性的人物，要算是英國歷史哲學家湯恩比博士。我在 香港看到有同修送給我幾本湯恩比博士的書，中文的譯本。他對於 漢學、佛法極力推崇，認為解決二十一世紀全世界的社會紛爭的問 題，只有中國孔孟學說與大乘佛法。他這個話是在七十年代時候講 的，產生了很大的影響力。所以現在跟西方人介紹中國漢學，孔孟 之學跟大乘佛法，一般外國人很歡喜接受。所以這是學術道統，它 有它生存延續的不同空間。中國人忽略了，外國人重視，這是不可 思議的一種奇蹟。文化道統沒有國界，沒有國家的界限，沒有族群 的界限，也沒有宗教的界限。佛法是多元文化的社會教育，所以它 也能突破宗教的界限，逐漸的被世界學術界所接受、所肯定。 　　經典裡面特別是《華嚴經》，我們這部經從開講到現在，講到 第四品「世界成就品」，我們已經使用了一千多個小時。在這一千 多個小時當中，諸位要是都能夠聽到，你就了解了，你自然會肯定 ，歐陽竟無先生所講的話沒錯。他說：「佛法非宗教非哲學，而為 今時所必需。」這個話的意思跟湯恩比前後對照，他們兩個人沒見 過面，相差差不多半個世紀，這真是中國諺語裡面所說的，「英雄 所見，大略相同」。我接觸佛法之後，我肯定佛法是佛陀的教育。 我寫了六條，第一條：佛法是釋迦牟尼佛對九法界眾生至善圓滿的 教育。這是我對佛法的認知，我為什麼在這一生當中全心全力來學 習？道理就在此。 　　我在台灣有一個「佛陀教育基金會」，這些年來印了不少的經 論善書。我們的能力非常有限，所以印書的宗旨，我定了兩條：第 一條，我們現在在各地方講的經論，大眾要聽，做為課本，這個要 印；另外一條就是絕版的這些經論善書，就是世間流通非常非常少 的，這個要印，怕將來失傳了，向這兩個目標去做。做了不少年， 先後印的差不多也有將近兩百種，數量也非常的可觀，流通在全世 界。我們所印的書籍，所做的錄音帶、錄相帶，現在做的光碟都是 免費供應，我們的目的是要保存，唯恐失傳。好的版本影印流通， 全心全力就做這麼一樁事情。其他的社會福利事情，因為有別人在 做，人家有力量、有熱心在做，都讓給他們去做。我們做人家不做 的，我們知道這個事情重要，這是真正的續佛慧命，弘法利生。 　　『一切佛法』，我們認知我們現在這樣的努力，實際上經上講 的沒有錯，佛法要是滅盡了，不要緊，眾生有福，佛菩薩就又來了 ，又為大家講經說法。你看看《梵網經》上，釋迦牟尼佛講的，他 這一次到我們世間來示現，這是三千年前的事情，到我們這個世間 是第幾次？第八千次。由此可知，每一次釋迦牟尼佛到這邊來講經 說法，教化眾生，經過一段時期，佛法滅了。釋迦牟尼佛講，他這 一次的法運是一萬兩千年，一萬兩千年之後，這個世界上佛法沒有 了，佛法毀滅了。但是他還是階段性的，下面一尊佛彌勒菩薩成佛 ，他成佛之後，在這個世間又講經說法，佛法又興旺起來了。 　　這一句裡頭真正的意思，就是佛家常講的「佛氏門中，不捨一 人」。佛什麼時候到世間來？眾生的根熟了，佛就來了。什麼叫根 熟？眾生對佛法能信能解能行能證。佛法的殊勝，令人佩服得五體 投地，就是它能證。絕對不是說釋迦牟尼佛講了就算數，不是的， 釋迦牟尼佛所講的，你自己去證明，證明釋迦牟尼佛講的沒有錯， 這才是真的。你自己要不能證明，釋迦牟尼佛到底是對是錯，還是 個問號，還是個疑問在哪裡。所以佛法到最後是求證，這正是現在 的科學精神。所以佛法不違背科學，它求證，跟一般宗教不一樣， 一般宗教沒有講求證。所以歐陽大師說它是教學，這個話是很有道 理的。 　　「信解行證」，這四個階段貫穿了全部的佛法，釋迦牟尼佛四 十九年所講的，清涼這四個階段能貫穿世尊一代時教。我們先相信 ，不相信你不能入門，相信之後，決定不是迷信，求解。求解之後 ，你有理論的依據，絕對不是感情上的這種信，不是，是智慧。然 後再把你所信所解的，落實到你日常生活當中去證明。譬如最平常 的，平常的教誨，佛說財富，財富是果報，果必有因，因是什麼？ 因是財布施。財布施是因，愈施你果報就愈多。佛給我們說這個， 我們信不信？佛法整個來講是捨得，捨得是我們現在中國人生活裡 面的術語，這個術語是從佛法裡頭來的。捨是因，得是果報，捨財 得財富，捨法得聰明智慧，這有因有果。所以佛講布施，布施有三 種，財布施、法布施、無畏布施。財布施得財富，法布施得聰明智 慧，無畏布施得健康長壽，你信不信？我信。道理懂不懂？這些因 果道理你懂不懂？懂了之後，我就幹，我就做，做了之後看看我是 不是得這個果報，我把它證明了。果然是得這個果報，那沒錯了， 釋迦牟尼佛講的沒錯。這是舉一個簡單的例子來說。大家都明白這 個道理了，「佛氏門中，有求必應」，從哪裡求？不是到佛像面前 去求，磕頭作揖，去供一點供品，那是假的，那是求不到的，那是 迷信。佛在經典教你怎麼求，這是正法。特別是當你修因的時候， 你要不為自己，為社會為眾生，那個效果特別快，果報特別殊勝。 　　人生在世是很短暫的，真叫剎那之間。前天晚上李康年居士來 看我，我跟他們認識是一九七七年，第一次到香港來講經，他在佛 教青年協會。這一次來看我，我看老了，以前在一起，年輕小伙子 ，多年沒有見了。我問他，我們幾年沒有見？他算算十年，剎那之 間。真的，十年一彈指，人生有幾個十年？所以，為自己想，錯了 ！為自己想，佛給我們講叫造業。為別人想，為社會想，為眾生想 ，這叫功德。功德跟造業差別就在此地，同樣是一樁事情，做這些 好事善事，好事善事有自私自利的念頭在裡面，經典上說「有漏福 報」。不是沒有福，還是有福，有漏的福報。「有漏」這兩個字很 不好聽，有漏這個裡頭有業，看你是什麼樣的居心，是什麼樣的用 意，果報不相同。如果不夾雜自己一絲一毫的意思在裡面，你去修 善，你去積功累德，這是大功德。那個果報是什麼？那個果報是戒 定慧圓滿。 　　什麼都不求，財富不缺乏，財用不缺乏，聰明智慧增長，健康 長壽。為什麼不學這個？這是現前社會許許多多人都追求的，求不 到！異想天開，自己以為用他的聰明智慧就能夠求得到財富，沒有 這個道理。這個事情大家好好念念《了凡四訓》，你果然把《了凡 四訓》從頭到尾念上三百遍，你就覺悟了，你真的明白了。財富、 聰明智慧、健康長壽都不是向外求的，向內求，佛法稱之為「內學 」。從心行上去求，心行上造善因，善因一定感得善果，就這麼個 道理。奈何許許多多學佛人，甚至於出家人都不相信，那就沒法子 了。真的像一般宗教裡面講的「信者得福」，你能信能解能行，證 就是得福，果報現前，果然證明釋迦牟尼佛講的沒錯！佛法，佛是 覺悟的意思，法是世出世間一切理事因果，你都能夠覺悟，都能夠 明瞭，這叫佛法。所以它在世間不會斷的，眾生有福，眾生在受大 苦難的時候，佛菩薩慈悲，觀世音菩薩救苦救難，還是來幫助你， 來成就你。所以這一句給了我們很大的信心。 　　我們再看底下這一段，上面我們講了三段三十句，都是重複與 會菩薩們提出的問題。普賢菩薩在解答之前，一定要把問題重複一 遍。我們也不厭其煩，都略加解釋。為什麼？這都是我們要學習的 。我們今天學習的能力很薄弱，意願不強，原因是知道得太少了， 知道得太淺薄了。如果你真的知道得很深刻、很廣博，你的信心就 生起來了，你自自然然肯依教奉行。為什麼？得大利益，得真實利 益，怎麼肯把這個利益當面錯過？絕對不會的。你會把這個利益當 面錯過，就說明你所入的有限，你所理解的很有限，所以你沒有信 心。雖然講信佛，那個信心是若有若無，不起作用。下面這一段是 「許說分齊」，許是允許，你們來問，我現在答應，我給你說，分 齊也有層次有段落。 　　【如是等一切法，我當承佛神力，及一切如來威神力故，具足 宣說。】 　　普賢菩薩在此地面對著此界他方，此界是華藏世界，他方是十 方來聚會的，來參學的那些菩薩眾，人數無量無邊。他們在前面提 出這些問題，『如是等一切法』，這個「等」是一個省略的字，當 然還有一些問題，後面會陸續提出。 　　『我當承佛神力』，這一句是本師毘盧遮那佛。『及一切如來 威神力故』，因為參加大眾許許多多人是從十方世界來的，十方世 界無量無邊諸佛，共同加持普賢菩薩，普賢菩薩這才能說。『具足 宣說』，具足圓滿的解答，我們現在講的是盡我所知為大家解答， 這個地方不是這個意思，盡我所知是謙虛，自己實際上能力也有限 。這個地方是得一切諸佛加持，所以可以圓滿的宣說，用「具足」 。 　　底下一段「說所成益」，還沒有說之前，先略略講說明解答的 好處，解答的利益。為什麼說這些話？說這個話用意很深，希望聽 眾要特別留意，為你解答，你會得到很多好處。哪些好處？這個地 方也說了十句。我們知道《華嚴》是以「十」代表圓滿，表法的意 思。請看經文： 　　【為令眾生入佛智慧海故。】 　　這個利益就太大了，為什麼給你解答？希望你們聽了之後能覺 悟，知道怎樣用功學習，能證得如來的智慧海。『入佛智慧海』， 佛的智慧海就是具足如來果地上十種殊勝的智慧，這不但是菩薩所 求，也是一切眾生所希望的。哪一個人不想求得圓滿智慧？圓滿智 慧到哪裡學？聽普賢菩薩說法，接受普賢菩薩教誨，這一句是成就 智慧。第二句： 　　【為令一切菩薩於佛功德海中得安住故。】 　　清涼大師說這兩句是一對，「證智成福對」，前面一句是講智 慧，你證得圓滿智慧，下面第二句你證得圓滿的福德。我們眾生希 求的，想得智慧、想得福德。你看看普賢菩薩在講好處的話，就把 這兩個擺在第一，我們佛家常說，「福慧雙修」。成了佛，佛叫二 足尊。你看我們傳授三皈的時候，我們念的偈子，就是「皈依佛， 二足尊；皈依法，離欲尊；皈依僧，眾中尊」。這三句是什麼意思 ？皈依佛，佛是覺的意思，「皈依覺」，唯有覺才生智慧，智慧生 福德。世間人有福沒有智慧，我們見過；有智慧沒有福德，我們也 見過。那是什麼？修行的時候都偏在一邊，不是圓滿的修法。真正 的佛法是教你福慧雙修。覺悟是智，覺悟之後，要把它落實在日常 生活行為上，廣利眾生。 　　『為令一切菩薩於佛功德海中』，這個「功德海」，你看看它 這個句子，我們要留意。前面第一句「為令眾生入佛智慧海」，第 二句「為令一切菩薩」，不是眾生。每一句每一個字我們都要留意 ，都不能夠含糊籠統的看過。為什麼入佛智慧說眾生？說眾生，我 們就有希望了，我們是眾生。如果說一切菩薩，那我們沒希望了， 我們是凡夫，這給我們很大的鼓勵。我們看到這個，這《華嚴》應 當要學習。我們是眾生，我們有分，「為令眾生入佛智慧海故」， 《華嚴》真的開智慧。底下「為令一切菩薩於佛功德海中安住故」 ，你要是有佛智慧，你當然就是菩薩了。菩薩是梵語，什麼意思？ 玄奘大師翻得很好：覺有情。有情就是眾生，我們的情識沒斷；雖 然沒有斷，我們已經覺悟，是覺悟的有情眾生，這個就特別提出來 稱他作菩薩。菩薩還是眾生，覺悟的眾生。 　　怎麼覺悟？他入佛智慧了，他覺悟了。覺悟之後，你要認真努 力去學佛的功德，把你的身心都安住在佛功德裡面。功是功夫，德 就是收穫。功是因，得是果。這個「德」跟得失的「得」是一個意 思，所謂是一分耕耘一分收穫，種善因得善果，是這個意思。佛一 切作為，這是功。佛的功是什麼？教化眾生。釋迦牟尼佛做出榜樣 來給我們看，畢生從事於社會教育工作，這是我們要仔細去觀察， 認真努力去學習。釋迦牟尼佛的教學，不是說要先去辦個學校，去 蓋幾間房子，沒有。假如沒有這些條件，沒有房舍，那好我不教了 ，釋迦牟尼佛不如是。 　　釋迦牟尼佛最初教學，五個學生在鹿野苑。鹿苑，用現在的話 來說是牧場，是人家養鹿的地方。在當時這個鹿苑，這裡頭的鹿大 概都是野生的，不是人家裡養的，野生的鹿苑，因為它有個「野」 字在裡頭，這個樹林曠野這邊鹿很多，所以人家稱它做鹿苑。釋迦 牟尼佛跟五比丘，就跟這些鹿群住在一起，沒有房子，樹下一宿， 日中一食，他就開始就教起來了。一個老師帶著五個學生，教得好 ，聲名漸漸傳出去了，知道的人很多了。這些人知道了，慢慢都來 親近釋迦牟尼佛，都來想跟他學，好了，學生慢慢愈來愈多；多不 要緊，他不需要房子住。印度天氣熱，生活很容易，三衣一缽，每 天吃一餐飯，出去托缽。托缽是一面托一面吃？不是的，托缽回來 再一起吃飯。還有的托的很少的，不夠吃的，托的多的分一點給他 。有生病或有特別情形不能去的，多托的回來也分給他一些，這樣 一個團體生活。以後人愈來愈多了，經上常講的千二百五十五人， 這是常隨眾。來來去去的人就更多了，經上就不記載了。 　　所以當時有些國王大臣、大富長者，聽說有這麼一個有智慧的 人在曠野那邊講學，有這麼多人來自四面八方去聽，跟他學習，國 王大臣也動了心了。他們富有，他們的房屋很多，所以就提供學習 的場所，不必在野外了，所以有精舍，有庭園。像經典上諸位很熟 悉的：竹林精舍、祇樹給孤獨園，這些都是國王大臣們、大富長者 他們提供的。釋迦牟尼佛在這些地方教學，我們現在所謂的他只要 使用權，他不要所有權，這些精舍林園，他要不要？他不要，他出 家了，不要了。有人來請他到這個地方，他答應，很隨緣，真的平 易近人。他絕不堅持一定要樹下一宿，請他到房子裡面來住，釋迦 牟尼佛也很歡喜，也不拒絕。決不是說晚上一定要跑到樹下去一宿 ，不是這樣的，一切都隨緣，什麼都好。但是吃飯已經成習慣了， 為什麼？給大家種福，所以還是托缽。不托缽是什麼時候？雨季。 印度四月到七月是雨季，出去非常不方便，所以在這一段時間當中 ，大家不出門。中午這一餐飯有居士們供養，送到這邊來，做好了 送來，道場裡面是不開火的，居士送來。 　　處處都要想到令一切眾生都能種福，福報不可以給國王大臣、 大富長者們壟斷，不可以，一定要叫大眾都能種福。你看看這種用 意多善、多好！念念不忘一切眾生。一切眾生為什麼貧窮困苦？前 生沒修福，這一生當中有這個機緣，不能不讓他修福，是這麼個意 思。從這個地方我們能夠體會到，佛菩薩念念都為眾生著想，沒有 為自己。要為自己，每天接受國王大富長者們的供養，伙食一定吃 得很好，托缽就未必了。托缽，那個窮苦的人供的飯菜，不是很好 吃的。可是佛菩薩們歡歡喜喜為眾生祈福，心在這裡面示現清淨、 平等、真誠、慈悲，從這裡示現。這都是佛教給我們在日常生活當 中，應該要怎樣去做，「安住佛功德海」。 　　教學，經上講的常隨弟子，他們坐在前面，常隨弟子。一般來 的就坐在後面，臨時來的人更多，我們能想像得到。常隨弟子，他 們的任務是幫助佛弘法利生，他們學了，學了之後到四處去講學。 那個時候沒有像現代這樣的傳播工具，佛法要普遍的去宣揚。釋迦 牟尼佛一個人做不到，他要教很多學生，學生到各個地方去講去教 化，一面學一面教。所以佛滅度之後，這些弟子們，把佛陀的教學 就向四面八方傳播，擴大教學的效果，利益廣大眾生，這是功德。 佛不希求任何的果報，弟子們亦復如是，所以佛法是付出的，絕對 不附帶條件。現在一般教學還要繳納學費，釋迦牟尼佛沒有，完全 是付出的，義務的，絕對不希求絲毫的回報。這是真實功德！好今 天時間到了，我們就講到此地。