大方廣佛華嚴經（第七一五卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第七一五卷）　　2002/5/18　　澳洲 淨宗學　　檔名：12-017-0715 　　諸位同學，請看「世界成就品」，起具因緣偈頌第八首跟第九 首，我們將這個文念一遍： 　　【等虛空界現神通，悉詣道場諸佛所，蓮華座上示眾相，一一 身包一切剎。一念普現於三世，一切剎海皆成立，佛以方便悉入中 ，此是毘盧所嚴淨。】 　　這個兩首偈，清涼給我們講了十種無礙，前面跟諸位說了三種 ：理事無礙，成壞無礙，廣狹無礙。第四是「相入無礙」。我們把 這十種無礙介紹過後，然後再細細看這八句頌文，意思就很清楚很 明白了。 　　世出世間法確確實實是無障礙法。無障礙為什麼變成有障礙？ 原因說得很多很多。從這些地方我們想到古人有一句話，說「天下 本無事，庸人自擾之」。這兩句話聽起來好像是容易懂，實際上真 正懂得的人實在不多，深入《華嚴》才知道這兩句話的味道。如果 不能夠明瞭「一切無礙」，這個十種，「十」是代表一切，古人這 兩句話的意思始終參不透。你要是參透了，我相信你肯定是圓圓滿 滿的放下；你之所以放不下是你沒有參透，你不曉得天下本無事。 　　我們人的一生有沒有事？跟諸位說也是本無事。事從哪裡來的 ？事是你自己找來的，無中生有，無事生非。本來沒有事，你自己 要生事，你自己要找事，你能怪誰？既然生事了，把事情找來了， 佛很慈悲、難得，佛還是教導我們如何把這些事情化解、消除，恢 復到無礙無事，佛法教學的目的在此地，無礙無事才是真善美慧的 世界。這樁事情需要真實的智慧，世智辯聰不能解決，要真實的智 慧。真實智慧從哪裡來？從純淨純善當中生起的。我們一般講清淨 心，清淨心就是純淨純善的心，一絲毫染污沒有，一絲毫的惡念都 沒有，這個心生智慧，智慧才能真正了解事實真相，無礙的真相。 　　「相入無礙」，相是互相，互相契入，沒有障礙。佛說這個意 思舉一個例子，小入大沒有障礙，這個我們一般人能理解的。大入 小也沒有障礙，我們很難懂，但是它是事實真相。小入大容易懂， 我們這個杯子大，這個杯子小，小的裝在大的裡面，誰都會裝；大 裝小，我們就裝不進去了，就好像有障礙了。大乘經上佛常常舉個 比喻，「芥子納須彌」，芥子是芥菜子，芥菜子大概跟芝麻粒差不 多大，須彌山很大，須彌山入芥菜子沒有障礙，芥菜子沒有放大， 須彌山也沒有縮小，確實容納進去了。 　　現在這個比喻我們也能夠體會到了。我聽說現在做情報工作的 那些工具有很小的照相機，叫針孔照相機，大概他那個照相機的鏡 頭就像針孔那麼大，藏在房間裡，你沒有辦法發現，你看不到。它 的能力能把你整個房間的狀況統統照進去，這是大入小，沒有障礙 。我們平常用的照相機鏡頭不大，你看看整個山河大地都入了它的 鏡頭，鏡頭沒有放大，外面的山河大地沒有縮小。在今天我們不難 懂。 　　古時候古德講這一段文，常常用鏡子作比喻。這一面鏡子不太 大，鏡子放在裡面，外面的境界統統照在裡頭，用這個作比喻。現 在我們用小照相機作比喻，大家更清楚更容易明瞭。大小沒有障礙 ，大的境界可以入小的裡頭，小的境界可以放成大的。下面經文， 引經文來說： 　　「以一剎種入一切，一切入一亦無餘」，剎種很多人不懂。「 剎種」，用我們現在的話來講是大世界，是很大的星系，現在天文 學裡面還沒有發現。在《華嚴經》裡面講，華藏世界是一個剎種， 這一個剎種是一個大世界。大到什麼程度？實在講我們沒有辦法想 像。佛在經上常常說，我們這個世界跟極樂世界都是很大的星系， 這兩個星系距離多遠？佛說了，當中有十萬億個這麼大的星系，十 萬億個這麼大的星系，我們在這個星系的東面，極樂世界在這個星 系的西面。 　　在華藏世界裡面給我們說，我們的世界跟極樂世界是在一個平 面，這一個世界種，這樣大的平面世界有二十層，我們這個世界跟 極樂世界同樣都在第十三層。我們沒法子想像！我們這個世界下面 還有十二層，上面還有七層，世界太大了，這叫一個世界種。這一 個世界種能入一切世界種。這個世界種有多少在太虛空當中？無量 無邊！一能入一切，一切也能入一，「一切入一亦無餘」，大小不 二。 　　所以給你說真話，無論是大宇宙，無論是小宇宙，小宇宙是我 們的人身，我們的身心是小宇宙，大小宇宙完全相同。為什麼？都 是自性變現的，自性裡面沒有大小，自性裡頭沒有來去，自性裡頭 沒有生滅，自性裡頭沒有差別。我們這個經前面偈頌裡面講「一一 身包一切剎」，也是這個意思。 　　一一身是正報，正報小的是身，一一剎是依報是大的。大的依 報入小的正報，沒有障礙。清涼說《華嚴經》上像這樣的句子太多 太多了，都是說明一多無礙，大小無礙。他所引的前偈，前面這個 偈頌的前半，這個偈子我們念過，「一一剎中入一切，一切入一亦 無餘，體相如本無差別，無等無量悉周遍」，這是講「相入無礙」 。 　　依照《華嚴經》修行的人，他要修法界觀。通常在大乘法裡面 講修行，你修的是什麼法門？用什麼方法來修？用觀想。淨土宗修 觀有十六種，《十六觀經》。這十六種方法實在講是十六大類，每 一類裡面也有許許多多不同的方法，這十六大類，隨便哪一類都能 成就。這裡頭一定要記住「一」，「一」就能成，二、三就不能成 就。為什麼？你分心了，分心你不能得定，「一」就得定，定則開 慧，慧你才能照見。《心經》上講的，「照見五蘊皆空」。我們換 句話說，照見宇宙人生的真相。你沒有觀照的功夫怎麼行？在在處 處顯示出修行人心念要專一。法門無量無邊，你要專注一個法門， 你才能得定，你才能開慧。你要學得太多太雜，你這一輩子一門都 不能夠契入，那你就錯了，你什麼都得不到。 　　第五種「相即無礙」，前面是說「相入無礙」，這個地方講相 即無礙。經文說「無量世界即一界故」，這話是真的。無量世界是 一個世界，無量眾生是一個眾生，無量的神聖是一個神聖。這個道 理真的搞清楚搞明白了，你的妄想分別執著，縱然不能夠全斷，應 該可以斷個七、八成，七成、八成是可以斷的了。對於世出世間許 許多多的爭論，那種爭論，佛法稱之為戲論，不是真實的，是有害 的，不是有利的，統統可以化解了。 　　譬如講宗教與宗教之間，現在在這個世間是最敏感的問題。這 幾年來我們極力來做宗教之間的團結，宗教之間的溝通，無論怎麼 個做法都是形式。建立良好的友誼關係，這個關係再好，深層的問 題不能解決，矛盾始終存在，不能化解。最深層的問題是什麼？神 的問題。我供奉的神跟你那個神不一樣，我的神一定比你的神大， 你的神不如我的神。彼此都這樣的分別執著，這是深層矛盾隔閡的 第一因素；雖然和睦，裡頭還有不和的東西在。 　　如果入「華嚴境界」、入「相即無礙」，這個問題沒有了，你 的神跟我的神是一個神，問題不就沒有了嗎？《華嚴》真能解決問 題。我們本著《華嚴》的教義，跟所有一切宗教往來，講出世間他 們不懂，我們就講世間，世間就包括出世間，世間跟出世間是一不 是二。世間只有一個真神，這是任何宗教聽了都會點頭，世間是一 個真神，這個真神是我們宗教的真神。你的認知沒有錯，這唯一的 真神也是你的宗教真神，也是他的宗教真神。這是什麼？ 　　你就拿基督教來說，新舊約裡頭，宇宙從哪裡來的？上帝造的 ，上帝是唯一的真神。上帝造宇宙、造萬物，上帝造了這個地球， 地球上有這麼多族群，又有這麼多宗教，全是上帝造的。所以上帝 在你們基督教稱上帝，在天主教稱天主，在伊斯蘭教稱真主，在佛 教裡面稱佛陀，這全都是上帝。這一看這不都是一家人嗎？平等的 ，是一不是二，「相即無礙」。 　　真神無量無邊的化身，他要去教哪一個族群，他會變成什麼樣 的身分，就是那個族群裡面的聖人，那個族群裡面的神聖，統統是 一樣的。你了解這個道理，我們就不會再分了，你供奉的神跟我供 奉的神原來是一個神，我們還能打架嗎？還能夠說我的神高，你的 神不如我嗎？不可以這樣說法，唯一真神！這是把最深層，最原始 的矛盾化解了，這是事實真相。 　　我這一次訪問日本，中村康隆老和尚跟我們講：世間所有宗教 創始人，都是觀世音菩薩的化身。基督教的耶穌，伊斯蘭教的穆罕 默德，中國道教裡面的老子，儒教裡面的孔子，佛教裡面的釋迦牟 尼佛，全都是觀世音菩薩的化身，中村康隆他老人家講的，這一位 今年九十七歲的老和尚，這個就是此地「相即無礙。」 　　豈不聞《華嚴經》上佛講的真話，盡虛空界，遍法界，一切剎 土一切無量無邊的眾生是自己的清淨法身。如果不相即，這個話就 講不通。我跟你有障礙，你跟他也有障礙，怎麼能到無障礙？無障 礙是真的，有障礙是假的；無障礙是真正覺悟了，有障礙是迷惑顛 倒。學《華嚴》不入這個境界，始終都有障礙。我們知道，有障礙 就有苦惱；真正要想離一切苦，得自在樂，必須把障礙除掉。 　　除障礙不是從外頭境界裡頭除，外面境界是除不掉的。為什麼 ？境界從哪裡來的？「唯心所現，唯識所變」。你要找到它的根， 從根本上來解決問題，根本是心性。換句話說，我們要把自性、要 把本識裡頭的障礙消除，外面的境界自自然然是理事無礙，事事無 礙。所以我們要找所有一切障礙發生的真正的原因在哪裡？你找不 到你的障礙，這個障礙在佛法裡面，佛教初學稱之為業障。業障是 障礙裡頭極為明顯、粗重，你要有能力把它找到。佛找到了，菩薩 找到了，是什麼？妄想、分別、執著。根源再複雜，歸納起來不外 乎這三類。 　　佛門裡面的老同學，接觸佛法、學習佛法多年了，為什麼這個 障礙還不能消除？不能消除的原因我們現在知道了，妄想分別執著 不能放下，真正的原因在此地，你放不下；什麼時候放下，什麼時 候就解決了。麻煩在此地。我們想不想解決？是不是真想？要是真 想，沒有別的，你一定要發心契入華嚴境界，才是真正解決問題。 你要不入華嚴境界，你的問題解決不了，無論你怎樣學習，總是拖 泥帶水，不乾不淨。 　　《華嚴經》的解決方法，是從心理，是從意識，所以它稱之為 「內學」，它不是從外面外表來解決，它從內在解決；內在解決了 ，它影響外表。為什麼？外表是境界，境隨心轉，心地要生智慧， 要放光明。心地不生智慧，就生煩惱，煩惱不會放光，煩惱是烏煙 障氣。因此，這十種無礙，我們要搞得很清楚，要會應用在自己日 常生活當中。你能夠入少分，你就會很快樂。 　　《華嚴》我們這些年來真不容易，雖然不能夠講得十分清楚， 至少我能講出五、六分。如果諸位真正細心來學習，誠心誠意的來 學習，我相信你一定能得受用。得受用的多少，那完全是你能夠契 入淺深程度。你入得深，你得的受用大，你入得淺，你得的受用少 ，這個是世出世間第一法門。我們現在很清楚很明瞭，佛教是社會 教育，是人生的教育，是智慧的教育，是大德大能的教育，跟我們 世間教育完全不相同，世出世間一切教育的大根大本。世間所有一 切法，像一棵大樹一樣是枝枝葉葉。這是根本。 　　如果用樹，一棵大樹來形容，你從大樹裡頭仔細觀察，這十種 無礙都具足，「相即」、「相入」，整棵大樹是一體；就像經上講 的毘盧遮那，全體是一個清淨法身。我們每一個人就像一棵大樹裡 頭一片樹葉一樣，這一片樹葉跟整個大樹是一體的；沒有人知道。 佛與諸佛，佛與一切眾生，為什麼這樣的慈悲愛護、照顧幫助？因 為他知道虛空法界剎土眾生是一體，所以從這裡面生起「無緣大慈 ，同體大悲」。無緣是沒有條件，慈悲就是愛心，愛一切眾生是沒 有條件的。同體大悲，一切眾生有苦難，這一切眾生跟我同一個體 ，他有苦難，我怎能不幫助他？我怎能不理會他？不可以，同體！ 確確實實相即相入。 　　我們的身，正報，包一切正報，也包一切依報，還包一切智正 覺世間，智正覺世間就是天地鬼神。宗教裡面講世間只有一個唯一 的真神，在佛法裡講，那個唯一的真神名字叫自性、叫本性。自性 遍一切處，無處不在，無時不在。往後經文還要細說，說得真的很 清楚、很明白，不能不學。我們要希望這一生生活達到究竟圓滿， 釋迦牟尼佛這部經典是肯定能夠幫助我們達到這個目標，滿足我們 的願望。如果我們自己不肯認真學習，那就沒有辦法了，不能怪佛 菩薩不保佑，佛菩薩真的保佑你，你自己不肯接受。這個意思下面 還要細說，下面在第十七卷；《華嚴經》第十七卷裡面，我們還沒 有講到。 　　第六句講「微細無礙」，「經云，清淨珠王布若雲，炳然顯現 諸佛影」，這是顯示微細無礙的境界。清涼大師這兩句話是《華嚴 經》的經文小註、《鈔》裡頭給我們說出來，不必我們去查經。查 經是很麻煩的事情，祖師大德很慈悲，把這個出處給我們說出來。 這一首偈就是「第八香水河的偈子」，全文是「清淨珠王布若雲， 一切香河悉彌覆，其珠等佛眉間相，炳然顯現諸佛影」，這是全經 的偈子。清涼在此地只引了第一句跟第四句，顯示微細，這是用比 喻來說。清淨珠，佛法裡面講清水珠，水不乾淨、混濁，這個珠放 在水裡面，水裡面這些微塵、塵土混濁的東西就會沉澱到底下，使 這個水清淨。 　　在中國過去，那個時候沒有自來水，大都市裡頭才有自來水， 自來水過濾，一般城市裡面都沒有。中國在抗戰期間，一般城市都 沒有自來水。水從哪裡取？一個是取河水，一個是井水，水要人挑 。我們做學生的時代，挑水。你不挑水，誰給你挑？我們學生每一 天勞作這一堂課活動，常常到河邊挑水。學校距離河邊還有這麼一 段路，不算是很遠，我們學生排隊把水傳遞，一個人傳一個人，傳 到廚房裡面去，把水放到大水缸裡，學生排一條長龍，拿著水桶一 個接一個傳過去。 　　但是那個河水混濁，在那時候用什麼方法使泥沙沉澱？用明礬 。我們沒有清水珠，清水珠是寶物，我們用明礬把水沉澱，水就好 用了。清水珠跟明礬的作用是一樣的，當然比明礬要好得太多太多 了。好，現在時間到了。 　　諸位同學，我們還接著講第六「微細無礙」: 　　經文本意是講的淨水珠。這個珠多，不是少；珠王，這個珠大 ，不是小；覆蓋在一切香水河上，我們能想像到這個香水河的莊嚴 壯觀。後面兩句是形容它的作用，這個珠「等佛眉間相」。我們知 道釋迦牟尼佛三十二相之中有一個白毫相，佛兩道眉毛當中有兩根 白毫，白毫中間是空的、是透明的，盤旋在一起就像一顆珠子一樣 ，在眉間，這是三十二相之一。經上講這清淨珠王的大小，差不多 就像佛的白毫相這麼大。 　　這個珠清淨光明，外面的境界相都照在裡頭，這個我們懂。我 們今天看到玻璃球、水晶球都能把外面的境界相照在裡頭，所以他 說「炳然顯現諸佛影」。這個地方特別要留意的，「諸」，不是一 尊佛的影相，而是十方三世無量無邊諸佛如來，那個相都在這一顆 珠光顯現之中，才顯現出它的微細。經上雖然舉這麼一個例子，我 們重要的是要能體會得到真正的事實，一切諸佛如來的相，在這個 珠當中顯現出來。 　　那我們要問，一切剎土的相？一切眾生的相？前面在「理事無 礙」裡頭說過，一毛端、一毛孔、一微塵比白毫相小得很多很多， 這裡面都能夠容無量無邊的世界，無量無邊的諸佛，無量無邊的眾 生，清淨珠王當然顯現，這哪裡有疑惑！ 　　總而言之，在這一段經文裡面，我們真正領會到宇宙，全宇宙 ，在佛法裡面講盡法界虛空界，我們現在人講全宇宙，是一個整體 ，是一個決定不能分割的整體。 　　我們現在人常講，要照顧到、要考量到整體的利益。可惜世間 人講整體範圍不大，最小的講到我個人，我個人名聞利養方方面面 的利益，個人整體利益。再大一點，我的家庭，我家庭裡面有不少 成員，每一個人的利益要兼顧到。更大一點，你經營一個公司行號 ，你是老闆，你有夥計，你有員工。有些大企業的主持人，公司員 工可能上萬，甚至於幾十萬人的大公司；整體的利益，他是公司全 體，包括他所有員工。再擴大，這一個社會，一個國家，甚至於今 天有志士仁人起心動念考慮到全世界，整個地球的利益，不容易了 。 　　但是比不上諸佛如來，比不上法身菩薩，為什麼？他們講的整 體利益是整個宇宙，不是一個星球，不是一個星系。全宇宙整體的 利益，起心動念這樣思想的這個人，我們就稱他作佛陀，稱他作法 身菩薩，心量跟我們真的不一樣，我們要學習。 　　學佛，不是學別的，就是學這個，要把心量拓開。心地要純淨 純善，心地裡頭決定沒有一個惡人，要認知、要肯定大乘經上所說 「一切眾生皆有佛性」。這個「一切眾生」，我們應該理解，包括 植物、包括礦物、包括一切自然現象。因為佛講無情的這些眾生有 法性，法性跟佛性是一個性，所以可以說無情眾生也有佛性，它是 一不是二。 　　既有佛性，皆當作佛。這個世間哪裡有惡人？所謂惡人不過是 一時迷惑而已，他的迷惑是假的，不是真的；是短暫的，不是正常 的。好比一個人喝酒，酒喝多了發酒瘋，我們都會原諒他酒喝醉了 亂說話。由此可知，今天我們看世間人，做惡之人不過是一時迷惑 ，他會清醒過來的。清醒過來之後，他不就正常了！ 　　人有迷惑的時候，想想我們自己，我們自己沒有學佛的時候， 學佛功夫不得力的時候，還不是跟他一樣的糊塗？我迷惑顛倒，希 望別人能夠諒解我、原諒我；別人迷惑顛倒，我怎麼能夠不諒解他 、不原諒他？將心比心。永遠記住「人之初，性本善」，本性是清 淨的，本性是純善的。所有一切不淨不善，那叫習性，它不是他的 本性，習性是可以改變的，本性是永恆不變的，總得明白這個道理 。 　　這個道理真正搞清楚搞透徹了，我們跟虛空法界一切眾生相處 ，上到諸佛如來，下至阿鼻地獄眾生，我們都能夠把關係處得非常 好。我們世間一般人講，你很會做人。會做人的人，我們就尊稱他 是佛，他是菩薩。不會做人的人，這是六道眾生，三途惡道眾生， 不會做人。 　　怎麼樣才能會？我們是凡夫，我們迷失了本性，迷得太久，迷 得太深了，現在如何回頭？沒有別的，學！已經覺悟的人要教，沒 有覺悟的人要學，覺悟的人幫助沒有覺悟的人，這叫教學。教學不 拘形式，一切時一切處，所謂生活是教育，工作是教育，應酬處事 待人接物，哪一樣不是教學？要會！你要把這些理事參透了，這一 生當中，哪有不成就的道理！不是小成就，作佛、作菩薩，這才是 真正了不起的成就。 　　第七句講「隱顯無礙」，這個意思說得更明顯了，「謂染淨異 類，隱顯等殊，見不同故」。「染」是講六道，「淨」是講四聖法 界，這是一般大乘法裡講的。在《華嚴》裡面講，九法界都是染， 唯有一真法界是淨土。異類，跟我們不同類。人跟人是一類，天跟 天是一類，天跟人不同類；畜生跟畜生是同類，畜生跟人不同類。 由此可知，異類是指九法界。九法界裡頭，四聖是淨，六凡是染。 　　「隱顯等殊」，等是等等，殊是不一樣。大小乘經裡頭都說， 講到十法界，一法界顯，九法界隱，隱就是不見了，這一個法界現 前了。現在說這個意思好懂，現在一般家庭都有電視機，而且電視 頻道不止一個，至少也有六、七個頻道，少的；多的，有一百多個 頻道。我們按一個鍵鈕，這個頻道影像現前了。我們知道這個畫面 是許許多多的頻道，我現在選擇我喜歡的頻道，這個相現前了，還 有許許多多的頻道我沒有去按它，隱！我再想按另外一個頻道，這 個頻道出現前，現前這個頻道又隱了，又不見了。我們今天在電視 上選擇頻道很自在，沒有障礙。在法界之中，也是有許許多多不同 的頻道，科學家稱為不同維次的空間。 　　以一般歸納的方式來講，佛將無量無邊的世界歸納為十法界， 一個法界顯，顯示出來了，另外九法界就不見了，看不到了，隱了 。隱不是沒有，它存在，只是我們見不到而已，所以「見不同故」 。我們這一生到人道來，這個六根很適合人道這個環境，這麼一個 境界，適用。換了一個境界，我們的六根就不起作用了。譬如說鬼 法界，我們人跟鬼實際完全生活在一起，人見不到鬼，鬼也見不到 人，彼此不相妨礙。人見的是人法界，鬼見的是鬼法界，「見不同 故」。他們生活的空間不一樣，他們的業力不相同。法界的形成， 或者說不同維次空間的形成，就是這麼個道理，我們要懂要明瞭。 　　清涼大師註解裡頭說得很好，「隱顯中，略不引經」，這一段 沒有引經文，「以義多故」，境界太深太廣了。經文偈頌裡頭說， 「隨心造業不思議，一切剎土斯成立」，這就是「同處異見」。人 鬼雜居，同在這個時候，同在這個處所，人看的是人法界，鬼看的 是鬼法界。或者說兩個人在這個房間裡頭，睡覺的時候做夢，各人 做各人的夢，不相妨礙，各做各的夢。夢中有境界，不但彼此各個 不相同，就是自己天天晚上做夢也不一樣。這些都可以顯示「隱顯 無礙」的事實真相。 　　這裡頭特別要注意到的，經文裡頭有這麼一句話說，「隨心造 業不思議」，所感得的報土，「一切剎土斯成立」，這一切剎土是 無量無邊的世界。無量無邊的世界是怎麼來的？大乘教裡面很含糊 的說一句，沒有說錯，阿賴耶識變現的。我們眼前所有這些境界是 不是阿賴耶識變現的？是的，一點都不錯。但是誰認識？誰搞清楚 了，誰搞明白了？釋迦牟尼佛搞清楚搞明白了，法身菩薩們也搞明 白了。地前的菩薩雖然沒有像大菩薩那麼樣清楚、那麼樣明瞭，他 也了解少分，這個少分在六道裡面受用無窮；多分就更不必說了。 由此可知，這個境界是不能不契入的；學佛不能契入境界，錯了， 錯得太大了。 　　大師在《鈔》裡頭，引用偈子說明「形狀」，眾生造業不思議 ，果報亦不思議，剎土形狀是屬於果報。偈子裡頭說「一切塵中所 現剎，皆是本願神通力，隨其心樂種種殊，於虛空中悉能作」。大 師自己有註解，既然一塵隨著自己心想，這個樂是愛好，隨著自己 心想，「種種皆作」，這就是「隱顯自在」。清涼說得好，在解釋 裡面給我們舉了兩種，我們學習要知道觸類旁通，所謂的是舉一反 三，聞一知十，這是我們做學生必須要具備的條件。 　　這兩種的第一種「染淨隱顯」，我們娑婆世界「染」，現在是 嚴重的染著，五濁惡世；五是五大類，我們要記住。五大類的根是 「見濁」，見是見解，我們對於宇宙人生一切人事物產生錯誤的見 解。我們不認識人，哪個人是好人，哪個人是壞人？哪個人是善人 ，哪個人是惡人？我們能有能力分辨嗎？根本就沒有能力。為什麼 沒有能力？我們的能力被虛妄的幻識取而代之。 　　這個幻識就是妄想分別執著，想是妄想，分別也是虛妄分別， 執著還是虛妄執著，我們錯在這裡，不知道回頭。佛在經上苦口婆 心勸導我們，我們聽了沒有在意，以為這不是說我的，是說他的， 與我不相干。你說糟不糟糕？善財童子何以一生證得無上菩提？他 跟我們的觀念恰恰相反，他所聽到的佛經上所說的一切是為我說， 不是為他說的，也不是為你說的。佛經上常講「直下承當」，就是 講的這回事情，這叫做「直下承當」。 　　所以什麼時候你覺察到，釋迦牟尼佛在一切經上統統講的是我 ，統統是為我所講的，恭喜你，你是釋迦牟尼佛真正的學生。如果 你要是以為佛所講的是講別人，不是講我的，你不是釋迦牟尼佛的 學生。你是偶爾到這個地方來旁聽一下，聽了之後也是耳邊風，充 其量在你阿賴耶識裡面種個佛法種子；除此之外，你什麼利益都得 不到。 　　所以學佛得要會學，我們常講善學，善就是會。你不會學，你 什麼都學不到；你要會學，那學的東西太豐富了。顯隱自在，同樣 的，一切時一切處一切境界當中，無一不是。「染淨隱顯」這是一 類。 　　第二類舉的是「異類隱顯」，清涼大師也舉了例子，「如須彌 山形」，須彌山形狀的世界，這一類顯的時候，「江河等形」統統 都隱了。「長剎顯時，短剎則隱」，其餘可以類推了。這裡頭我們 要懂得，許許多多的世界是我們肉眼看不見的，我們的耳朵聽不到 的，我們的心思達不到的。這個世界在哪裡？世界就在面前。這個 道理，你要是參不透，我從另一方面講個比喻。 　　現在全世界有多少衛星廣播電台，你知道嗎？他們所傳播的畫 面、影像、聲音遍滿了虛空，一切時一切處無不遍滿。你知不知道 ？我相信你點頭，我知道。這些色相、音聲我肉眼看不見，耳朵也 聽不見，它存在，它不是不存在。怎麼樣證明它存在？我這裡放個 電視機，架個天線，頻道一播它就出現了。我這個房間放十個電視 機，哪個拐拐角角上它都有，不是說它只在這個拐角有，那個拐角 沒有，統統都有，牆壁也障礙不住。異類的顯隱自在，沒有障礙， 我們從這個可以證明，彩色變化多端都是事實真相。 　　所以法，哪裡有定法？我們一個人的形狀、顏色，在不同的角 度，樣子就不一樣；不同的光照之下，色相不一樣。這一種情形， 現在玩電腦的人太清楚了。電腦把你的相片放進去了，他一按鈕， 你的形相就改變了。你會變大，會變小；會變胖，會變瘦；會變奇 奇怪怪的面孔，會變化各種不同的顏色；變成紅色的臉，變成綠色 的臉。從電腦遊戲裡面，我們就明瞭了，才真正懂得佛經裡面講的 形相是不一定的，沒有一定的。所以佛沒有一定的身相，沒有一定 的色相，沒有一定的名號。 　　他的色相名號是如何建立的？隨緣，這個話說得好，這才是真 話。隨緣現相，應現什麼身，他就現什麼身，為什麼？隨緣！自己 沒有絲毫意思在裡頭，這個人就是佛，就是法身菩薩。我們作不了 佛，作不了菩薩，我們在一切時一切處都有自己的意思在，這很糟 糕。有自己的意思在，跟諸位說，這叫思，這叫我執，世間人講這 叫有心。有個什麼心？妄心。佛菩薩沒有妄心，無心，無妄心；無 妄心，他有真心。我們有妄心，真心隱了，隱顯自在！真心隱了， 妄心顯了，就這麼回事情。由此可知，佛菩薩跟我們不一樣的地方 ，我們現在又發現了一個，佛菩薩於一切法沒有絲毫意思在；有絲 毫意思夾雜在裡面，就變成凡夫。實在講說穿了，一回事情。 　　世尊在《十善業道經》上不是給我們說，「不容毫分不善夾雜 」，有一點點意思在裡頭，那是不善，那是夾雜。我們要怎樣學？ 學什麼？在生活上，穿衣吃飯，起心動念，言語造作，對一切人、 一切事、一切物，不夾雜一點意思在，你就是佛。六祖惠能大師跟 永嘉的談話，就說的這個意思。你看六祖問永嘉：「你還有分別嗎 ？」永嘉的答覆：「分別亦非意。」這個意思是什麼？有沒有分別 ？我有分別，我也有執著；但是我的分別、我的執著，沒有一絲毫 自己意思夾雜在裡頭。六祖點頭給他證明，對了！六祖說：你如是 ，我也如是。這是什麼境界？法身菩薩的境界，諸佛如來的境界。 入這個境界，這個人就是法身菩薩，這個人就是諸佛如來。我們要 在這裡用功，在這裡學習。 　　分別是以眾生之分別而分別；不是我，我沒有意思。這個東西 遞出來，人家問你：這是什麼？這是毛巾。你看我說毛巾，這是分 別；我執著，這是毛巾，我執著。其實我沒有分別，也沒有執著。 你們叫它做毛巾，我隨順你們的分別而分別，隨順你們的執著而執 著，我自己確確實實沒有一絲毫的分別執著。這是菩薩示現在世間 ，跟我們凡人不一樣。 　　凡人是真的分別，真的執著，那你造業，你起心動念、言語造 作無不是業。佛菩薩應化在這個世間，言語造作是無量功德，不一 樣！佛跟眾生最明顯的差別，眾生有得失，有自私自利；佛菩薩沒 有，佛菩薩沒有得失。有，很好；沒有，也很好。有並不是很喜歡 ，決定沒有貪心；沒有，決定不會有煩惱。他的心永遠是平等的， 永遠是清淨的，這是受用，享受跟凡夫不一樣。真正學佛人要在這 個地方用功夫，要在這個地方學習。 　　知道整個宇宙是一體的，一切眾生，《華嚴經》上講的，這是 自己，不是別人。我用比喻說這一樁事情，虛空法界就好比我們的 身體全身，一切眾生是我們身上的汗毛，是我們身體的細胞，不是 別的。我身上的汗毛，我身上的細胞，我怎麼會不愛惜它？我怎麼 會不照顧它？哪有這個道理！這個細胞、這塊地方不正常了，局部 麻木，不正常了。不正常是它造惡業，我要幫它恢復，不能說把它 割掉不要了，這不可以的，這割不掉的。你要認為動一點外科手術 ，這問題就解決了；錯了，解決不了，永遠解決不了；要幫它恢復 正常才是真正解決問題。這個道理很深，但是並不是我們沒辦法理 解。總而言之，要很細心微密觀察，我們才漸漸能夠體會，能夠契 入。