大方廣佛華嚴經（第六九六卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第六九六卷）　　2002/5/4　　新加 坡淨宗學會　　檔名：12-017-0696 　　諸位同學，請看「世界成就品」，「讚勝勸聽」最後的兩句。 這兩句是「開法增智對」，我們念經文： 　　【令開闡一切如來法門故。】 　　末後一句： 　　【令增長法界廣大甚深一切智性故。】 　　前面第七、第八兩句，說的是掌握佛法的總綱領，就是大陀羅 尼；翻成中國文字就是大總持法門，我們現在的意思就是掌握整個 佛法的總綱領。就經論上來講，這個陀羅尼，這個總綱領就是《大 方廣佛華嚴經》。所以古大德稱這部經是釋迦牟尼佛四十九年講經 說法的第一經，稱它作根本法輪。早年方東美先生說，《大方廣佛 華嚴經》是整個佛法的概論，概論就是總綱領、總原則。所以，這 是從整個一代時教來說。如果就本經，綱領裡面還有綱領，原則裡 頭還有原則。講到最後，古德都說普賢菩薩十大願王，《華嚴經》 到最後歸結到十大願王，十大願王又導歸極樂，所以這樣一來，《 華嚴經》跟淨土宗產生密切的關係。《華嚴經》到最後歸極樂世界 ，歸彌陀淨土。 　　前清乾隆時代彭際清居士說，《無量壽經》即是中本《華嚴》 ，他才有這個說法，這個說法很正確。到咸豐年間魏默深居士，就 把《四十華嚴》最後一卷，這個別行流通的本子，附在淨土三經後 面，號稱淨土四經。如果諸位看到有木刻版本的線裝書，《淨土四 經》，你就曉得這四經是從哪裡來的，是怎麼回事情。現在大家所 熟悉見到的是《淨土五經》，怎麼又多出一部？這一部是印光大師 他老人家將《楞嚴經》裡面「大勢至菩薩念佛圓通章」，這一章的 經文提出來附在四經後面，變成《淨土五經》，過去我們也多次的 介紹過。這個五經真的就圓滿了，淨宗圓滿了，用不著再附帶，再 附帶就沒有意義了。有人曾經說，《圓通章》是大勢至菩薩的，那 觀世音菩薩沒有，所以一定要搞一個《心經》來代表觀世音菩薩， 這個實在沒有必要。非常非常圓滿了．我們不必感情用事，學佛的 人要有智慧、要有理性。這是說，抓到佛法的總綱領。 　　另外一點就是底下第八句，講一切道場中開示佛的境界。這個 我跟諸位講，說得很白、說得很淺顯，大家能夠懂。就是佛弟子在 一切時一切處遇到一切人，要懂得機會教育，把佛法介紹給大眾， 這個很重要！現在社會雖然是資訊非常發達，可是接觸佛教的人依 舊不多，對佛教有一個錯誤的觀念，認為佛教是迷信，佛教是多神 教、泛神教。諸位要知道，多神教跟泛神教在宗教裡面屬於低級宗 教，高級宗教只有唯一的真神。好像佛教裡面的神太多，數不清， 人家在那裡產生誤會，反而輕視了佛法。說得不好聽的，根本瞧不 起佛教，這個什麼原因造成的？我們自己宣揚不得力。所以在一切 時、一切處要懂得機會教育，讓社會大眾認識佛教，這是非常重要 。 　　我過去在美國舊金山講過一次，在邁阿密講過一次，題目就是 「認識佛教」。舊金山講的因緣是一個同修來找我，媽祖廟希望我 到那邊去講一次開示。我說：「好，很難得！跟他們結結緣。」那 些多半都不是學佛的，媽祖廟的信徒。我們就講一個題目「認識佛 教」，只有一個半小時，做最簡單的介紹。以後有緣分在邁阿密， 邁阿密的時間長，我們好像前後講了八天，一天兩個小時，有十六 個小時也講這一個題目，那就講得很詳細了。現在諸位看到《認識 佛教》這個小冊子，就是以後有同學從錄音帶把它寫成這本書流通 。這是很有必要，特別是觀光旅遊的地方，尤其是觀光旅遊在寺廟 裡，為大眾介紹佛教、認識佛教是最契機的時候。我們要明瞭這個 道理，這是樂事。今天這第一句： 　　『令開闡一切如來法門故』，「開」是開示，「闡」是闡揚， 這就是講經說法。講什麼經？「一切如來法門」。不要說「一切」 ，就說我們的本師釋迦牟尼佛他老人家留下來的這些經教，內容非 常豐富，古人把它編輯在一起成為一部大叢書，號稱為《大藏經》 。《大藏經》那就是一切如來法門，世尊所說的跟十方諸佛如來所 說無二無別，這就是所謂佛佛道同。為大眾講經說法這是因緣，要 有能講的人。什麼人能講？在古時候的標準，中國人現在講水平， 古代講經的水平是有修有證。你有修，你沒有證，你沒有資格講； 有修有證才能講。可是要以這個標準來衡量，那可以說我們最近一 百年當中，一個人都找不到。近百年的初期有修的人有，有證的人 沒有；最近這個半個世紀以來，就是最近這五十年，這五十年當中 到現在，有修的人已經是鳳毛鱗角了。有修的人很不容易找到了， 這個怎麼辦？佛法沒有人講了。沒有人講經，沒有人說法，這個佛 法在世間，我們現在很清楚、很明瞭，時代不斷在進步，全世界的 宗教逐漸都在沒落。 　　往年我住在美國、住在加拿大，到處都看到教堂門口插牌子在 那裡賣，加拿大那邊也是這樣的。所以從東方到美國去的，移民過 去的這些佛教徒、這些出家人，很多都是買教堂把它改建成佛寺。 我在溫哥華講經，有好幾次，每一次差不多都是半個月到一個月， 在世界佛教會，馮公夏老居士主持的，他是會長，他那個場所就是 教堂。第一次我去講經的時候，大概買了還不久，教堂還有尖尖的 一個小塔，以後他們把這個拿掉，改成宮殿式這種形式，中國式的 形式，只是把它改裝了。在美國，這種情形更多。為什麼教堂要出 賣？我曾經打聽過，信徒不來了，換句話說，許許多多信徒不再相 信宗教。那我們看看現代這些年輕人，現在的小學生，現在的初中 學生、高中學生，他們對於宗教沒有興趣。家裡老人信教他不信教 ，到老人將來都過世了，他們長大成年，宗教還想在這個世間活下 去，不太容易！現在年輕人很難接受傳統的觀念，這是事實，是大 時代的趨向，我們不能不知道。 　　怎樣才能生存下去？你想想釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛當時那個 才叫真正的佛教，用我們現在的話來說，是多元文化的社會教育、 多元文化的社會教學，這個很受社會大眾歡迎。所以佛教是教育， 所有的宗教都是聖賢的教育。我跟許多宗教往來，我特別提醒大家 ，我們要走宗教教育的道路。宗教的形式重不重要？當然也很重要 ，但是宗教教育更重要。形式是外表，教學是內容，這兩個集合起 來，那這個宗教的生命力非常強大，確實可以傳千年萬世，不會在 這個世間消失。如果我們還只重視這種形式而疏忽教育，這個宗教 肯定會沒落。信徒不來，這個宗教就沒有了，你才曉得教育多重要 ！這一句就是教給我們要重視教學，認真的教學，全心全力的去教 學，把這個教育辦好。 　　古時候，我們知道在中國許多著名的寺院道場，要用今天這個 話來說，它們都是專科大學。五臺山大顯通寺，是清涼大師的道場 ，他老人家一生在那邊講《華嚴經》，這是華嚴大學。這個世間不 但是中國本國還有外國，外國到中國留學最多的是日本、高麗（現 在的韓國）、南方的越南。凡是喜歡學《華嚴》的，都到五臺山大 顯通寺，到那個地方去求學，「華嚴專科大學」，要用今天的名詞 就是這個。喜歡學《法華經》的，浙江天台山觀宗寺，智者大師的 道場，那個地方是專門教學《法華經》的，學《法華》的都到天台 。隋唐那個時代，學淨土的玄通寺，道綽、善導他們的道場；學法 相唯識，在當時首都長安，窺基大師的道場；學戒律的在終南山， 律宗的道場，道宣律師，所以都是屬於專科大學。這些祖師大德他 們的學生學成了，其他地方再開道場就變成分校，用現在話就是分 校，代代相傳。傳到現在這一千多年將近兩千年，後來這些學生不 用功、懶散，於是這個寺院變質了。 　　從前寺院是學校，出家人在這裡是專心辦學；現在出家人拿著 寺廟去做生意買賣，專門為死人服務。腦筋裡頭都是這些超度的法 會，一堂法會要多少錢，變成生意買賣。道場建築還在，內容沒有 了。這種形式維繫不會長久，現在這一代的人還相信，底下這一代 年輕人不相信了，不相信到最後那個寺廟大概也要插牌子賣了。所 以佛法要復興，要怎麼復興法？要照釋迦牟尼佛那個模式去做，恢 復釋迦牟尼佛當年一生教學。出家人人人肯發心，世尊留下來的教 誨無比的殊勝，真正是究竟圓滿的智慧，能解決這世出世間一切疑 難雜症。這麼好的學問，現在居然塵封在《大藏經》裡面，沒有人 知道，你說多可惜！《大藏經》這些年來印得不少，到處有流通的 ，沒有人看！為什麼沒有人看？看不懂，看不懂當然興趣就沒有了 。 　　古時候印度梵文經典傳到中國，經過翻譯成為中文的佛經，佛 教教科書。翻譯是從東漢開始，在隋唐已經是講經修學的黃金時代 。日本、韓國一些高僧大德，他們國家第一代的祖師大德幾乎都是 在那個時候在中國留學。學成回國，開宗立教，回去辦學。最晚的 翻譯在南宋，那個時候已經不多了，數量很少很少。因此，佛經的 文字是屬於古文，雖然是古文，譯經的這些大德非常慈悲，希望佛 經文字不要太深，一般讀書人都能看得懂；換句話說，是當時的白 話文，在中國文學裡面稱為變文。諸位你只要稍稍留意一點，你拿 中國古文，現在市面上流通得很廣的《古文觀止》，你把《古文觀 止》裡頭任何一篇文章，你跟佛經的文字來比一比，你就曉得佛經 很淺顯，古文那個文字比佛經的文字要深得多。從這個地方看到譯 經大師們的苦心，他們的目的是希望這個教學能夠普及，不用很深 的詞句，替後世人想得很周到。 　　但是現在人麻煩了，學校裡面已經不讀古文，何況在中國現在 推行簡體字。這些註疏如果不把它翻成簡體字，現在的學生看不懂 ，造成許許多多的障礙。韓國早年完全接受中國文化，言語雖然不 通，文字完全用中國文字。韓國從二次大戰之後，建國以來，他們 自己制定新的文字，再不用漢字。過去幾千年傳統的文化，產生了 困難。所以我這次訪問韓國，韓國人現在把《大藏經》；過去《高 麗大藏經》，《高麗大藏經》印得非常精美，在世界上也是這個文 化的瑰寶；把它翻成現在他們的文字。東國大學有個譯經院，院長 月雲法師跟我見過面，我們的年齡相彷彿，他在主持這個譯經院。 我知道譯經不容易，決定不能照這個文字翻，照文字翻問題很大， 你要懂得經裡面的含義。 　　早年美國紐約沈家楨居士，他發了一個大心，把中文的經典翻 成英文，花了不少錢，請了許許多多人翻譯，分量也相當可觀。他 在紐約大學租了很大的一棟房子，做為一個圖書館，他在全世界蒐 集佛教的經典。中文的、日本文的，從世界各國蒐集有巴利文的， 緬甸、泰國這小乘國家統統都有。我去參觀，圖書館收藏的非常豐 富，全世界各個地區出的《大藏經》，幾十種之多。他所請人家翻 的經，那個數量也可觀。帶我去看，告訴我：「法師，你看這麼一 大堆都是翻譯的原稿，一部都不能用。」我在紐約我也不懂英語， 我看到他們翻譯的倓虛法師的《念佛論》，我很喜歡。倓虛法師的 《念佛論》我念過很多遍，我在講經的時候常常跟大家介紹：「現 在有英文本子，這個很好。」最初我印第一版《大乘無量壽經》的 會集本，夏老的會集本，那個時候李炳南老居士往生，我印一萬冊 流通結緣，紀念李老師。我就把他英譯的《念佛論》附在後面，因 為《大乘無量壽經》很薄，分量不多，就附在後面，流通到美國、 加拿大。有一次在加拿大遇到一位醫生，是中國人，他是加拿大籍 ，在加拿大行醫，是虔誠的佛教徒。他看了我的本子，看了英譯的 《念佛論》，他告訴我：「法師，以後你不要印這些東西，你花的 錢很冤枉！」我說：「怎麼了？我這是沈家楨那個地方出版的。」 他說：「這個翻譯外國人看不懂，中國人也看不懂。」我點點頭， 沒錯！ 　　就像早年我在台中跟李老師那個時候，有兩位美國人，大概是 學佛的，到台中來訪問李老師。那一天我也在場，我們大概有五、 六個學生，在老師的身邊。這兩位從外國來的客人，他帶的有翻譯 ，向李老師請教佛法。李老師給他講的他們不能接受，李老師最後 就向他請教，他所講的李老師也搖頭，到最後搞得很尷尬、很困難 。李老師看到他們帶的有一本很厚的書，就問他：「那是什麼書？ 」他說：「佛學字典，英譯的。」李老師靈機一動，他說：「好， 我請教你，二足尊是什麼意思？」他們當時查，查出來了，就翻譯 過來：「兩隻腳最尊貴」，李老師笑笑，不再說了。二是兩個，足 是腳，尊是尊貴，完全照文字翻譯。二足尊翻成兩隻腳最尊貴，李 老師聽了這麼一說，笑笑就送客。 　　回過頭來問我們，給我們講、給學生們講這個經怎麼翻法。從 文字表面上一點都沒錯，但是意思不對。意思「二」是指智慧與福 德這兩種，「足」是圓滿，「尊」沒錯是尊貴，福德、智慧這兩種 圓滿裡面最尊貴的，這叫二足尊。他翻成兩隻腳最尊貴，這成什麼 話？不能談了。他以他那個為標準，如果李老師給他講二是智慧、 福德，這是圓滿具足，他會搖頭，他不相信，沒有法子談。皈依佛 二足尊，我們皈依佛的兩隻腳是最尊貴的，還有什麼話說？所以從 這個例子我們就能夠想像得到，翻譯不容易。不但翻譯不容易，講 經也不容易。古大德常講「依文解義，三世佛怨」，就是我們中文 譯的經本，你要是依照文字來解釋，三世諸佛都喊冤枉，你把佛的 意思講錯了。所以開經偈裡頭講「願解如來真實義」，這談何容易 ！所以《華嚴》、《大智度論》裡面都說，「佛法無人說，雖智莫 能解」。世間一等聰明智慧的人，他看不懂佛經，佛經是意在言外 ，你怎麼會懂？字你認識，照字面表面說的，那你全都搞錯了。要 誰講？要有修有證的人講。縱然他沒有證果，他要是真正修行的人 ，他能講；如果沒有真正修行，像我們現在這種短期培訓，常常自 己講錯都不知道。自以為講得很不錯，誰知道講錯了。 　　唐朝時代百丈禪師的故事，「錯下一個字轉語，墮五百世野狐 身」，你把佛經的意思講錯了，你要背因果。我們年輕學佛聽到這 個公案害怕，老師那個時候勸我到經學班去學講經，我害怕我不敢 ；老師帶我到經學班上課的時候參觀，參觀之後我才有信心。老師 是怎麼教的？我們是凡夫沒有開悟，古人是有修有證，我們不但沒 有證，我們修都沒有。但是我們要發大慈悲心，為什麼？佛教沒有 人講了，我們這些不行的人也得要起來。怎麼講法？講老師的，講 老師的完全是覆講。老師教我們講這部《彌陀經》，他先詳細講一 遍給我們聽，我們自己用筆記記下來。那個時候沒有錄音，錄像就 更沒有了，錄音機在台灣都沒有，我們靠筆記。記下來之後，完全 照筆記覆講，這個樣子錯了老師負責任，我們自己沒有責任。我聽 聽這個辦法還可以，自己不能加自己意思進去，加自己意思進去， 那你要自己負責任；不加自己意思，你講老師的，老師負責任。 　　這個方法學會之後，我們就懂得了，以後我們在外面，有人請 我們講經，我們都依靠註解，所以不是講經是講註解。註解特別選 近代人的註解，這個選註要小心、要留意，現代大德裡頭有真正修 行的人，老師給我們介紹了幾個。諦閑法師的註解，李老師說這個 沒有問題，倓虛法師的註解、圓瑛法師的註解、慈舟法師的註解， 給我們介紹了幾位大德，要我們好好的讀他們的註解。講註，絕對 不摻雜自己的意思；摻雜自己意思，自己要負因果責任。我照這些 大德們他們註解來講，講錯了責任他們負，我們沒有責任。從近代 大德你能夠講上一段時期，自己的水平逐漸往上提高，你可以參考 古大德的東西。最後還是要有一點悟性，不開悟不行。悟了之後再 看看這些古今大德的註疏，你就很容易貫通了。那個時候你可以自 己講經，你可以講得不會有錯誤了。 　　開悟的條件是煩惱輕，佛門裡頭常講「煩惱輕智慧長」；煩惱 重，不能開悟。煩惱輕，輕到一定的標準；這一定的標準以我自己 的經驗，決定沒有自私自利，決定不受名聞利養、五欲六塵的誘惑 ，一切境緣當中不起貪瞋痴慢，你有這個功夫，你就接近開悟的邊 緣了。如果沒有達到這個功夫，這些東西障礙了你的悟門。這是修 行，這是真修。為什麼講經說法、開闡法門要有修有證，道理就此 地。你要是證果，你的思想見解跟佛沒有兩樣，那怎麼會講錯？證 果是「破一品無明，證一分法身」，你已經入華嚴境界，你已經得 陀羅尼門，你當然不會有錯誤。沒有明心見性，你只有修、只有悟 ，沒有證，換句話說，你要跟大眾解釋經論，你還得依靠古大德的 。 　　經典的註解大致可以分為兩大類，一類是依照經文一句一句來 講解，這種叫「釋經論」，《大智度論》屬於這一種的。另外一種 是完全離開經文，講每一個章節大意，這叫「宗經論」，《瑜珈師 地論》是代表。《瑜珈師地論》是彌勒菩薩作的，《大智度論》是 龍樹菩薩作的，這有證的人，有修有證。祖師大德當中沒有達到明 心見性，不敢。禪宗裡面《壇經》，惠能大師那是有修有證，大徹 大悟，明心見性，所以《壇經》上所講的如果諸位細細讀它，那一 部《壇經》也是整個佛法的陀羅尼。我們修學，我們的目標一定要 定在修證，信解行證，我們走這個路子。證不了也決定往生西方極 樂世界，親近阿彌陀佛，做阿彌陀佛的學生。古大德常說「但得見 彌陀，何愁不開悟」，見到阿彌陀佛，大徹大悟、明心見性肯定可 以得到。 　　我們今天業障深重，在這個世間入不了佛的境界，我們不得已 而求其次，我們親近阿彌陀佛。但是親近阿彌陀佛，要往生西方極 樂世界，也不是容易事情。條件在《無量壽經》裡，《無量壽經》 「三輩往生」、「往生正因」，這兩品最重要。這兩品你要能夠落 實，都能夠做到，你求生淨土沒有問題，你有把握。這兩品經裡面 所說的你不具足，你做不到，往生不可靠。所以弘法利生，菩薩在 此地勸我們，我們先要把自己修好，有能力在一切時一切處隨機教 學，幫助一切眾生認識佛教，歡喜佛陀教育，學習佛陀教育。現在 時間到了。 　　諸位同學，請接著看下面最後的這一句： 　　【令增長法界廣大甚深一切智性故。】 　　這一句清涼大師給我們講的「增長智慧」，這是真實的智慧， 是圓滿的智慧。講到智慧我們一定要曉得，跟世間人觀念裡面所說 的智慧不一樣。世間人的智慧在佛法裡面叫聰明，聰明跟智慧不同 。不同在哪裡？很明顯的一個界定，智慧裡面沒有煩惱、沒有情執 ，聰明裡頭有煩惱、有情執，那就不一樣了。智慧不但六道凡夫沒 有，阿羅漢、辟支佛也沒有，你就曉得佛教的智慧兩個字不容易。 為什麼？智慧不是學來的，學不來的。絕對不是說經教我學得很多 、我讀得很多、我記得很多，我也能講。這個講不是智慧，要是有 智慧，那你就能講經，你就不會講錯了。為什麼講經的人把經講錯 ？沒有智慧。智慧從禪定當中來的，戒定慧三學，佛法裡頭常講「 因戒得定，因定開慧」，你沒有定，你哪裡有慧？ 　　我們想想自己一天到晚妄念紛飛，前一個念頭滅，後一個念頭 就起來，這怎麼能開智慧？到什麼時候你開智慧？你看看經論裡頭 常說，見思煩惱斷了。見思煩惱無量無邊，佛陀把它歸納為兩大類 ，第一大類叫「見惑」，見是見解，惑是迷惑，換句話說，你的見 解錯誤。第二大類叫「思惑」，思是思想，你的想法錯誤。這兩大 類，前面一大類是你對於宇宙人生一切人事物的看法錯了，後一大 類是你對於這個想法錯了，哪來的智慧？有聰明而沒有智慧。如果 你把這兩種放下，錯誤的見解斷掉了，錯誤的思想也斷掉了，你能 證阿羅漢果，你能超越三界，你得九次第定，但是智慧沒開。可以 說你也有相當的聰明，你這個聰明是相似的智慧，比六道凡夫高明 ，比菩薩不如。為什麼？因為你塵沙煩惱沒斷，無明煩惱沒破，開 不了智慧。什麼時候智慧開？塵沙煩惱斷了，四十一品無明至少破 一品，這個時候智慧開了。禪宗裡面講大徹大悟、明心見性，這個 時候智慧開了。你才曉得佛家講智慧，這個標準是很高的。 　　聰明不難，智慧難。如果用《金剛經》裡面的講法，你還具足 了我相、人相、眾生相、壽者相，你沒有智慧。你還具足我見、人 見、眾生見、壽者見，你怎麼可能有智慧？為什麼？這些東西障礙 智慧。智慧是你自性裡頭本來具足的，不是從外頭來的。正因為這 些東西，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱三重煩惱，把你自性本具 的般若智慧障礙住了。三重煩惱去掉第一重，見思煩惱去掉了，你 的智慧透不出來，為什麼？還有兩重。第二重再去掉，那就差不多 了。第三重你揭開一點，就露一點光明。四十一品無明破盡，你自 性本具的智慧完全透露出來了，這個時候叫做成佛。沒有完全透露 出來，透露個一分、兩分以上，都稱之為法身菩薩。《華嚴經》上 四十一位法身大士，這個名稱是從這個地方來的。破一品無明的是 圓教初住菩薩，破兩品的是圓教二住菩薩；破十一品的，那就是圓 教初行位的菩薩。十住、十行、十迴向、十地、等覺，慢慢向上提 升。法身菩薩四十一個階級，就是你無明破多少品。佛說無明有四 十一品，破一品你的位置向上提升一級，四十一位法身大士這麼來 的。 　　我們想想，我們不但無明一品沒破，我們塵沙煩惱沒有斷，見 思煩惱沒有斷，哪來的智慧？這個經上普賢菩薩是對十方來華嚴會 上聚會的這些大菩薩們講的，他們統統都是法身大士。法身大士還 要增長『法界廣大甚深一切智性』，我們就懂得了，法身菩薩要進 一步破他的無明，要提升他的境界，那就親近普賢菩薩，聽普賢菩 薩宣講《大方廣佛華嚴經》。所以，現在我們這個世界動亂不安， 災難頻繁，什麼原因造成的？多元文化的社會教育疏忽了，大家只 著重辦一般培養專才的學校，培養科技人員、工商管理人員、各種 製造業的人員，多元文化的社會教育疏忽了。華藏世界為什麼這樣 的美好？西方極樂世界為什麼那麼快樂？那個地方決定沒有天災人 禍，不但沒有戰爭，連人與人之間不和、吵個架都沒有。你在哪一 部經上看到西方極樂世界裡面住眾吵架？沒有看到，吵架尚且沒有 ，哪來的打架？華藏世界上也沒有看到。你要問什麼原因？他們多 元文化的教育辦得好。 　　我們今天講的社會教育，極樂世界阿彌陀佛親自主持，華藏世 界毘盧遮那佛是後台老闆，文殊、普賢兩大菩薩負責執行，非常認 真的在幹。我們且看這一次法會，佛家稱為法會，用我們現在術語 來說，它是什麼樣的性質？現在的術語：學術研究討論會。討論會 分很多組，各種題目都可以拿出來討論，《華嚴經》裡面總共提出 三百多個問題。前面跟諸位報告了，每一個問題那就是一個小組， 如果這個問題牽涉到許許多多另外問題，那就是普賢菩薩來主持大 的研討會，你說這個多有味道！真的解決現代我們這個世界上的紛 爭。許許多多很不容易解決的問題，學《華嚴》就能體會到解決的 方法。世出世間事沒有不能解決的，中國古聖先賢有智慧，他是一 個人，他為什麼有智慧？他沒有私心，他沒有自私自利，他沒有名 聞利養，他沒有是非人我，他沒有貪瞋痴慢，他就有智慧。 　　大聖大賢他起心動念為社會大眾著想，沒有為自己著想。只要 大眾得利益，自己什麼樣的犧牲都歡喜、都願意，而且希望眾生快 快離苦得樂，快快破迷開悟。我們常講這些人是佛菩薩化身的，是 佛菩薩再來的，只要眾生立刻能得到利益，什麼樣犧牲奉獻沒有考 慮到。凡夫不行，凡夫是多想想，「這個事情我該不該做？我值不 值得做？我做了之後對我有什麼好處？」他要考慮這個。佛菩薩沒 有，佛菩薩的考慮只問對眾生有沒有好處。好處雖然不大，只要有 好處就要做。我在前天跟諸位說過，諸佛菩薩的布施是清淨的、是 平等的，財、法、無畏毫無保留的完全奉獻，所以他的果報不可思 議。他所感得的果報，財布施的果報是富貴。古人講：不讀《華嚴 》，不知道佛家的富貴。 　　佛家的富貴從哪裡來的？財布施來的。釋迦牟尼佛跟他所有這 些弟子們統統都在修。他們雖然每天出去托缽，好像沒有錢財，他 們用的是內財布施。內財就是我們今天講的做義工，我布施我的勞 力，這個比布施金錢還要可貴。金錢是你身外之物，那個果報比我 用身體來布施要差一等。財布施裡面，我們講到內財布施跟外財布 施。佛菩薩這個身體活在這個世間是幹什麼的？是為一切眾生服務 的工具，你看看他是完全布施掉。決不是說我得這個身體，我是到 這裡來享福的，那是世間人。世間人得這個身體，他是受果報的， 前世他修了福，他這世是來享福的；前世造的罪業，他這一生來受 罪的。佛菩薩不是，佛菩薩這個身體幹什麼？身體就是來布施供養 一切眾生的。你們想想看這個布施多麼究竟、多麼徹底！一絲毫不 為自己。法布施，除了講經說法這是法，自己一切作為、一舉一動 給社會大眾做榜樣、做模範，沒有一樣不是法。這種內財演說裡面 就具足無畏布施，眾生明白了，看這個樣子、聽聽開導說法，明白 了，他就離開一切憂怖苦惱，這就是無畏。 　　諸佛菩薩在世間修這三種布施從來沒有間斷過，念念不捨，時 時刻刻都在演說。演是表演，做給你看，所以得的果報殊勝。給你 示現修因，也讓你看到果報。你得財富的果報，財富不是講發大財 ，你有幾十億、有幾百億、有幾千億的財產，不是指這個。那個東 西是世間人要的，覺悟的人不要，為什麼？那個東西生不帶來，死 不帶去，你這個東西多了，多了就是累贅，多了你天天要操心，你 患得患失。什麼是真實的果報？真實果報是你應用不缺乏。你需要 用的統統具足，這是圓滿的福報。自己心裡頭一點都不牽掛，有一 絲毫牽掛就不是真正的福報，真正的福報沒有牽掛。聰明智慧、健 康長壽、自在隨緣，這個果報不就表演出來了嗎？你從這個地方去 體會。 　　佛的學生正在學習，正在學習當中，你看看修因就得果，因勝 果殊勝，這個地方你還不覺悟嗎？你還生不起信心嗎？你不能覺悟 ，你信心生不起來，那是什麼？那是你的業障。果然覺悟了，信心 生起來了，我相信你馬上就做。你愈是發心做，你的心真；因真， 果報殊勝。你想做又疑惑，心又不定，縱然做了，你的果報不殊勝 。這是佛在經上常說的，「因地不真，果招迂曲」，你能不能得福 報？能得，得的沒有那麼樣的顯著、沒有那麼樣的快速，為什麼？ 因為你種的因迂曲，因果一定是相應的。遇到別人有需要的時候， 我們很痛快、毫不懷疑立刻幫助他，果報來得快。遇到人家需要， 我要想好多天，考慮來考慮去到最後才幫助他，有沒有果報？有果 報，果報現前得很緩慢，果報現前得很艱難。你有因，遇到緣，因 緣會合果報現前。 　　你再想想看看世間人，世間有很多得大富大貴的果報，你都能 從果上看到他的因，你會覺悟。果特別殊勝，他的因殊勝，他無論 做什麼生意他都發大財。發財是他命裡頭有財，不是他經營得好， 經營那是緣，不是因。有很多人很聰明、很有智慧，很有經營的能 力，自己發不了財，去幫助別人。往往幫助那個老闆，那個老闆聰 明智慧不如他；但是他自己做就不行，那個老闆做的話他行，他命 裡有財。你再高的智慧你只能幫助別人，因為你自己命裡頭沒有財 。財從哪裡來的？過去生中財布施多，財布施的心真，財布施痛快 ，一絲毫疑惑沒有，是這個原因得的果報。法布施，亦復如是。有 多少布施多少，不要怕布施完了沒有了，布施完了果報就現前了。 許許多多人不敢相信佛的話，原因就是怕「我布施完了之後，我自 己沒有法子生活了。」他擔心這一點，所以這個緣分當面錯過。 　　真正信佛的人他不考慮，我統統布施乾淨了，甚至於真的明天 我飯都沒得吃了，房子也沒得住了，你得什麼果報？生天。你的福 報太大了，人間沒有這個福報給你享，你要到天上去享福。你念佛 ，你就到極樂世界去享福。你要沒有這個決心，你怎麼敢信佛？果 然你是這樣作法，你是菩薩，你一點私心都沒有，你為正法久住， 你為苦難眾生，你這裡布施光了，第二天可能來的比你布施的還要 多。你說「我也沒有做生意，我也沒有做營生事業，難道這錢從天 上掉下來？」真的從天上掉下來，不是從空中掉下來，自自然然有 人送給你。為什麼？人家知道你是世間的善人，你做好事，你把你 自己的財統統捨盡了，人家對你相信你不是個貪財的人，許許多多 人想做好事拜託你，把錢財都送給你，請你幫他做好事。自動的！ 不是到外面去募捐、化緣，你自自然然有用不盡的資財。你能相信 嗎？從這個地方你就知道信佛不容易！ 　　我出家受完戒之後到台中見老師，那個時候是我學佛第九年。 我學佛七年出家，出家就講經教佛學院，我教佛學院講經已經兩年 了，這才去受戒。受戒回去見老師，老師一見面指著我：「你要信 佛！你要信佛！」說了好幾句。我在門外，他在裡面看到我了。到 我走進裡面給他老人家頂禮謝恩，他讓我坐下來跟我解釋信佛不容 易。他說：「你學佛這麼多年了，出家教佛學院到處講經也有兩年 了，我給你講信佛，你不感覺到奇怪嗎？」我說：「是啊！」老師 才跟我說，「信佛難，有很多出家人到老死都還不相信佛。」為什 麼？對佛所說的教誨懷疑，不能依教奉行。佛教你布施不敢，布施 自己總要保持一些，哪裡能夠像龐蘊居士把所有家產統統捨掉？那 叫真信佛。所以才告訴我，「信」這個字非常非常不容易！一般信 佛的人說老實話，疑信參半，一半相信，一半懷疑。這個不但是我 們眼前的同修，自古以來很多老法師，聲望非常高的法師，現在講 知名度很高，到八、九十歲，到老死都還不信。還是一半信一半懷 疑，所以他不能成就。 　　在近代有兩位大德，這說起來大家都非常耳熟的，印光大師、 虛雲老和尚。你們想想這兩位大德他們的行誼，為我們顯示真信。 我們的信真的是疑信參半，他們沒有疑惑，完全相信。即使用人他 也不考慮，他完全信賴。憑什麼？憑佛法。這個人做得要不如法， 他有因果責任；我們真心去做，佛菩薩就真心加持。那個人本來是 個不善的人、會貪財的人，看到老和尚這種心行，看到你的作法， 他受感動，良心發現。放下名利、放下自私，他熱忱來替你做，一 半是善根發現，一半是佛力加持。所以這個「信佛」裡頭沒有疑惑 ，那個心多清淨！清淨心生智慧，他不生煩惱。諸位要曉得憂慮、 思考是煩惱，這個很傷人的，傷身體。只要是真心為一切眾生、為 廣大的社會、為聖賢教誨常存世間，你就得一切神聖的加持，你就 得一切神聖的擁護，我們佛門當中常講，「諸佛護念，龍天善神保 佑」。你的心量大，如果你能讀《華嚴》，你會心開意解，確確實 實增長法界廣大甚深的智慧。你要是沒有緣分遇到《華嚴》，肯定 你長智慧，但是不可能有這樣甚深圓滿廣大的智慧，這個很難。如 果有緣接觸到《華嚴》，這個智慧立刻就現前。為什麼？它跟你的 心行相應，你的心裡已經具足真因，沒有緣來引發；一接觸《華嚴 》，這個緣具足，你的廣大智慧就開了。 　　因要真，沒有憂慮，果才殊勝。這是不思議的甚深大法，為什 麼稱不思議？不思議都是講真心、本性，性德不可思議。我們要真 正希望自己的智慧不斷的能夠向上提升、增長，那有一個絕妙的方 法，就是真正信佛，百分之百的依教奉行。我在講席當中常說，決 定不能依靠自己的想像，我們自己是凡夫。真正做一個佛弟子，一 定要把自己的成見放下，把自己的妄想分別執著放下，隨順佛陀教 誨。我這個話講了很多很多遍，時時在提醒同學們。隨順我們自己 的煩惱習氣，隨順我的想法、隨順我的看法、隨順我的作法，還是 搞六道輪迴，你怎麼能出得了三界？真正能了生死、出三界的聰明 人，他明白了，只有放下自己的妄想分別執著，完全隨順佛陀教誨 。像《觀無量壽佛經》，善導大師的註解叫《四帖疏》，「上品上 生章」裡面所說的，那一章分量也相當長，就是勸我們信佛，上品 上生。百分之百的相信經典上的教誨，你往生西方極樂世界上品上 生。 　　由此可知，不能夠百分之百的相信，往生西方極樂世界在中下 品。還有一等人半信半疑，抱著什麼心理？試驗的心理，「我要認 真努力依照這個方法修學，萬一不能往生也無所謂，我試試看。」 這樣的心態也能往生，生到哪裡去？邊地疑城。《無量壽經》上我 們讀到的，他雖然半信半疑，他真幹。他並不完全相信、完全肯定 ，抱著僥倖的心理，「有當然更好，沒有也無所謂。」生邊地，極 樂世界的邊地疑城，也不錯！邊地疑城最長五百年，五百年不能見 佛聞法，最長的時間，五百年之後他明白了，他的疑惑完全斷掉了 ，就見到阿彌陀佛，聽佛說法。雖然那個時候在疑城裡面，沒有機 緣見到佛聞到法，佛在經上告訴我們，他在那個地方生活環境的享 受相當於夜摩天，欲界第三層天，比忉利天的享受還要高一等。五 百年之後肯定見佛聞法，也得到了保證。 　　增長甚深廣大智慧在我們現前來講，就是斷疑生信，對佛法毫 不懷疑。佛教給我們做的，我們百分之百的奉行。這個在自己，不 問別人。別人肯不肯這樣做是他的事情，與我不相干。一切要問自 己，我自己要真幹，我自己要肯幹，我自己沒有疑惑，清清楚楚、 明明白白。未來的果報我根本不計較，根本不放在心上，但是自自 然然的就是極樂世界，就是華藏世界。你說為什麼？今天你自己起 心動念、言語造作，你造的是什麼因？毘盧遮那佛的因，阿彌陀佛 的因。你得的果報，你不是極樂世界，不是華藏世界，那是什麼？ 因果錯不了。諸佛如來、法身菩薩、祖師大德苦口婆心，為我們說 ，為我們示現，還不就是這麼一樁事情？除這樁事情還有什麼事情 ？千經萬論無非勸我們做一個明白人，明白人就是佛菩薩。凡夫就 是不明白的人，糊塗人，叫凡夫。不但對於宇宙人生真相不明瞭、 迷惑，對自己迷惑顛倒。自己來到這個世間什麼原因來的？來幹什 麼？將來到哪裡去？你一無所知。這在佛法裡面就叫做凡夫。 　　修行人修什麼？把我們不明瞭的那些因素找到，這就是佛家常 講的覺悟了。找到了，然後把這些障礙消除，這叫修行。障礙消除 之後，性德顯現就叫證果，果報現前了。果報現前就是你自性本具 的智慧德能現前，那叫證果。佛法教學原來如此，這是真實的。經 論當中常講「凡所有相，皆是虛妄」，這是真實的，真實不虛。古 人也常常說，教導我們借假修真，一切法是虛妄的，虛妄是假的， 我們要借這個虛妄的幻相，《金剛經》上所講的「一切有為法，如 夢幻泡影」，我們要借這個一切有為法，借它做增上緣，修我們的 真因真果。所以一切有為法還是有用的，不是沒有用。你認識它， 它不是真的，它不是永恆的，它不是常住的。它是什麼性質？它是 剎那生滅的。這個剎那生滅可以給我們真因做增上緣，讓我們證得 真實的果報，有什麼不好？你真正明瞭了，你曉得世出世間一切法 都很可愛，對我都有幫助，都是我的恩人，都是我的善知識，然後 你才覺悟到我永遠生活在感恩的世界裡。這一段普賢菩薩讚歎法會 的殊勝、法門的殊勝，勸導大眾聽經歡喜。你看看哪些值得歡喜？ 說了十條，十代表無盡的歡喜。長行我們就講到此地。