大方廣佛華嚴經（第七一八卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第七一八卷）　　2002/5/19　　澳洲 淨宗學院　　檔名：12-017-0718 　　諸位同學，請看「世界成就品」第二段，「所依住」長行： 　　【爾時普賢菩薩復告大眾言，諸佛子，一一世界海有世界海微 塵數所依住。】 　　這一段文說明一切眾生所依靠居住的環境。清涼大師在註解裡 面告訴我們，這一段「通染淨」。換句話說，也就是通聖凡。聖， 一真法界，華藏、極樂都包括在其中。凡，則有內凡有外凡，我們 平常講的九法界。這個地方說的十種，完全都說到了。第一句把境 界給我們說明了，『一一世界海』，就是每一個世界海，每一個世 界海都有『世界海微塵數』，這個數量沒有法子計算。 　　世尊在此地為我們介紹略說十種，十是表法的，不能把它當作 數目字來看待，十代表圓滿，代表無盡。清涼在註解裡面告訴我們 ，他說解釋裡頭這十樁事情並不難懂，然而『依住』裡頭有差別。 實在講這個差別相也是無量無邊。為什麼有這麼多差別？因為眾生 的根性不相同，愛好不一樣，欲望也不一樣，這個道理就說得很清 楚了。 　　佛在大乘經上常說，「依報隨著正報轉」，所以境界就不相同 了。嚴格的來說，不但說每一個眾生，我的境界跟你的境界不一樣 ，這是可以理解的。我們今天共同生活在一個環境，照理說這個境 界是一樣的，這個環境是我們共業所感的。共業當中有不共業，我 在這個境界裡面所感受的，跟你在這個境界感受的不相同，這個道 理我們也能理解，都是我們在日常經驗當中所見到的事實。再說到 微細一點，說我們個人，不管別人，我居住在這個環境裡頭，一年 四季感受不一樣，甚至於早晚感受不一樣，你才曉得「依住」之複 雜。 　　依住不是一定的，剎那剎那隨著我們的心在變現，這才是事實 真相。凡夫包括九法界眾生，實實在在講，我們一般人常說粗心大 意，真的是粗心大意。佛在經上講得這麼清楚，這麼明白，這樣的 圓滿，我們眾生的心不圓，解不圓，見不圓。這個原因在哪裡？原 因總而言之，放不下煩惱習氣。這到底要怎麼辦？實在講沒有第二 個辦法，多聽，多薰習。 　　古德教導我們「一門深入，長時薰修」。這個「長時」沒有限 制的，可以說從初學就開始接受佛法薰修，一直到成佛，決定不能 中斷。 　　這個薰習，不但是在思想上、見解上薰習，還要落實在行為上 。單單在思想見解上薰習，不能落實到行為上，沒有辦法得到佛法 真實的受用。祖祖相傳，我們要多想想多問問，為什麼用這個方法 ？換個方法行不行？說老實話，換個方法不行。你千萬不要誤會古 人不懂得科學技術，你就錯了。 　　佛法裡面傳授的這些原理原則，古佛代代相傳，佛境界裡面那 種科學技術，比我們今天這個世間所發展的不知道要超過多少倍； 我們今天的科技跟諸佛菩薩相比，那是幼稚園。他們傳的這個方法 肯定有真實的價值，如果能夠順從，一定得好處。如果疏忽了，認 為現在的方法超過古人，你就錯了，你肯定要吃虧。我常講「不聽 老人言，吃虧在眼前」。佛菩薩是老人，古聖先賢是老人，他們的 智慧，他們的經驗非常豐富。 　　他們所見到的世界，「一一世界海，有世界海微塵數」，我們 能見到嗎？這一句裡頭所說的境界其深其廣，不但我們凡夫沒有能 力去想像，圓教三賢位的菩薩都沒有辦法想像，不是我們現量境界 。經文跟前面第一段體例相同，有長行，有偈頌。我們先讀長行， 有十句。第一句： 　　【所謂或依一切莊嚴住。】 　　這個經文關鍵是『或』，「或」是不一定，或者有一類眾生他 『依一切莊嚴住』。這個字是活的，有眾生依一種，有眾生依多種 ；依多種的多，佔多數，依一種的少數。大概依一種的是什麼人？ 明心見性覺悟的人。九法界眾生，我們的依住多半是多種的，我們 今天講多方面的。「依住」的大意也相當之深，我們可以冷靜的思 惟，不要去思惟別人，思惟自己，我這一生到這世間來是依什麼， 我在這個世間住了幾十年？常常想想自己，我在這世間住這幾十年 是依什麼？ 　　第一句「或依莊嚴」，這就是前面清涼大師說的一個總原則， 眾生心裡面的愛好，你的喜歡，所以眾生的依住各個不相同。剛才 說了，就是我們自己這一生當中，興趣不是穩定的，也常常變化的 。去年喜歡的東西，今年厭倦了不喜歡了，又喜歡新奇的了，那個 依住就不一樣了。 　　第一句是「或者依一切莊嚴」，清涼大師在註解裡面註得好， 「依莊嚴住者，樂飾好故」。樂是愛好，你喜歡美好的裝飾。喜歡 是一樁事情，得要有福報。我們看到富貴人家，他所居住的環境， 樓台亭閣，宮殿建築，裡面的（現在人講的）裝飾，美不勝收。一 切眾生隨他自己的財力物力，總是想把自己居住的環境（現在人講 ）美化。一家如此，家家如是，現在擴展到社區，擴展到城市，美 化社區，美化城市，都是屬於這一句。 　　經上講的一切莊嚴，我們現在用「美化」兩個字，跟這個意思 很接近，美化自己居住環境。這個觀念、愛好也不是每一個人都有 的，你看有一些清高之人，他喜歡在山上住個小茅篷，茅草搭個篷 他歡喜那個生活；你要給他像這種宮殿樓台亭閣，他住得一身都不 舒服。所以經文上用個「或」字，不是每個人都是這樣，有人喜歡 。 　　說實在話，我對於這個我就不喜歡。為什麼？這樣的居住環境 雖然美好，付出去的代價太大了。你居住的環境是不是要整理要去 照顧？居住環境大，整理照顧需要用很多的精神，很多的財力，很 多的人工。我想想這不值得，有一個小小房子，舒舒適適的，不需 要用很多的時間去照顧，我喜歡這樣的環境。 　　所以這麼多年來，我們要想建一個大的道場不是不可能，是可 能的，我們沒有做。許多同學你們曾經到台灣見過，我們台灣的華 藏圖書館要用一般的話來說很簡陋，我跟韓館長在那個地方住了將 近二十年。曾經有不少人來跟館長商量，我們把這個道場擴大，館 長也跟我商量過幾次，我不同意。我跟館長說道場大了，人力物力 財力都要用很多，勢必要向信徒開口要錢。你看看許多大規模的道 場都是這樣的，還得想盡方法去做法會做佛事。為什麼？你沒有大 的收入，你維持不了，很苦！哪有這個小道場這麼自在！自給自足 。館長同意我的話，所以我們不發展道場，我們有財力做弘法利生 的事業，所以我們的法緣結到全世界，另有收穫！ 　　在台北第二個道場，簡豐文居士供養我一個小樓房，以後慢慢 發展，大概是台灣的二百五十坪，跟華藏圖書館的面積差不多，小 的道場。簡豐文居士也跟我商量多次：法師我們可以擴大。我說： 不要，擴大開銷太大了，我們就得求人，我現在小道場多好！一直 維持到今天，還是小道場。我們所有的供養，所有的收入，我們只 做一樁事情，這跟印光老法師學的，全心全力在修法布施。我們做 得非常愉快，錢多多做，錢少少做，沒有錢不做。我們決不是限制 自己一年要做多少事情，那個人就很傻了，那攀緣了，我們隨緣。 所以做得很快樂很自在，身心一點壓力都沒有。 　　這些年來我們做出一點成績出來，個個都歡喜。我自己實在講 也很有一點福報，圖書館韓館長管理，佛陀教育基金會簡豐文居士 管理，所以我這一生不管錢、不管人、不管事，我常常說我叫三不 管，這樣才能夠把整個精神精力集中起來講經教學，一生做這一樁 事情，才能做出一點成績。如果要是對這些道場人事上操心，經教 就沒有辦法契入。你操心的事多，不要說是我們凡夫，再來人都不 容易。 　　我們想到古時候隋朝天台宗的智者大師，這是了不起的人，日 本、韓國提起智者沒有不尊敬的。他們國家早年的那些祖師大德到 中國留學，許多都是智者的學生。智者大師往生的時候，學生們問 他：你老人家念佛往生西方極樂世界，什麼樣的品位？智者大師告 訴大家：我因為要管理道場，受許許多多人事之累，只得五品位往 生。如果要是不管這些人事，品位就很高。這給我們說出來，為了 管理道場，管理人事，犧牲了自己的品位。本來是上上品往生的， 現在變成下上品，或者中下品往生，差很遠。他為什麼要這樣做法 ？菩薩發心。菩薩可以捨棄自己的高品位，幫助初學的眾生，這叫 大慈大悲。 　　實際上是示現的，因為我們大家現在都知道智者大師是釋迦牟 尼佛再來的。釋迦牟尼佛應化在中國，以祖師大德的身分出現來教 導我們，他現的這個相，雖是示現，確實是真實不虛。我們應當明 瞭，也應當效法，不要自私自利：我一切都不管，我的品位還很高 ；我要照顧大眾，我的品位就低了。應該做的，值得做的，只要能 往生，品位低一點不在乎，多多幫助別人，希望別人往生品位都在 我以上，我的犧牲值得，有價值，有意義。 　　但是自己要曉得要守住自己的底限，那就是最低的底限，凡聖 同居土下下品往生，我這一生是肯定能往生，這是底限一定要守住 。不能說幫助別人，自己這一生往生不了，那就錯了。品位低，沒 有關係。這個道理跟事實真相，我們統統要搞清楚，要搞明白。 　　在這一生當中，佛說世出世間法都是緣分，我的緣分好，遇到 韓館長，遇到簡豐文居士，他們兩個替我管，這是緣分好。要是遇 不到，自己還不是要管，逼著你不能不管。現在韓館長離開我們了 ，她到極樂世界去了，我們在圖文巴建這個道場，我不能不管。雖 然管，總是佛菩薩慈悲，大家知道韓館長在我們這個道場沒離開， 她找到一個替身，許秀葉居士是韓館長找來的，她現在在此地就是 館長。 　　我知道，同修當中有一些人也知道，這是諸佛菩薩大慈大悲， 館長雖然走了，始終在我們這個道場，始終在護持這個道場。我們 道場每個同修無論是在家出家，你們起心動念，言語造作，你不要 以為沒有人知道，館長知道。你要做得不如法，這個地方你住不住 ，你自然會離開。誰教你離開的？館長在這裡把你開除了，叫你離 開，真的一點都不假。再看第二句： 　　【或依虛空住。】 　　清涼大師在註解裡面註得很好，「樂無礙故」。哪些人？給諸 位說，四空天的眾生。雖然你喜歡，你得有這個條件；我們也很喜 歡，沒有這個條件。跟前面一樣，你喜歡居住的環境非常美好，你 沒有那麼大的福報不行，那得要有福報。可是學佛的人要記住，寧 願享清福，不願意享紅福。紅福是什麼？紅塵的福報，榮華富貴。 為什麼？容易墮落！ 　　從這個地方我們要能體會到，古時候寺院叢林，你看建得那麼 樣的富麗堂皇，在佛法裡面講清淨莊嚴，你到中國現在還能看到這 大道場。可是大道場裡面真正修道的人，他住不住這個地方？他不 住。他到哪裡住？他在道場附近比較清淨的地方，他自己搭個茅篷 ，他住茅篷。虛雲老和尚一生住茅篷，寺院裡頭不是沒有寮房給他 住，他不住。你想想什麼道理？寺院的住持，他有個寮房，不大， 方丈。方丈就是他住的房間，你去量一量，橫豎一丈，所以丈室， 有道理！ 　　寺院為什麼要蓋得那麼樣的富麗堂皇？是為接引眾生的，絕對 不是自己享受的。所以出家人居住的環境，僧寮也都是很簡陋。一 個人居住的面積有多大？大概就是一張床鋪那麼大的鋪位，這是一 個如法的道場。居住環境大了，居住的環境舒適了，道心就退轉了 ，留戀這個世間。所以佛教給我們「以苦為師」。苦好，對這個世 間沒有留戀，超越三界容易。道場是為了接引眾生的，這個可以， 讓眾生生歡喜心，一切為眾生，而不是為自己享受的，這一點非常 重要。如果道場建立是為自己享受，附帶為眾生，這個人決定出不 了三界，這個人決定離不開煩惱。 　　三界當中，欲界很苦很苦，有一些覺悟的人知道把五欲六塵斷 掉，這個五欲「財色名食睡」放下了；統統放下了，得禪定了。禪 定得到之後，你離開欲界了，你在色界。色界，「財色名食睡」斷 了，壽命很長，色相殊勝，他不要飲食了，飲食很麻煩，色界天人 不需要飲食。用什麼來維持他的生命？我們今天講他的營養從哪裡 來？從禪悅，禪悅為食，從這個裡面得的營養。身體健康，確確實 實一生不生病。但是他有身，身有壞苦。 　　所以更高級的覺悟者，他連身也不要了，還是個討厭的東西。 你看老子就講過，「吾有大患，為吾有身」，老子說的，我有很大 的憂患，是什麼？我有個身體。所以高級的凡夫連身體都不要。 　　身體都不要，住哪裡？住虛空。第二句說，『或依虛空住』。 這就是三界裡面的四空天，四空天人他歡喜這個境界。換句話說， 物質的境界他統統丟掉了，我們一般世俗人講靈界，那就是指他們 。他們跟我們是不同維次空間，他們沒有物質的身體，物質的身體 總是一個累贅。既然沒有物質身體了，當然不需要這些房屋、房舍 ，當然不需要了，這是四空天。那要修四禪八定，你的願望才能得 到。 　　佛不許我們修這個法門，為什麼？出不了三界。壽命雖然很長 ，最高的壽命八萬大劫。八萬大劫這麼長的時間，我們凡夫沒有法 子想像。可是八萬大劫有到的時候，到了，你的定功失掉了，你這 個定保持只能保持到這樣一個階段。定功失掉之後，你從二十八層 天往下墜落，你不能往上，只有往下，所以不能解決問題。佛不希 望我們修這個法門。 　　而且四空天裡面沒有佛法，佛菩薩沒有應化在其中。色界天有 ，欲界天有，有佛菩薩應化在當中，講經說法廣度眾生。無色界裡 頭沒有，所以無色界天在佛法裡面叫八難之一，八難裡頭有長壽天 ，長壽天就是指四空天，「依空而住」的。第三句： 　　【或依一切寶光明住。】 　　清涼大師說，這一類的眾生「樂即質光故」。樂即質光，「質 」我們現在講物質、性質，「光」是光明。他喜歡這個，愛好這個 ，歡喜這樣的居住環境。經的意思也很明顯，『一切寶光明』，他 歡喜這個，愛好這個。如果在人間來講，他的嗜好就是喜歡寶石這 一類的。在我們這個世間有許多經營寶石這個行業的，他這一生依 此而住。歡喜寶石，收集寶石，買賣寶石，從事於這個行業的，那 就屬於這一類的。我這個說法，諸位容易懂。福報大境界高的欲界 天、色界天，他們居住的環境七寶莊嚴，那是自受用的。 　　我們在經典上看到，華藏世界、極樂世界是無比的莊嚴。這個 莊嚴要知道它是性德自然變現的，絕對不是有心貪圖享受，不是的 。那個境界就是經上講的法爾如是。凡夫往生極樂世界，實在講沒 有那麼大的福報，那是享阿彌陀佛的福，是阿彌陀佛居住的環境， 教學的環境。我們跟他有緣，生到西方極樂世界享阿彌陀佛的福。 這個享福裡頭有大道理，到西方極樂世界是上學，學校環境雖然很 好，但是並不是在那裡享福，是在那裡求學，每天從來沒有間斷。 不像我們現在在這個世間讀書，每天有幾個小時課程，當中還有休 息，常年還要放假。 　　我們曉得在極樂世界在華藏世界沒有聽說放假的，沒有聽說當 中課程有間斷的，沒有。所以那個地方沒有退轉的緣，我們講機會 ，沒有機會讓你退轉，沒有機會讓你墮落，你六根接觸的境界全是 在教導你。這是「寶色光明」。第四句： 　　【或依一切佛光明住。】 　　第四句清涼註解註得好，「怖眾苦故」，怖是畏怖，害怕、恐 怖，世間太苦了。那怎麼辦？我們『依一切佛光明』。我們今天學 佛是依這個住。佛光在哪裡？經典所在之處就是佛光遍照之處。確 實我們把我們整個的身心都沐浴在佛光明之中，每一天不離開經典 ，受持讀誦，為人演說，這就是「依一切佛光明住」。 　　在這裡面，只要自己「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」，年 年有進步，月月有進步。天天有進步，我們現在不敢講，月月有進 步，我們跟這個五濁惡世愈來愈遠了，跟佛的清淨光明一天比一天 近了，遠離恐怖顛倒妄想。真正學佛人，真正修行人，他「依一切 佛光明住」。好，現在時間到了。 　　諸位同學，我們繼續看第二段，「所依住」長行第五句： 　　【或依一切寶色光明住。】 　　清涼大師說這是「愛離質光故，光作寶色，非寶發光」。這跟 我們說得很清楚很明白，我們要跟下面的偈頌合起來看，意思就非 常的明顯。偈意要落實到我們現實的社會，這一句就是我們世間人 常講的重大的慶典節日，張燈結彩。在外國像看到國家的國慶、聖 誕節；在我們中國，我們看到的時候新年、燈節，特別是燈節，年 節喜慶的日子。由此可知，這一種歡欣是中國外國都相同的。雖然 國情不一樣，風俗習慣不一樣，重大節日張燈結彩，這些慶祝似乎 都沒有兩樣。 　　所以大師在此地告訴我們，「光作寶色」，不是寶發光。寶石 的光是反射的光，在燈光、在太陽光下，它的裡面的角度不相同， 反射的光顏色不一樣，非常之美。在實際生活當中，從後面偈頌的 意思對起來看，就是我們講的張燈結彩。有人歡喜這個行業，經營 這個行業，大的是社會團體的喜慶日子，小的是個人、家庭，公司 行號、社團喜慶的日子，都歡喜做慶祝、祝賀，凡是這一類的行業 都屬於這一條。所以在依住裡面是離不開一切眾生不同的愛好，不 同的興趣，不同的行業，不同的事業，在這裡面我們看得很清楚。 第六句： 　　【或依一切佛音聲住。】 　　清涼大師在註解裡面講，「奉聖教故」，註得雖然不多，意思 很清楚。這一句是專門指學佛的四眾同修，遇到佛法之後，我們一 般人講與佛有緣，歡喜佛法，愛好佛法，依教修行。佛在經典上常 常教導我們「受持讀誦，為人演說」，就是屬於這一條。 　　我這一生與這一條相應，沒有遇到佛法之前，一無所知，對佛 法有很嚴重的誤會，認為佛教是迷信，從來沒有一個念頭，想去看 看它，了解它，這個念頭生不起來。一直到遇到方老師，方東美先 生，我跟他學哲學，他把佛經哲學作為一個單元來教我，我才認識 了佛法，才知道經典是一門大學問，不迷信，這才生起去接觸、去 探討、去了解它。這一接觸之後，才發現方先生講的話是正確的， 沒有欺騙人，確確實實是全世界哲學裡面的最高峰。這一門大學問 確實是人生最高的享受，佛法稱之為「正受」。古人所說的世味， 世間的滋味哪有法味濃，這一句話我才聽得懂，我才能體會得到他 講這一句話的意義。 　　所以佛法實在講，除非你不接觸，你接觸之後你肯定對它生起 無比的愛好，你才真正後悔了解它太遲了。這是我自己學佛的經驗 ，我二十六歲才接觸到。為什麼不在十六歲接觸？二十六歲才接觸 ，晚了十年。諸位同學，你們有人在家學佛，有人出家學佛，無論 你們是在家出家，說老實話，我在初接觸佛法的時候，無論在哪一 方面都超過你們。什麼原因？我對佛法有正確的認知，有真正的愛 好，所以學習非常認真努力，這一點你們大家比不上我。在緣分上 來說，你們比我殊勝；在學習上來說，你們不如我。我那個時候學 佛沒有經典，要到寺廟裡借經書自己來抄。你們今天太方便了，一 切經應有盡有，垂手可得，你不肯讀，不肯用功，這就沒有法子了 。 　　你要問為什麼？你的認識不夠，對佛法認識不夠，對經典了解 不夠，煩惱習氣太重，自我意識太高，缺乏虛心學習，缺乏真誠恭 敬向人求教這個心態。所以緣雖然殊勝，你們的進展非常緩慢，甚 至於還倒退。這些情況自己不能不知道，不能不了解。但是不管你 學佛是什麼動機，是什麼因緣，既然出了家，既然入了佛門，動機 我們可以不問，只問現前要怎樣努力修學，要怎樣達到我們修學的 目標，這一點很重要。 　　凡夫初學也得要有一個課程標準，課程標準也要懂得原理原則 ，守住原理原則來制定課程標準。早年我初出家的時候，四十多年 前，李炳南老居士在台中慈光圖書館辦大專佛學講座，一年辦四屆 。寒假、暑假這兩屆是專門為台中外地同學辦的，便利他們來修學 。那時候辦講座期限大概是兩個星期，我記得最長的一次是四個星 期，四個星期好像只辦了一屆，以後都是兩個星期。他開了六門課 ，六門課不是隨隨便便開的，為這個功課開哪些功課，李老師想了 三個月。我對於他老人家這樣認真負責，這樣細心，我非常感動， 不是草草率率的，遵守原則。 　　最後課程討論，老師特別找我，那時候我已經出家了，找我到 台中跟我商量做最後決定。這六門功課有兩門是介紹佛法的，就是 我們今天講認識佛教。佛教到底是什麼？要有正確的認識。他編了 一個講義，「佛學概要」，他是用表解編的大綱，一共有十四個課 題，我們稱它作《慈光講座十四講》。每一講的時間是一個小時， 這是用十四個小時把佛法介紹出來，讓你認識佛教。他老人家編的 。 　　另外從經典裡面找出一部小部經，這個小部經也可以說是佛學 概論，介紹佛教的，不簡單！他選的是《八大人覺經》。《八大人 覺經》經不長，很短，只有八條，前面兩條講小乘法，後面的六條 是講菩薩六波羅蜜，是大乘的，大小乘統統介紹到，經典裡面的。 因為講座的時間不長，總共只有兩個星期，這是介紹佛教、認識佛 教的。 　　佛教典籍多，法門多，宗派多，怎麼樣在最短的時間給大家有 一個很清晰的概念。所以老師把整個佛法歸納為兩門：解門、行門 ，從這個來選課程。解門裡面也非常非常豐富，再歸納，解門裡頭 不外兩大類：一類是法性，一類是法相。在法性方面就選了《心經 》，《般若心經》，他老人家自己編了一個講義，簡單明瞭。法相 屬於法相唯識宗，也找不到理想的課本，他編了一個「唯識簡介」 ，然後再採取《百法明門》，把《百法明門》也編成一個表解。課 程是要有標準的，不是亂編的，佛教在解門不外乎性、相兩宗代表 了。另外行門，行門有普通的，有特別的。普通的就選擇《華嚴經 ‧普賢行願品》，這是最後的一卷；特別的就選擇了《佛說阿彌陀 經》。 　　六門功課，想了三個月，最後這樣定下來。課程定了之後，再 依照這個課程去請老師，哪一個人對這門功課有專長有研究，請他 來擔任這一個課程。不是像一般人辦佛學講座，隨便邀幾個人來， 你喜歡講什麼就開什麼課，不是的。李老師做事情負責任，精心在 策劃。最長一次是四個星期，也是這六門課，每一門課時間多一點 ，講得詳細一點；時間少，還是這六樣東西，少講一點。不容易！ 　　我們佛學院，我們這個學院是淨宗學院，我們的目標是培養淨 宗有學有修的法師。在家居士也稱法師，為什麼？你們將來要肩負 起弘揚淨宗的使命。我們也要解行並重，戒定慧三門等學不能夠偏 廢。我們也考慮了很久，不只三個月，確定這幾門課程，確定修學 的期間。修學期間我想的是九年，一直都沒有辦法做最後決定。 　　這次在日本訪問沒有白去，訪問比叡山的時候，在那個道場看 到日本各個宗派創始人，所謂是第一代的祖師，都是在這個山上修 行，他們修行的期間是十六年。於是我們學院九年的學程我才堅定 了，不能改變。儒家在《學記》裡面說到的，「七年小成，九年大 成」。我們不採取十六年，十六年太長了，十六年不下山，恐怕找 不到學生，九年我想還可以。九年的耐心沒有，你還會有什麼成就 ？真用功，鍥而不捨，自己一定要發願九年不下山。 　　這個道場護法的人很多，我也是在護法這一邊，全心全力照顧 你們，務必讓在此地修學的同學們身心安穩。四事供養不需要你們 操心，安心在這一邊修學，成就你自己的德行道業。學成之後，你 願意留下來，來經營這個道場，我們很歡迎；不願意留下來，希望 你去弘化一方。哪一方跟你有緣，你在那邊建道場教化一方，將淨 宗向全世界發揚光大。這是我們『依一切佛音聲住』。下一句： 　　【或依如幻業生大力阿脩羅形金剛手住。】 　　清涼大師在註解裡面說得很好，「求神護故」，就是我們世俗 人常常說的求神保佑，這只舉一個例子，『大力阿修羅形金剛手』 ，他代表所有一切求神明保佑的這一類的眾生。這我們看得很多， 在台灣民間最普遍的是媽祖，信仰媽祖，求媽祖保佑的那些眾生， 人數的數量決不在學佛之下。我的客觀看法，台灣信仰媽祖的人數 超過信佛的。 　　民間信奉這些神道教的人很多很多，只要我們冷靜去觀察，神 道廟的香火那麼盛，拜拜的人那麼多，你就知道了。這些神道是這 一類眾生精神生活的支柱，他心裡頭有憂慮、有疑惑、有困難，他 都去求神問卜。神明到底靈不靈？這裡頭有個原理原則，誠則靈。 你看《了凡四訓》裡面，雲谷禪師給了凡的一番開示，不是講到畫 符嗎？畫符不是佛教裡面的，畫符是神道教。 　　符籙家有祕訣，那個祕訣就是真誠。他這一道符從筆一點下去 ，一直到一道符畫完，他的心清淨，一個念頭都沒有，這個符就靈 。如果有一個妄念，這個符就不靈。諸位同修一定要知道，符靈不 靈祕訣在此地，念咒，咒靈不靈祕訣亦復如是。你念咒，咒靈不靈 ？一般人念大悲咒，特別是念大悲水，這一杯水，你拿在手上，或 者是放在佛案前面，你用大悲咒來加持，這個水就變成大悲水了， 可以治病，很靈。 　　怎樣用大悲咒加持？你念大悲咒的時候，沒有一個雜念，這個 大悲水就靈了。如果你念大悲咒的時候，裡頭還夾雜著妄想雜念， 這就不靈了。所以它的效果超過符籙，為什麼？功夫比符籙要深。 畫一道符的時間很短，平常你練得很熟，這一道符畫下來一分鐘就 夠了。一分鐘當中，沒有雜念，容易做到。你念大悲咒，通常念三 遍念七遍，這個時間很長，這麼長的時間裡頭不起一個妄念，不容 易！楞嚴咒就更長了，兩千多個字，咒愈長愈是不容易，有一個妄 念夾雜就完全破掉了。 　　所以古人常說，念經不如念咒，念咒不如念佛，大有道理在。 佛號就四個字，阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛裡頭不夾雜一個妄念是 容易多了。為什麼？時間短！就是念十聲，十聲阿彌陀佛只一分鐘 ，這一分鐘當中不夾雜一個雜念，這十句佛號就非常管用。你在念 佛堂念一個半鐘點、念兩個小時，不一定能夠抵得過這個十念。為 什麼？你兩個小時念佛夾雜許多妄念在裡頭，人家就是這十句佛號 ，他跟《大勢至菩薩念佛圓通章》上講念佛的原理原則相應。菩薩 講念佛怎麼個念法？「都攝六根，淨念相繼」。「阿彌陀佛、阿彌 陀佛」，十句淨念相繼，句句是淨念，都是都攝六根；句句是淨念 ，十句相繼，符合念佛的原理原則。它管用！ 　　我早年在吉隆坡傳授大眾這個十念法，我這個十念法跟慈雲灌 頂法師的十念法不一樣。灌頂法師他是一口氣叫一念，「阿彌陀佛 、阿彌陀佛、阿彌陀佛、…」這一口氣，一口氣裡頭不拘多少，成 為一念，念十口氣。我這個不是的，我比他還簡單，我就是十句佛 號，四個字，「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、…」十句；這十 句裡頭沒有一個妄想，沒有一個雜念，一天至少念九次。 　　這個九次就是早晨起來洗臉漱口之後，家裡有佛堂，你就在佛 菩薩面前念；沒有佛堂，面朝西方合掌，恭恭敬敬的念十句佛號， 只要一分鐘。三餐飯吃飯的時候合掌念十句，決定不夾雜一個妄念 。早晨你工作，上班一次，下班一次，下午上班一次，下班一次， 晚上睡覺之前一次，一天九次，養成習慣，一次只要一分鐘。所以 再忙的人都不妨礙，你用這個方法準有效。我這個方法提倡之後， 有不少人打電話給我說很有效，他們念了三個月，念了半年，覺得 很有收穫。所以功夫就怕夾雜，只要有一點點夾雜，你的功夫全部 被破壞了，很可惜！祖師大德傳授我們的方法是經驗之談。 　　我這個一天九次，這個修法時間很短，從哪裡學來的？我跟你 講，我是在吉隆坡講經，最後一天傳授給大家這個方法。我這個方 法是從伊斯蘭教裡頭學來的，伊斯蘭教每天有五次的祈禱，時間都 很短，有很殊勝的效果。我看到了很感動，他一天有五次，我一天 有九次，我的時間比他還短，愈短愈容易攝心。慢慢養成習慣，一 天九次是基本數，次數愈多愈好，時間久了，功夫得力了，你就能 得到功夫成片，你就能得到念佛三昧。所以這個比依靠神明加持， 神明確實有，不是沒有，誠則靈。我們求佛，多少人天天求佛沒有 感應，不誠。他求的念頭不乾淨，夾雜妄念。我教你用這個方法。 下一句： 　　【或依一切世主身住。】 　　清涼大師解釋得很好，「求天護故」，這個最明顯的是世間一 些宗教，宗教裡面供奉的神明大多數都是天神，天神、天主、上帝 是依這個。最明顯的就是一生從事於宗教的神職人員，是屬於這一 類的。第九句： 　　【或依一切菩薩身住。】 　　清涼大師在註解裡面說，「菩薩願力所任持故」，這是修行人 ，真佛弟子。這是一個覺悟的人，知道在這一生當中，我要幹些什 麼？這一生當中決定要走菩薩的道路，要學菩薩，要成菩薩。要達 到這個目標，當然你要依教修行，你會得到佛菩薩保佑，佛法裡面 講加持；佛門裡面常說，諸佛護念，天龍善神擁護你，你要真修。 末後一句： 　　【或依普賢菩薩願所生一切差別莊嚴海住。】 　　這一句清涼大師在註解裡面講，「普安眾生故」，這個話的意 思很深。上面一句「菩薩願力任持」，自利的成分多；這一句「普 安眾生故」是利他這方面多。諸佛菩薩念念希望成就眾生，希望一 切眾生早一天脫離生死輪迴，早一天證無上道，這是佛心，這是菩 薩的弘願。我們能夠捨己為人，續佛慧命，弘法利生，跟普賢菩薩 志同道合，當然得諸佛護念，一切菩薩威神加持。 　　經文上說，『普賢菩薩願所生一切差別莊嚴海住』。普賢弘願 所生一切差別，不是菩薩的願有差別，是我們修學這個法門的人有 差別。哪些差別？我們的信心有差別，我們的理解有差別，我們的 修行有差別，所以各個人的果德當然不一樣。這也就是印光大師常 常教導我們的，「一分誠敬得一分利益，兩分誠敬得兩分利益」， 得利益多寡不相同就是差別，果上的差別；你個人用的心，誠敬心 不同，因上的差別，因果一定是相應的。儘管在儀式上是相同的， 用心不一樣。譬如說我們十幾二十個人在一起誦經拜佛，每一個人 心不一樣，所以每一個人得的功德也不一樣，同一堂功課各個人不 相同，一定要懂這個道理。末後這一句總結： 　　【諸佛子，世界海有如是等世界海微塵數所依住。】 　　這一句是總結。總結裡面清涼大師給我們說出兩個原因，第一 個是「宿因力」，宿世的根性不一樣；第二個原因是「現在轉變力 」，就是你現前用的功夫得佛菩薩護念加持不一樣，要懂得。現在 時間到了，我們就講到此地。