大方廣佛華嚴經（第七二二卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第七二二卷）　　2002/5/21　　澳洲 淨宗學院　　檔名：12-017-0722 　　諸位同學，請看「所依住」偈頌第十八首： 　　【為欲成熟眾生故，是中修行經劫海，廣大神變靡不興，法界 之中悉周遍。】 　　這首偈前面跟諸位說過了，但是對於我們現前修行很重要，因 此不能不多說幾句。就淨宗同學來說，許許多多同學，甚至於出家 的同學，也有不少常常在我身邊，不能說他沒有機會聽經，聽了多 少年，修行功夫還是不得力。在旁邊冷靜觀察，聽聽大家在一起交 談，確實有不少人把意思給聽錯了，使我們想到開經偈上一句話， 「願解如來真實義」，難！你們聽我講，連我的意思都不能理解， 都錯會了，你怎麼能解如來真實義？這個意思都錯會了，你行門的 功夫怎麼能夠如法？這是真的。 　　因此聽經要怎樣聽法？學教要怎麼個學法？要想學教，根本在 多聞、多聽。多聽，初學的人最好是聽一部經。一部經，我過去曾 經跟同學們說過，最少要聽十遍，一遍一遍反覆的聽，這是最低的 限度，連續不斷的聽十遍，每天至少要聽四個小時，看你這一部經 的長短了。聽經的時候，要記住馬鳴菩薩教我們的方法：離言說相 聽，離名字相聽，離心緣相聽。這個話怎麼講法？第一個，聽經不 要執著言語，決定不執著講經的人他的言語。第二，不要執著名相 。第三個，不可以打妄想，聽到經的這個意思，錯了，經裡頭沒有 意思。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面教給我們的方法！ 　　這樣聽經，一心專注，一念不生，聽得清清楚楚、明明白白， 決定不求解，不要去想這一句話是什麼意思，這一句經文是什麼意 思，不可以。為什麼？你只要一想就落在意識裡面了，落在意識裡 頭就變成妄想了，這個錯了。要依馬鳴菩薩這種聽法，他得定，他 開慧。所以古人跟我們真的是不一樣，我們現在一面聽一面在想它 的意思，還要想著我怎麼個講法，這完了。這個變成什麼？變成世 間人的修學。 　　世間法跟佛法修學不一樣。世間法的修學是想獲得一種技術能 力，或者是獲得聰明智慧，這個聰明智慧是佛法裡面講的「世智辯 聰」。佛法修學的目的是戒定慧，我們一般講修學目的在開悟。你 要不如法，你把你的悟門堵塞了，你不能開悟。那個悟是從哪裡悟 ？是從自性裡頭悟的。由此可知，聽經真正的目的在哪裡？第一個 目的是把自己的妄想雜念用聽經的方式打掉。我們常講煩惱是斷不 了，伏煩惱，我專心在聽，聽一個鐘點，伏一個鐘點的煩惱。伏煩 惱是修定。修定的方法太多了，念佛是修定，持咒也是修定，聽經 也修定。不但修定，也修慧。這個慧是什麼慧？根本智。根本智是 不起心不動念的，般若無知，無知之知是根本智。先修根本智，後 學後得智，這是兩個階段。 　　中國在古代教小學，小學生，聰明伶俐的小孩五歲上學，一般 是六、七歲上學，最晚不會晚過七歲，大概念到十二、三歲。這個 階段老師只教句讀，就是教你背書，什麼意思都不知道，不給你講 ，天天叫你念叫你背。老師督促，看著你背的遍數，念到會背了， 再讓你背一百遍，背得很熟，什麼意思不知道。這是什麼？這是修 定，是修根本智。現在一般人不懂。如果這裡頭你要想什麼意思， 你就把根本智、把你的定破壞掉了。定的時間久了，它就起作用了 。什麼作用？聽到這個經文豁然開悟。這個開悟有小悟有大悟，我 們常講積小悟就成大悟，積大悟就成大徹大悟。宗門大徹大悟的人 很多，教下也不少。不會就沒有法子了，所以要會。 　　這個話我也不知道講多少遍了，但是沒有人肯聽，也沒有人相 信。幸虧是馬鳴菩薩說的，不是我說的；我說的，那人家說淨空法 師造謠生事，大概嫉妒後學，怕別人超過他，誤會、毀謗都來了。 這是古時候馬鳴菩薩在《起信論》裡講的，近代人唐大圓居士，這 是民國初年人，抗戰期間他還在，他在西南大學教書，方東美先生 跟他同事，他們都是西南大學的教授，也很熟。唐大圓居士也是這 麼講。 　　我早年在台中親近李老師，李老師教我這個方法，他不讓我寫 筆記。最初聽經我帶筆記本寫筆記，我都坐在第一排跟他面對面。 經講完之後，把我叫到房間裡面去。 　　你聽經是不是寫筆記？ 　　是！ 　　你寫這個幹什麼？ 　　我說怕忘記。 　　他就告訴我不要寫筆記，專心聽，專心聽講，聽懂很好，聽不 懂沒有關係，不要去理會，要專注。他說你寫筆記分心打閒岔，把 悟門堵塞了。有道理，我懂老師的意思。我們同學就坐在我旁邊， 周家麟居士他的筆記寫得多，幾乎是把老師所講的東西像寫成講記 一樣，老師不說他偏偏說我，我也不好講。 　　我離開台中的時候，李老師才說出來：你們兩個人根性不一樣 。所以我們兩個人學的方法就不一樣。老師講的話很含蓄：周家麟 的國學根基比你好，你不如他；你的悟性比一般同學高，許多人不 如你。悟性重要，不要把悟門給堵死了，那真可惜。這個要真的好 老師，好的緣分。 　　所以馬鳴菩薩這個教誨，說實在話也不是各個人都能學的。所 以你們聽經有寫筆記，我並不反對，為什麼？你沒有這麼高的悟性 ，你不能悟入，寫一點筆記也好。可是不管你學哪個法門、哪個宗 派，就是連世間法儒家教學都著重悟性。老師能觀察，對於悟性高 的學生，老師很留意誘導他，這個學生將來會有成就。在佛法、世 法都是講傳人，這個人有傳法的條件，他要真正用功，真正努力， 沒有走偏，沒有走邪。這裡頭當然最重要的是德行，老師一定會很 用心的來指引。你能傳他的法，你能傳他的學、傳他的道，古時候 稱為入室弟子，在佛門裡面講傳法的弟子，本身要具備這個條件。 　　不管怎麼說，專心聽，聽的遍數愈多愈好。在從前不容易，老 師講經講一遍，沒有錄音，你聽第二遍到哪裡去聽？沒地方聽。難 ，真難！如果沒有好的記憶力，沒有好的悟性，真的不容易成就。 現在得力於科學技術，可以說中等根性的人都能成就；在過去中等 根性的人是不能成就的。你想想看，幾個人有那麼好的記憶力，聽 老師講一遍都能記得住。至少能記百分之九十，不要用筆記，這個 學生不容易找。而且還要有悟性，單單有記性沒有悟性不行，有悟 性沒有記性也不行，不容易！一千個人一萬個人當中，難得有那麼 幾個。現在方便了，現在一遍記不住，十遍；十遍記不住，百遍。 只要你有耐心。 　　往年我在洛杉磯，有一位趙立本居士聽我講《金剛經》、講《 六祖壇經》，他非常歡喜，他把這一套帶子要回去天天聽。過了一 段時期，我再到洛杉磯去，大概一年之後，他告訴我他已經聽了二 十六遍。我說怎麼樣？他說愈聽愈歡喜。來跟我說：法師，我就學 這兩部經可不可以，其他的我都不學，我也不聽了，我念佛求生淨 土。好！我說二十六遍不夠，至少要聽一百遍。他聽勸，他真幹。 我現在聽說他在美國到處講《金剛經》、講《六祖壇經》，很受歡 迎，這是靠得住的！遍數聽多了就變成自己的了，熟能生巧，一門 深入，這是定。他專在這一門上，他就得三昧、得定，他就有悟處 。我相信他聽也好，他講也好，一定有悟處；有悟處他就有法味， 他得法喜，法喜充滿。這一種修學如法。 　　所以『是中修行經劫海』，人家有這麼長的耐心，我們聽一部 經，聽個一百遍、兩百遍、三百遍，這個耐心都沒有，你怎麼會成 就？再告訴諸位，這一部經通了，你有悟處了，你領悟了，部部經 拿到面前都沒有問題，你都能理解，所謂是一經通一切經通。難就 難在你一部經都不通，你還搞好多，這個也想學，那個也想學，貪 而無厭。中國古時候諺語常說「貪多嚼不爛」。你搞的功課太多了 ，門門都懂得一點，沒有一樣精通，一部都不通。 　　所以初學，「捨得」兩個字很重要。你要能捨，統統都捨掉， 我這一樣就能得到。你樣樣都不能捨，你一樣都得不到。世出世間 學東西的祕訣就在此地，至少一樣真的學的可以了，才可以學第二 樣。古人的標準嚴格，古人的標準不開悟不能學第二樣。李老師給 我們的標準，實在講，那是放得很寬很寬了，他對我們的要求，我 們學講經，學這一部經，上台去講，他聽得很滿意，說可以了，你 可以另外選一部經來學，這個標準太寬了。李老師也是知道現代人 的根基，你不讓他學第二門，他興趣沒有了，他就不學了。現代人 沒有耐心，能夠把經文講通了，沒有講錯就算不錯了。這個不是古 人的標準，可是這是老師教初學，真的是針對現前眾生的根性，不 得已的措施，我們要能理解。 　　「一門深入，長時薰修」，非常重要。早年我在台中學講經， 我跟我們同學們常常說，這一部經上台講過一遍，是不是就行了？ 不行，至少要講十遍。我是這麼一個標準，學一部，這一部講過十 遍，再選一部。十遍印象深，這有一點底子了。一遍不行！一遍兩 遍三遍轉眼就忘掉了。遍數多了，你就有悟處，小悟有悟處，有悟 處你就能落實，你會把經教變成自己現實的生活，那就得受用了。 解行相應，解在行中，行在解中。這個樣子你愈悟愈深，愈悟愈廣 ，你在修學裡面得法喜充滿，你真正嘗到法味。 　　古人講法味濃於世味，你對於世間那種五欲六塵的享受自自然 然遠離了，不歡喜了，法味濃了。到這個境界，可以說你學習的功 夫得力了。但是要到這個階段，必須要下一番死功夫。這個功夫究 竟要多長？因人而異，每個人不相同，務必要鍥而不捨，有恆心， 有毅力，勇猛精進。到有悟入的時候，你就有善巧方便了。沒有悟 入的時候，要遵守老師的教誡。為什麼？怕講錯，不敢發揮。自己 真的有悟處，真的契入了，你可以自由發揮。這個時候標準在哪裡 ？你已經住三昧了，這是個標準。 　　像我們現在修念佛法門，你沒有契入念佛三昧。我們學《華嚴 》，你沒有入華嚴三昧。我們不能像菩薩入得那麼深，能入一分、 兩分就不錯了，這就是小悟了。菩薩那是徹悟，那個功德深，那個 三昧智慧能破無明。我們今天很淺，一分兩分的三昧不能破無明， 也不能斷煩惱，但是能伏煩惱，這就不錯了，就很難得了。雖有煩 惱，不起現行。煩惱真的沒有斷，但是煩惱不起作用，也不必勉強 去伏它，自自然然伏住了，貪瞋痴慢都不起作用，自私自利、名聞 利養自然淡薄了，日常生活可以隨遇而安，自得其樂，這是功夫剛 剛得力的樣子！第三句： 　　『廣大神變靡不興』。前面也跟諸位提過，這就是善巧方便， 現在的術語叫靈活的運用，它不是死呆板的，巧妙靈活又不違背原 則，這在佛法稱為善巧方便，現在有人稱為高度藝術。 　　『法界之中悉周遍』，這一句話就是我們常講你對一切人、對 一切事、對一切物運用自在，手段方法雖然很多，目標只有一個， 幫助眾生破迷開悟，幫助眾生轉凡成聖。再看底下這一首： 　　【法界國土一一塵，諸大剎海住其中，佛雲平等悉彌覆，於一 切處咸充滿。】 　　諸位總是要記住，這四首偈都是講「微細國土」，是在微塵、 是在毛端毛孔裡面現的境界。這個境界確確實實是法身菩薩的境界 ，九法界裡面的聖賢，菩薩、聲聞、緣覺都見不到。佛給我們說阿 羅漢的天眼能見到微塵，但是見不到微塵裡面的境界。像現在科學 的工具，高倍的顯微鏡，利用這些高科技的儀器能夠觀察到分子、 原子、電子、粒子，就彷彿阿羅漢的天眼一樣。但是粒子裡面，原 子、電子裡面，它有世界看不到，那裡頭有一切諸佛剎土，看不到 ！ 　　第一句講『法界國土一一塵，諸大剎海住其中』。那個「諸」 是多，多到我們沒有辦法想像，盡虛空遍法界，一切諸佛剎土，都 在一塵之中，一粒微塵裡頭，每一粒微塵皆如是。這些話要不是佛 說出來，諸位想想，誰能說得出來？他為什麼說不出來？沒有見到 。如來是「真語者、實語者、如語者」。如，他所講的如事實真相 一樣，不增不減，我們現在一般人講實話實說，絕對沒有添加一點 點，也沒有減少一點點。佛要不是親自見到這個境界，他怎麼能說 得出來？ 　　『佛雲平等悉彌覆』，彌覆就是蓋覆的意思。雲是比喻，比喻 佛的慈悲，佛法常講慈雲，要是就字面上來說，佛是覺的意思，代 表無上正等正覺的教學，普遍在塵中佛剎裡面推廣。「彌覆」要用 現在話說，全面的推廣。 　　『於一切處咸充滿』。這個一切處是塵中的諸佛剎土，這是事 事無礙的境界。唯獨《華嚴》裡頭有說，佛在其他經裡面沒說過。 　　我們繼續看末後這一首，第二十首： 　　【如一塵中自在用，一切塵內亦復然，諸佛菩薩大神通，毘盧 遮那悉能現。】 　　這一首是講自在，合前面一首度化眾生得大自在。我們想想， 微塵裡面的剎土，剎土裡頭有眾生，我們微塵也看不到，剎土也看 不到，眾生不必說了。換句話說，我們是決定不可能幫助微塵裡面 剎土當中的眾生，我們做不到。也許我們就是那個毛端、微塵裡面 現的這個世界，我們自己茫然無知，絲毫都不能夠覺察。這可不可 能？是大有可能。但是諸佛如來、這些法身菩薩他們有能力，塵中 剎土裡面的眾生如果有感，十方諸佛菩薩都有應，感應道交，這個 境界不可思議。法身菩薩教化眾生得大自在，這個得大自在就是障 礙都沒有了。不像我們，我們確實理有礙，事有礙，理事有礙，事 事是更有障礙。他們入無障礙的境界，無障礙就是大自在。 　　『一切塵內亦復然』，一塵如是，一切塵無不如是。 　　『諸佛菩薩大神通』，在這個地方顯示出真叫神通廣大，決不 是一般人能夠想像得到的。佛菩薩示現什麼樣的神通？就是前面所 講的「圓滿的智慧」；「圓滿的德能」，這個德能就是我們一般講 的善巧方便、高度的藝術；「圓滿的相好」。攝受眾生、教化眾生 、成就眾生，這是必須具備的三個條件，我們要想度自己也是這三 個條件。這個三個條件裡面最重要的一個，智慧，德能、相好是跟 著來的，你沒有智慧，哪來的德能？沒有德能，哪來的相好？ 　　由此可知，釋迦牟尼佛當年住世講經，為什麼《般若經》講二 十二年？整個教學四十九年當中，般若佔二十二年，幾乎是一半。 由此可知，般若這一門功課是佛教化眾生最主要的一個科目。在中 國，翻譯的經典，《般若經》也是最為豐富，六百卷！《華嚴》算 是大經了，《華嚴》流傳到中國，唐朝的翻譯八十卷，加上貞元的 譯本四十卷，這裡面有重複的，除掉重複總共才九十九卷。《般若 經》有六百卷，比《華嚴》多上五倍。 　　我們學佛，無論學哪個法門，不能不重視般若。你要想得般若 智慧，你不能不重視三昧，這是講的禪定。在我們念佛人講的是一 心不亂，一心不亂是念佛三昧，你要重視。你要想得一心不亂，你 不能不持戒，戒的作用，防非止過，我們才能得一心。一心是定， 不亂是慧。有很多人誤會淨土宗不求智慧，只知道念佛求生淨土。 說這種話他是一知半解，他對這個法門無所知。 　　世尊所傳下來的無論是大乘小乘，顯教密教，宗門教下，任何 一個法門都具足戒定慧三學。你仔細去看看經，現在流傳的《大藏 經》，無論是大部經是小部經，你細細看看裡面，是不是具足戒定 慧三學？然後你才曉得，淨宗哪有不求智慧的道理！一般人只以為 教下求智慧，宗門求禪定，淨土宗連定慧都疏忽了，那還有什麼成 就？實在講，蕅益大師一些著作沒有去讀過，印光大師的《文鈔》 他也沒讀過，果然瀏覽個一兩遍，我相信他不會說這個話了。淨宗 的教學確實是諸佛如來高度藝術的落實，用佛門術語講善巧方便到 極處，這是「諸佛菩薩大神通」。 　　『毘盧遮那悉能現』，這一句是總結。你看看微細國土，佛菩 薩教化眾生這種高度藝術，毘盧遮那佛能把它顯現出來，讓你觀察 得清清楚楚明明白白。毘盧遮那現在哪裡？就現在《華嚴經》上， 我們看到了，我們明白了。好，現在時間到了。 　　諸位同學，請看「所依住」偈頌第二十一首，最後兩首： 　　【一切廣大諸剎土，如影如幻亦如燄，十方不見所從生，亦復 無來無去處。】 　　清涼大師在註解裡面告訴我們，末後這兩首偈顯示剎土的體性 ，「結歸有在」。第一首是說「剎依性有，有即非有」。我們看經 文，『一切廣大諸剎土』，這真的是廣大，盡虛空遍法界，一切諸 佛如來所成的無量無邊無盡無數的剎土，用我們現在話講太虛空當 中的星系，小星系、大星系、更大的星系，像這樣大星系無量無邊 無數無盡，包括華藏世界，包括極樂世界，經文上面沒有說華藏、 極樂除外。這些境界從哪裡來的？佛在這個經上講「唯心所現，唯 識所變」，這是把佛剎由來，「結歸有在」，是這麼來的。 　　但是我們要知道，性是空寂靈明，它不是物質，它沒有形相。 雖然不是物質，沒有形相，它能現物質形相。雖然現無量無邊物質 現象，你要曉得這些物質現象就像《金剛經》上所說的「如夢幻泡 影，如露亦如電，應作如是觀」。那你的觀察完全正確了。你要誤 以為這些現象是實有，那你完全看錯了。《金剛經》上講「凡所有 相，皆是虛妄」，這個話是什麼意思？我們在前面曾經用了不少的 時間跟同學們分析過。佛講的話是真的，不是假的。分析到最後， 我們得到一個結論，這個結論就是《般若經》上所說的，「一切諸 法，無所有，畢竟空，不可得」，這才是宇宙人生的真相。連我們 自己的身，我們自己的身這個物質現象，確確實實是無所有、畢竟 空、不可得。 　　如果你真的明白了覺悟了，你就得自在了，夢幻泡影，假的。 佛祖教人藉假修真，我們明白了，藉著這個假身，藉著這個假的境 界；我這個身是假的，我居住的環境國土剎土也是假的，都是無所 有、畢竟空、不可得。我在這裡頭要明心見性，性是真的。換句話 說，我要從所變的裡面去把那個能變的找到，能變是自性，能變是 本識。諸佛如來、法身菩薩，他們之所以稱聖稱賢，了不起的本事 就是藉這個假的身心境界悟入心性，宗門常講的明心見性。這是《 法華經》上所講的「一大事因緣」，一大事因緣就是明心見性，見 性成佛。 　　成佛之後不是沒事做了。成佛之後真的是沒事做了，雖然沒事 ，自自然然應化在世間，應化在九法界，應化在六道，應化在一一 塵中的廣大剎，廣度眾生。廣度眾生有沒有事？也可以說有事，也 可以說沒事，這是跟你說真話。你要說是有事，幻化的，無量無邊 諸佛如來心性幻化的，所以沒事；如果說沒事，他又有現相。像釋 迦牟尼佛示現在我們娑婆世界、我們這個地球，他也住世八十年， 為我們講經說法四十九年，你怎麼能說他沒事？所以真正的事實真 相，不能說有，不能說沒有。 　　佛家常講「離四句，絕百非」，這些話我們常聽，裡面真正的 含義我們不懂。「四句」是個例子：有是一句，無是一句，亦有亦 無是一句，非有非無是一句，這四句。這根本的四句，要離！凡夫 的麻煩在哪裡？堅固的執著這四句。六道凡夫哪一個不堅持這四句 ？因為你堅持執著這四句，所以你永遠出不了六道輪迴。離四句， 你的心才真正得清淨，真正契入無為法了。無為而無所不為，無所 不為而無為，你才入到這裡頭。這裡面就是此地所說的度生自在、 應化自在，應化自在跟度生自在是一個意思。 　　所以他這個第二句跟《金剛經》上講的「夢幻泡影」是一個意 思，『如影如幻亦如燄』，燄是什麼？火焰，跟幻影是相同的，都 是無所有、畢竟空、不可得。 　　『十方不見所從生』。你要找它從哪個地方生的，你找不到。 也許有人不相信，不相信你可以試試看，追根究柢。現在科學是做 這個工作，對於任何一法他抓住，鍥而不捨，追根究柢，所以他能 在物質現象上找到原子、電子、粒子，於是乎他們也有所領悟。《 金剛經》上講這個世界是「一合相」，科學家證明了，「一」就是 微塵，科學裡面找的基本粒子。 　　世界怎麼來的？基本粒子組合的。無量無邊的粒子組合成一個 形體，你把它分開，它就沒有了，分開了沒有了。它聚集在一起那 是真有嗎？不是真有，叫幻有，佛法裡稱妙有，妙有跟真空是一個 意思。《心經》上說：「空即是色，色即是空，空不異色，色不異 空。」那個色就是有。但是我們世間人在現象裡頭產生錯覺，認為 什麼？空不是有，有不是空，而不曉得空跟有是一樁事情。  　　入了佛的境界，跟諸位說，相對的思想觀念完全沒有了。世間 人，特別是六道裡面的眾生，他們住在相對的境界裡頭，外國科學 家講的「相對論」，六道裡頭確確實實是這種現象。但是入佛境界 ，相對的沒有了；相對沒有了，絕對也沒有了；絕對跟相對還是一 對，還是對立的。無為跟有為也是對立的。相對的境界沒有了，佛 法裡面講「言語道斷，心行處滅」，那是什麼境界？佛家講的涅槃 的境界，大乘經上講的大涅槃的境界，走出相對就入涅槃了。 　　所以『十方不見所從生，亦復無來無去處』。《中觀》裡面講 的不生不滅，這是第一句，「不見所從生」是不生，不生當然就不 滅，不來不去。《中觀》裡面講八個不，講不常不斷、不一不異， 說了八個不。這些說法真的叫烘雲托月，用這種方法讓你在裡頭去 領悟。你怎麼能悟入？那你真的要懂得馬鳴菩薩講的原則，「離言 說相，離名字相，離心緣相」，你聽到這個說法，豁然大悟。這一 悟入，在我們佛門裡頭說，你就是法身菩薩了。你自己有沒有法身 菩薩這個念頭？給諸位說，完全沒有！你還有個法身菩薩，那你就 完了，你又回來了，你又回到相對的世界裡頭來了。就是應化回來 度眾生，你也不會起一個妄念。「恆順眾生，隨喜功德」，功德就 是一個妄念都沒有，恆順眾生，隨喜眾生，這裡頭真的是一念不生 。 　　常住大涅槃。這個話大家不好懂，我們不得不用方便法來說， 常住真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。我們這樣說大家都還有印象 ，真誠有真誠的印象，平等有個平等的印象，你都著了相，你沒有 離相。你要聽了這個話，不執著言說相，不執著名字相，也不執著 心緣相，你成功了，你就悟入了。很可惜的是我說什麼，你就著什 麼。我說清淨，你就著了清淨相；我說平等，你著了平等相；我說 阿彌陀佛，你著了阿彌陀佛的相。你沒有辦法入佛境界，怎麼搞你 都擺脫不了相對。 　　相對就是世間，你沒有辦法脫離世間，你沒有辦法入佛境界。 我跟大家講，我自己以為我已經講得很清楚很明白了，我能幫助大 家的也只是到此為止了，再高我沒辦法，只能勉勵同學細心去體會 。大乘佛法妙不可言，你契入這個，世間還有什麼好玩的？還有什 麼好值得貪念或是值得一顧的？都沒有了。如果到哪裡去遊玩，那 是「恆順眾生，隨喜功德」，你們喜歡玩，陪陪你。其實大乘境界 裡頭那真的有樂趣，真的有受用。再看末後這一首： 　　【滅壞生成互循復，於虛空中無暫已，莫不皆由清淨願，廣大 業力之所持。】 　　第一句話就是講的世界「成住壞空」，它這個地方講『滅壞生 成』，一般大乘經上講這個「生」是住，成住壞空。講成住壞空， 這個意思講得粗，講「滅壞生成」，它講得細微。講生，給諸位說 是從剎那生滅上講的。講住，是從相續相上講的。所以從相續相來 講我們容易懂，從剎那生滅裡頭我們很不容易體會。這個經上講得 微細，這跟大乘講的義理淺深廣狹不相同，《華嚴》真的講得究竟 。「滅壞生成」是循環的，『循復』就是循環，「成住壞空」永遠 在循環，這是一個自然法則，這不是人為的，不是由哪個主宰的， 這也就是因果的定律。 　　佛門裡頭常說，「萬法皆空，因果不空」。因果為什麼不空？ 因變成果了，因空了；果又變成因了，果也空了。我們用植物做個 例子，我們自己有菜園，每天在菜園裡面摘菜，種子是因，種子種 下去，長成菜了，那菜是果；種子呢？種子沒有了，變成菜了。菜 又結子，它又變成種子，菜空了，又變了。這個因跟果永遠在循環 ，所以因果循環不空，轉變不空，你說它空了，它變成另外一個。 所以因果有轉變不空、有循環不空、有相續不空，它有這三個現象 。這個定律可以用在一切人一切事一切物，小，可以用在微塵；大 ，可以用在諸大剎海，都是這麼一個現象，自然現象，佛經裡面講 法爾如是。 　　『於虛空中無暫已』。這句話就是說的「成住壞空」永遠在虛 空當中循環，這個我們現在懂得了，星球都在虛空。我們住的這個 地球，地球在虛空當中，而且是動的；它的動很複雜，不是單純的 。大家不要以為它有個自轉，有個公轉，自轉公轉都非常複雜。你 再去想想看，地球繞太陽系轉，太陽系繞銀河系轉，只是這個圈子 太大了，它轉的速度很快。現在我們的飛機速度可以說相當高，普 通我們乘的客機一個小時飛一千多公里，抵不過地球自轉的速度。 你看地球自轉二十四小時一周，轉一周，我們今天飛機二十四小時 還沒有辦法繞地球一周，你就曉得它的速度快。我們人住在地球上 有地心吸力，沒有感覺到它在動，更沒有辦法發覺太陽也在動，整 個星系在動，當然銀河系的運動我們更沒有辦法發現了。 　　佛在三千年前講經說法，我們今天讀到這個經文，現代科學知 識證明佛講的一點都不錯。但是宇宙的現象、運動，科學家不斷在 探測，也小有成績可觀。世界從哪裡來的？這個宇宙世界從哪裡來 的？有人說科學家他們在推測是從大爆炸發生的。大爆炸發生了太 陽系，說得好像是有道理，但是沒有辦法叫人心服口服。只可以說 你這種說法做成一個檔案放在一邊，再看看後來的科學家看他怎麼 說法？佛在此地說法跟科學家的說法不一樣，佛說這些「成住壞空 」，說世界；說動物，「生老病死」；說植物，「生住異滅」。名 詞不一樣，意思都相同。 　　『莫不皆由清淨願』，這個願是諸佛菩薩的願力，願力在支持 ，願力現的境界，菩薩願力跟眾生業力是相對的。 　　『廣大業力之所持』。「之所持」是連上面一句的，這個世界 什麼原因之所持？兩個原因：佛的願力、眾生的業力，這兩個力量 支持的。我們讀了這一段經文，特別是看到佛給我們的結論，在這 裡頭我們做深深的反省。一個人不是這一生，如果是這一生，這個 事情很簡單很容易解決，微不足道。不是這麼單純，人有過去，有 未來，過去無始，未來無終，生生世世這才叫麻煩事。 　　許許多多宗教裡頭講（這個不是佛法），人死了以後就轉世了 ，輪迴轉世不是佛教說的。很多人不懂，以為佛教講輪迴轉世。輪 迴轉世這個說法，最早是婆羅門教講的，前面曾經給諸位報告過。 印度自古以來是宗教之國，他們古時候的文化水平高出中國很多。 中國人雖然有智慧很聰明，僅限於人道。天地鬼神，中國人所了解 的遠遠不如印度人。中國人講求身心的修養，作君子、作賢人、作 聖人。古印度那些宗教家，那是高級的宗教家，他們普遍的都修禪 定，而且禪定的功夫很深。我們在佛經裡面看到的，佛經上記載的 ，他們禪定的功夫竟然能夠達到四禪八定，所以他突破了六道裡面 的空間維次，上到非非想天，下到阿鼻地獄，他看到了。 　　甲這個人在定中見到了，乙入定也看到了，兩個人在定中看到 的完全相同。你的定功淺，你看到的面小，看到的層次不深。你定 功深，你看到的面廣，你看到的有很深的深度。所以，六道輪迴是 這些人的現量境界，不是他推想，不是他推算算出來的，不是的。 所以這是事實。這些宗教家，實在講宗教裡面稱為神聖，稱為神， 稱為聖，他們了解這個現象很清楚很明白，不知道這個現象怎麼來 的。 　　釋迦牟尼佛出世之後，再加以說明，說明輪迴是怎麼來的，輪 迴要怎樣超越，這是佛說出來的。佛告訴我們，輪迴是怎麼來的？ 輪迴是眾生妄想分別執著變現出來的。要怎麼樣超越？佛說，你只 要把執著捨棄，於世出世間一切法不再執著了，你就具足超越輪迴 的條件。六道輪迴外面還有境界，這個婆羅門教就沒有說了。為什 麼？那是他見不到的，他的定功只到非想非非想處天，所以他沒有 辦法出三界；三界是欲界、色界、無色界，就是六道輪迴。 　　超越六道之後，還有四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛。這個 現象從哪裡來的？還是妄想分別執著。這個執著很輕，要怎樣才能 超越？要把那個輕微的執著跟分別斷掉。分別執著真的完全沒有了 ，粗重的妄想也都放下了，超越十法界。所以佛知道它是怎麼來的 ？眾生業力在支持的，佛的願力在加持，幫助這些眾生離苦得樂， 教導眾生斷惡修善。 　　換句話說，你現在墮落在六道裡面，六道裡頭有苦有樂，苦從 哪裡來的？苦是惡業召感的。樂從哪裡來的？樂是善業所感的。你 沒有能力斷除分別執著，佛就教你這個方法，你在六道裡面也能過 很平安很幸福的生活。但是你要曉得這不是究竟的，絕對不是你生 生世世都能得到平安幸福，不可能的事情。你得佛的教誨，得佛的 加持，依教奉行，你能得這一生，或者還得到來生，再一生不保險 了，靠不住了，所以這不是究竟法。 　　究竟法那還要不斷向前邁進。不但是要斷惡修善，而且一定要 轉迷為悟，對於六道十法界這裡面一切狀況，你搞得很清楚，搞得 很明白。它的因緣果報、本末究竟，搞清楚搞明白了，你自然會發 心出離。六道裡面有很多家親眷屬，有很多好朋友，你捨不得離開 他；換句話說，你捨不得離開他，你就跟他一起搞輪迴。幾次輪迴 之後，彼此不認識了，有的時候親人變成怨家對頭，這個事情是很 平常的事情。 　　真正覺悟之後，你肯定會求生西方極樂世界。到極樂世界你作 佛作菩薩了，你再回到六道裡面來，幫助你的家親眷屬，幫助你的 朋友，你來度他們非常容易。為什麼？過去生中有緣。你沒有聽說 佛門常講「佛不度無緣之人」，你跟他有緣。有緣是你說話他聽得 進去，他歡喜，他能接受。沒有緣的，沒有緣的再好的話，他聽不 進去，他不以為然，不能接受，無緣！ 　　所以覺悟的人，有一點小小覺悟的人，祖師大德、佛在經典上 常常勸導我們要發菩提心，要發四弘誓願。心發了，願發了，要與 眾生廣結善緣，你的緣結得越愈多，將來你幫助的人愈多，不能跟 眾生沒有法緣，全心全力跟盡虛空遍法界一切眾生結法緣。能嗎？ 跟諸位說，能。你心裡頭想到了，你就做到了，一切法從心想生！ 不能沒有這個願，不能沒有這個行。行是什麼？我所做的一切功德 迴向虛空法界。普賢菩薩十大願最後一條，「普皆迴向」。 　　清涼大師註解「行願品」給我們說得很好，普賢菩薩的願只有 七條，前面七條是普賢菩薩的願，後面三條都是迴向，迴向菩提、 迴向實際、迴向眾生。問題是你要用真心，真誠心跟虛空法界一切 眾生的緣才結得上。如果不是真誠心，所謂是有口無心，那就沒法 子了，那就很難講了。心口一如，果然發這個大心，從你生活當中 能夠體會得到，你會幫助一切人，你會幫助一切眾生，即使蚊蟲螞 蟻你都會幫助牠，你都會愛護牠；連那些花草樹木你都會愛護，哪 有不愛護人的道理！ 　　聖賢教誨沒有別的，在佛法就是大慈大悲，對於一切眾生無條 件的愛護，無條件的尊重，無條件的幫助，你是一個覺悟的人，你 契入佛境界了。不能說很多，總是少分契入了；否則的話，你不可 能有這種思想行為。這一段「所依住」，到這個地方講圓滿了。