大方廣佛華嚴經（第六七五卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第六七五卷）　　2002/4/20　　香港 佛陀教育協會　　檔名：12-017-0675 　　諸位同學，請看「普賢三昧品」，大眾讚請，第三首偈： 　　【普賢廣大功德海，遍往十方親近佛，一切塵中所有剎，悉能 詣彼而明現。】 　　清涼大師告訴我們，這一首是讚歎普賢菩薩親近諸佛如來。我 們知道菩薩一舉一動都是給我們做示範的，給我們做模範，教導我 們的。從這首偈裡面，我們就想到世尊在《阿難問事佛吉凶經》裡 面開示，佛教導弟子，學佛首先要「親近明師」，要接受明師的教 誡。普賢在此地做出榜樣來給我們看。世出世間法要想希望成就自 己的德行、學問、技能，最重要的就是要親近好老師，佛法裡面稱 為善知識。在《華嚴經》末後「入法界品」，法界就是華嚴境界， 就是諸佛如來的境界。怎樣才能契入？沒有別的，就是親近善知識 ；除這個之外，沒有第二條路。所以佛在「淨業三福」裡面教導我 們，學佛的根本、學佛的基礎就是「孝養父母，奉事師長」，所以 佛法是師道，師道必定是建立在孝道的基礎上，人不孝親怎麼會尊 師？ 　　古時候培養一個人，讓這個人品德、學問、能力能夠順利的養 成，將來能為社會、能為眾生服務，怎麼培養法？父母跟老師要密 切的合作，才能夠培養出來，才能夠教出來。我們知道有些話，縱 然是父母對兒女也說不出，得第三者來說。第三者是誰？是老師。 譬如做父母的，父母沒有辦法叫兒女孝順，這個話說不出口，「你 是我的兒子、是我的女兒，你要孝順我」，你的兒女提出來，「我 為什麼要孝順你」，不好講。所以教孝是老師的事情。老師教學生 孝養父母，老師要給學生說出孝養的大道理，要說出孝養的方式。 可是老師對學生，也不能要求學生，「學生，你是我的學生，你應 當要尊重我，你應當要聽我的教導」，這個話也說不出口。那怎麼 辦？這個話要父母教。父母教兒女「尊師重道」，老師教學生「孝 養父母」，這兩面才把一個人教出來，所以家長跟老師是密切配合 的。家長尊重老師，老師也尊重家長，彼此互相尊重給子弟看，自 己做出一個模範給子弟看，這樣教他。 　　今天社會為什麼這麼亂？為什麼沒有秩序？教育沒有了，這是 很可悲的事情。七十年前，我大概是六、七歲的時候，上學，那時 候是私塾，沒有學校，私塾。我們住在農村，這個私塾設在我們親 戚的一個祠堂裡面，宛氏宗祠。一個老師，大概是清末的一個秀才 ，教二十幾個學生，年齡、程度都參差不齊，有程度相當不錯的， 十五、六歲的，我們很小六、七歲，啟蒙。上學這一天，我的父親 帶我去，到祠堂那邊去上學了，這是很隆重的大事，帶了禮物供養 老師。進到學校，學校在祠堂，祠堂也有一個大殿，那是祭祖用的 ，這時候後面的屏風全部都拉起來了，看不到後面的祖宗牌位，就 像一個大廳一樣。大廳有供桌，很高很長的供桌，供桌上面供奉大 成至聖先師孔夫子的神位，供一個很大的牌位。進到殿堂裡面，老 師站在旁邊，當然事先父親跟老師都接洽好了，這一天要送我上學 。先向孔夫子的牌位行三跪九叩首的最敬禮，那是從前對皇帝的最 敬禮。雖然這個事情差不多是民國二十幾年的事情，我印象很深， 我父親在前面，我在他後面跟著拜，三跪九叩首。拜了孔老夫子之 後，請老師上座，再向老師行三跪九叩首的大禮，父親在前面我在 後頭，家長帶著兒女拜老師。 　　我們看到自己的父親對老師行三跪九叩首的禮，這個方法就是 教尊師重道。你想想看，我們做學生的對老師還敢不恭敬嗎？父親 對老師這麼恭敬，我敢不恭敬？ 　　拜完老師之後，再獻上禮物，我們佛法講的供養，跟佛經上講 的菩薩見佛差不多，都是先行禮，行最敬禮。你看菩薩見佛都是頂 禮三拜，右繞三匝，然後讚佛、供養，禮貌是這樣的！這樣子禮行 完之後，供品供養了，家長囑咐子弟要聽老師的話，接受老師的教 誨。這個用意很深很深，這是教育！可是這種教學，我接受的時間 很短，兩年之後，大概我八、九歲的時候，私塾就停辦了。農村裡 頭有短期學校，這樣的禮節就沒有了，學生對老師的恭敬心逐漸逐 漸淡薄了，沒有像從前那麼隆重。 　　古聖先賢所制定的教學儀式、方法，不是隨便制定的，這是真 實智慧，確確實實是經過千斟萬酌，想到最好的、最圓滿的方法， 讓一個人從小，我們佛法講阿賴耶識裡面種善根，這個善根影響他 一生。在教育上根基好，往後學習就不難，學習聖賢之道不會走樣 子，不會變質。所以有很多人感嘆現前這個社會永無止盡的動亂， 看不到這個動亂有止息的時候、有回頭的時候，看不出來，也不知 道原因在哪裡。真的，我這個年齡還接受過幾個月的私塾教學，親 眼看到這個入學的儀式，比我小一、兩歲的就沒有，就看不到了， 這個儀式就沒有了，根從這個地方就斷掉了。 　　有識之士是想提倡、想恢復，哪一個？從前我住在台中的李炳 南老居士。他在台中辦了一個內典研究班，這個研究班有八個學生 ，有六個老師。六位老師已經三位都不在了，現在還有三位，早晨 在這裡給你們講儒學的徐老師，還有一位周家麟老師跟我，我們三 個人還在；另外一位就是李老師不在了，徐寬成老師不在了，還有 一個講《普賢行願品》的劉老師也不在了。 　　徐老師看見過，八個學生入學，入學這一天，李老師代表學生 家長。因為我們是佛教，先拜佛，不是拜孔老夫子，先拜佛，拜佛 完了之後，家長恭請老師上座。李老師代表家長，家長都不會，李 老師在前面，後面八個學生，李老師帶著這些學生，那時我們是老 師的學生，但是現在是老師，統統上座，接受老師帶著學生恭恭敬 敬的也是頂禮三拜。諸位想想看，家長對老師這樣隆重的付託，老 師要不認真教學生，你怎麼對得起家長！如果家長對老師沒有一點 恭敬心，老師何必要教這個學生。為什麼？學生有輕慢心，根本就 不尊重你。 　　《印光大師文鈔》裡頭講得好，求學求道成就的高下，完全在 學者。學者就是學生，他對於老師、對於學業道業的尊重心有多少 ？「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，這個話講得好 ！從前做家長的人懂得，代代相傳，他從小上學，他的父親也就是 這樣子帶他的，他知道！他做了父親，他就知道怎樣教兒女，怎樣 去拜老師。實際上說，老師是不是一定要家長這麼大禮節來拜？不 是的。老師跟家長是在演戲，給誰看？給學生看，給自己兒女跟他 那麼多同學看的。 　　因為每個同學進學都不是同一天，私塾不是同一天；不像現在 學校，現在學校有規定哪一天開學，學生一起來；私塾不是，私塾 是沒有期限的，什麼時候都可以去進學。進學的時候，家長帶著兒 女來拜老師，老的同學都在旁邊觀禮。觀禮什麼？接受教育。你上 學的時候，你的父親帶著你行這個儀式，後來的同學，你看他的父 母帶著他來上學也是這個儀式。尊師是為重道，你對於學對於道不 重視，你怎麼能有成就？絕對不是說老師要端起架子，「我是老師 ，你們一定要對我這麼恭敬」，這個人不足以為人師。所以要知道 這個裡頭很深的意思，佛法裡面講密義。 　　我們在《華嚴經‧入法界品》裡面看到善財童子五十三參，那 是什麼？那是參學，是在老師這個地方畢業，畢業出去參學。什麼 條件才畢業？開了智慧才畢業。如果智慧不開，你就不能離開老師 。從前儒跟佛裡面都差不多，有些人跟老師十年、二十年，常事！ 一點都不希奇；還有跟老師跟一輩子的，一直到老師不在了，他才 離開。這樣的人一般是兩種人，一種是自己智慧不開，不能離開老 師；另外一種是自己雖然智慧開了，報老師的恩，不離開老師，幫 助老師做助教，學長。這些學弟們、小學弟們有許多疑惑，一個是 自己問不不出來，第二個是怕老師，不敢在老師面前講話。學長、 老的這些同學可以教他，可以為他解答問題。幫助老師教導，不離 開老師，佛門裡面很多。儒家古代辦書院，書院裡面老學生，學業 、德行已經成就了，不離開書院，幫助老師當助教的，他還是學生 身分的，也大有人在。 　　現在我們想起從前這種教學的方式，我們無限的嚮往，也無限 的感慨，這個方式實行將近兩千年；如果不是一個好的方式，怎麼 可能推行兩千年！到民國大概二十四、五年才完全消失，沒有了， 二十七年中日抗戰就爆發；現在沒有了，也沒有人講。我讀到這個 經文，我很感慨，我還知道這麼一點點，所以我雖然早年失學，我 懂得尊師重道，我懂得利用工作之餘的時間親近好老師，向他們求 教，我是這樣學成的，一面工作一面學習。遇到佛法，大幸！實實 在在不容易。這是真實的教誨，大聖大賢真實教誨，在佛法裡面！ 儒，現在講學的很少很少了，我們很擔心將來會失傳，所以徐老師 在這邊講「儒學」，江逸子老師在此地講《論語》，歡迎同學們來 聽。 　　儒跟佛可以相輔相成，能幫助我們入佛，佛能幫助一個人成就 大儒，他們裡面沒有矛盾、沒有衝突。特別是在中國，中國佛教是 大乘法，我們在經典裡面讀到，大乘一定要以小乘為基礎，沒有小 乘怎麼能入大乘？但是在中國可以說晚唐之後，中國人就不學小乘 了。小乘在盛唐的時候，唐朝中葉以前有成實宗、有俱舍宗，十個 宗派裡頭這兩個宗派是小乘，但是唐朝晚年之後小乘就沒有了。 　　中國人為什麼不學小乘就可以學大乘？儒、道代替了，從這個 地方才知道儒重要！你要不學儒，你必須得學小乘法。佛在經上講 的話，我們應當要記住，佛說「不先學小乘，後學大乘者，非佛弟 子」。我們是不是按照這個順序學的？在中國可以說你先學儒學， 或者是先學道學，然後再學大乘，這個可以，儒學、道學代替了小 乘，這個行。現在佛法衰落，衰落的原因在哪裡？基礎沒有了。從 前學佛的人，他先學儒、學道；現在學佛的人儒跟道都不學，小乘 也不學，一下就走大乘之門，真的是不得其門而入，完全學一點形 式，實質上完全學不到。 　　所以我們早年追隨李炳南老居士，李老居士儒跟佛並重，一起 教。因為我們都是在家居士，哪有時間天天來上學，不可能的，所 以一個星期佛學一堂課，儒學一堂課。我們在一個星期當中，可以 把工作分配好，抽出兩個晚上來上課。儒跟佛同時並重，從這個地 方紮根。又何況李老師教初學的時候，選了不少部小乘經教我們。 講小乘經幾乎都是引用儒家、道家的典籍來解釋，所以我們跟李老 師學習，儒、道、佛幾乎都融合了。這是一種很好的教學法，能夠 幫助我們拓開心量，包容不同的學派，包容不同的宗教，真正開智 慧，拓開心量，都有密切的關係。所以我們讀這首頌，親近善知識 ，永遠不離開善知識，這裡頭有很深的意思。 　　自己沒有成佛，等覺菩薩了，等覺沒有成佛；既沒有成佛，你 就不能離開老師。普賢菩薩在這裡是示現的等覺菩薩，你看看，『 遍往十方親近佛』，做出樣子來給我們看。自己要成了佛，要不要 再親近善知識？還要。老實說普賢菩薩早就成佛了，成了佛他不作 佛，他作菩薩，這在佛門裡面講是倒駕慈航，這是真正慈悲到極處 。可以成佛不成佛，留級，留在菩薩的地位上，幹什麼？幫助佛教 化眾生，擔任佛的助教。我們今天在華嚴會上看到了，普賢菩薩是 毘盧遮那佛的助教，實際上普賢菩薩早就成佛。這個「普賢」，你 看古大德註解裡面講「道後普賢」，成道之後退居菩薩位。 　　所以普賢菩薩有三種：一種是「道前普賢」，我們現在如果學 普賢菩薩是道前普賢。「當位普賢」，當位他是等覺；換句話說， 等覺以前都叫道前普賢，當位是正式的普賢菩薩的位子是等覺。成 佛之後叫「道後普賢」，你聽到道後普賢就曉得這是佛示現的。佛 示現的是幫助道前普賢菩薩，幫助這些小學弟，希望他們快速的成 就。由此可知，親近善知識永遠沒有間斷的時候，我們要做樣子給 別人看，要給初學的看，要給新學看，這是教學。現身說法，我們 講身教。經文當中就講得很清楚很明白，『普賢廣大功德海』，這 句不就是明顯的顯示出來，普賢菩薩已經成佛成就了；否則的話， 哪有廣大功德海？這就是講他退居菩薩位，退居在等覺位。 　　「遍往十方親近佛」，就像善財童子五十三參一樣，到十方世 界去拜佛、去參訪。佛家參訪的條件是開悟，我們平常講大徹大悟 ，明心見性，有這個條件，你就可以離開老師出去參學。參學學什 麼？「法門無量誓願學」，這時候是「法門無量誓願學」，在這個 以前跟老師一門深入，只學一個法門。從一個法門明心見性，大徹 大悟，這時候成就戒定慧三學。慧裡面成就根本智，《般若經》上 跟我們說得好，「般若無知，無所不知」，根本智是無知，在老師 這個地方要成就根本智，成就無知，心地清淨，一塵不染。根本智 現前了，你有能力辨別真妄，有能力辨別邪正，有能力辨別是非。 具足這樣的能力了，老師一定會勸你出去參學，尋師訪友，就是「 遍往十方親近佛」。哪裡都可以去，什麼樣的知識都可以親近，成 就你的後得智。後得智是什麼？無所不知。諸位曉得，「無所不知 」是你要去接觸，你不接觸，你的後得智怎麼會現前？ 　　所以「入法界品」做出榜樣給我們看，你看善財，善財的老師 是文殊師利菩薩，他在文殊菩薩那個地方是一門深入，長時薰修。 在這一門當中大徹大悟之後，文殊菩薩就教他出去參學，這就是《 華嚴經》上有名的「五十三參」。五十三參是什麼用意？五十三參 就是後得智，無所不知，示現給我們看。廣學多聞，智慧沒有開不 可以。智慧沒有開，你要搞廣學多聞，你永遠不會開悟，把你的悟 門堵塞了，你廣學多聞，你學的是知識，不是智慧。知識不能解決 問題，不能了生死，不能出三界，不能證果。智慧才能解決問題， 佛法所求的是真實智慧，我們要懂這個道理。要成就真實智慧，所 以一定要根本智現前，然後才能廣學多聞。根本智是把煩惱斷盡， 根本智破無明煩惱，你的智慧才能夠現前。然後你到外面參學，一 接觸統統明瞭，學東西學的快得不得了。 　　『一切塵中所有剎』，剎是佛剎，佛教學的地方，我們今天講 教區，他所教學的區域就叫做佛剎。佛教化眾生的區域多大？三千 大千世界是一尊佛的教區，這個教區大得很。你們千萬不要以為釋 迦牟尼佛滅度了，不在了，是釋迦牟尼佛沒有在我們這個教室，在 隔壁、在那個教室。阿羅漢證得的果位都不生不滅了，佛哪有生滅 ？佛是示現。到我們這個教室來，好像我們看到了，佛生了；下課 了，到別的教室，佛滅了。我們看的生滅是這個現象。他的教區太 大了，十法界，哪裡是凡夫想像的境界！又何況前面所說的一毛孔 、一微塵，一一毛孔、一一微塵裡面都現無量無邊的佛剎，你看一 切塵中所有剎、一切毛端所有剎、一切毛孔所有剎，一定要懂得。 你要不懂得，你不知道華嚴境界。 　　『悉能詣彼而明現』，「明」是清清楚楚明明白白，佛在那裡 現身，親近諸佛如來，普賢菩薩在那裡現身。《華嚴》才真正跟我 們講清楚，世界是無量無邊無盡無數的重疊，普賢菩薩有能力，統 統都能夠在一切剎土裡面現身，親近佛，向佛學習，這個後得智慧 才叫圓滿！我們不能不知道，不能不學習尊師重道。現在時間到了 。 　　諸位同學，請看偈頌第四首： 　　【佛子我曹常見汝，諸如來所悉親近，住於三昧實境中，一切 國土微塵劫。】 　　清涼大師說這一首偈是「讚常定」，這個真話說出來了。前面 我們看到普賢菩薩入定、出定，定有出有入就不是常定。這一首偈 是很有必要，顯示出普賢菩薩入定出定是表演給我們看的，而實際 上他是在常定，行住坐臥都在定中，這是真實功夫，真實的受用。 定有出有入不是常定，那不是真正的功夫，也不是真實的受用，我 們要懂得學習。 　　『佛子』，這個佛子就是大眾，參加大會的這些菩薩眾。這些 大眾稱普賢菩薩為佛子，真正的佛弟子，百分之百的向佛學習，也 學到百分之百的佛法，跟佛沒有兩樣，稱他作佛子。《華嚴經》上 說普賢是佛的長子，文殊為庶男，文殊是排行老二，普賢菩薩是大 哥，繼承佛位的，繼承大法的，是取這個意思。『我曹』，這個「 我曹」就是我們，現在人講我們，現在人講我們、我們大眾、我們 大家是這個意思。常常見到你。因為與會的這些菩薩都是等覺菩薩 ，都是法身大士，哪有不清楚，哪有不明瞭的。普賢菩薩入不思議 解脫境界，這些菩薩也入；他要不入，他怎麼能見到普賢菩薩？他 們的境界是平等的，彼此互相讚歎表演給我們看，教導我們。我們 大家常常看到你。『諸如來所悉親近』，這是接前面一首，十方三 世，乃至一切毛孔所有剎、一切微塵所有剎，你統統都現身，統統 都去參訪，親近一切諸佛如來，我們大家都看到了。 　　這首偈最重要的是第三句，『住於三昧實境中，一切國土微塵 劫』。我們要學就是學這兩句，這兩句是真實的佛法，真實的受用 。一定要住於三昧，唯有三昧才是實境，實是真實，境是境界，諸 佛如來的境界，法身菩薩的境界。你能住到這個境界裡面，你就成 佛了，你就證得法身菩薩的果位。現在這一首偈子裡面，最重要的 就是三昧。「三昧」是梵語，翻成中文的意思叫「正受」，受是受 用、是享受，正受就是正常的享受、正常的受用。佛在經論上跟我 們說，六道眾生一切享受都是不正常的。不正常的享受，佛為我們 歸納為五大類，六道凡夫的享受不出這五大類。每一個眾生，生生 世世一切時一切處，你的受用都不出這五大類。這五大類中，身有 兩類：有苦、有樂。心也有兩類：有憂、有喜。這身、心就四類了 。另外一類是什麼？身現在沒有苦樂的感觸，心裡也沒有憂喜的感 觸，這時候叫捨。捨很好！中庸，沒有苦樂、沒有憂喜。捨，實在 講就是三昧，為什麼不叫三昧？因為你捨的時間很短暫，一轉眼你 的苦樂憂喜又現前了。如果永遠停止在捨這種受裡頭，那就叫三昧 。 　　所以六道凡夫這個三昧是很短暫的，他不能住，他不能常住； 常住就叫三昧。由此可知，「住於三昧」就是身沒有苦樂，心沒有 憂喜，這個叫三昧。從什麼地方學習？從哪裡去鍛鍊？這真用功， 這是修定。所以《華嚴經》上講修大定、修法界三昧、法界大定， 首楞嚴大定，這是性定！不是盤腿面壁。盤腿面壁是修小定，那個 定有出有入，大定沒有出入。怎麼個修法？在日常生活當中，工作 裡頭，待人接物應酬之中，學著不動心，不起心、不動念、不分別 、不執著。 　　順境、善緣，佛家講境、講緣，講境就是我們今天講的物質環 境。順境是很好的物質環境，你的物質生活樣樣都能夠稱心如意， 這叫順境。善緣，緣是人事環境。善緣，你所接觸的都是你很歡喜 的人，這叫善緣，在這個境界裡面沒有喜受，沒有樂受；不是沒有 喜樂，喜樂是決定不執著。換句話說，對這個喜樂決定沒有貪戀。 我們講不起心不動念就是不生貪戀的念頭。要起了貪戀，你就墮落 在五種受裡頭的喜樂的受，你是六道凡夫，你就不是菩薩。如果在 逆境，逆境就是物質生活條件很差，生活過得很苦，樣樣都不如意 ，在逆境裡頭。惡緣，你所遇到的這些人都是冤家對頭，都是你不 喜歡的、討厭的這些人物。在這個環境裡面，你不生瞋恚心，你的 心依舊保持得很平靜，不生瞋恚；不起心不動念就是不起瞋恚心、 不動瞋恚的念頭，這是正受。如果有一點點討厭的心理，我看不慣 ，我不喜歡，你是凡夫，你是十足的凡夫、道道地地的凡夫。為什 麼？你的享受是苦樂憂喜捨。凡聖在日常生活當中，受用差別就在 此地。覺悟的人、佛菩薩恆順眾生，什麼都好，逆境、惡緣不討厭 不拒絕。並不是這個環境不好，我趕快找個好地方，我離開此地， 起這麼個念頭，壞了，你墮落在苦樂憂喜捨裡頭，正受失掉了。 　　這些菩薩們在此地讚歎普賢菩薩「住於三昧實境中，一切國土 微塵劫」，這一句講時間，「一切國土微塵劫」，不是恆河沙數劫 。由此可知，普賢菩薩真的是「那伽常在定，無有不定時」。住三 昧就是住定慧，不住煩惱，諸位要曉得。中國古人講七情：喜、怒 、哀、樂、愛、惡、欲。中國人講七情，佛法裡面講五受：苦、樂 、憂、喜、捨。「苦樂憂喜捨」跟中國七情是一個意思，一個說法 。你的心住在七情五受裡面，這是六道凡夫。人如是，欲界天也如 是，色界天也如是，無色界天也如是。無色界天住在捨受裡頭，不 是正受。唯有大聖人他住在正受，他跟一切眾生和光同塵。為什麼 ？教化眾生。他要做種種示現，有時候他也示現苦樂憂喜，我們要 知道那是示現、是表演，不是真的，表演給觀眾看的。目的是什麼 ？令觀眾覺悟，沒有一樣不是教育，我們要懂這個道理。乃至於諸 佛菩薩現不現身是教育，現身是教我們，不現身也是教我們，真正 是所謂的「大用無方」，活活潑潑，沒有絲毫的限制，沒有絲毫的 障礙。 　　現身，現什麼樣的身？在什麼時候現身？在什麼處所現身？決 定不是佛菩薩有意。我們今天說到哪裡出席，出席我們也現身，我 們是有作意的。什麼時間、什麼場所，我要出席，今天那個地方是 什麼樣一種聚會，我要穿什麼樣的服裝，要怎麼去打扮，要在那裡 說些什麼話，你事先有作意。諸佛菩薩在一切諸佛剎土、六道或者 九法界現身，都沒有作意。沒有作意何以能現身？這就妙了。妙在 哪裡？妙在隨著眾生之感，佛菩薩自然而應，感應現身的。不像我 們，我們在世間來投胎是業力現身，一點都不自由不自在，佛菩薩 得大自在。他是屬於感應，眾生有感，自自然然就有應，一絲毫作 意都沒有。我們凡夫有意思，要作意有意思；諸佛菩薩沒有意思， 沒有意思的時候與性德相應、與性體相應、與根本智相應。諸位一 定要懂得，與根本智相應，自自然然起後得智。不是要作意才起後 得智，作意就錯了，作意就是凡夫；決定沒有作意。 　　所以我們說這些佛菩薩示現，或者祖師大德，我們常常稱讚他 「稱性而談」，稱性就是沒有作意，完全屬於感應。眾生之感，經 上說得很多，不只說一次，多次的重複。為什麼？這是佛陀教學的 慈悲，加深學生的印象。你說一遍，印象淺，說兩遍、說三遍加深 他的印象。三遍、五遍、十遍、八遍就覺悟了，上上根人。中根人 ，跟諸位說，總得要百遍千遍才一下醒過來。下根人要千遍萬遍， 真的所謂是千叮嚀萬囑咐，他才能回頭，不容易！從這個地方，我 們才能夠體會到什麼叫做大慈大悲，什麼叫一片慈悲。我們常常看 到這些字樣，以為這都是讚頌、稱讚的，不曉得裡頭真正的含義。 世間好老師教學，說實在的話，教你幾遍你還不會，就不教你了， 嫌麻煩。佛不嫌麻煩，佛可以一再的重複，真正是難得。 　　感應也非常複雜、非常微細，佛在講經說法，為了方便聽眾， 把很複雜的感應歸納為四大類。「顯感顯應」，顯是非常明顯，明 顯感，眾生很明顯的感，佛菩薩很明顯的應，這是一類。第二類「 顯感冥應」，佛有沒有應？有，雖有應，有時候你自己還沒有覺察 出來，我們講的是冥冥當中保佑你，暗中保佑你，真的是保佑你， 你自己還沒有覺察到，不是沒有應，真的是有應。第三種是「冥感 顯應」，我們自己那個感，甚至於自己都不知道，譬如我自己學佛 ，或者是學哪一個法門，條件具足；條件具足自己並不知道，佛菩 薩知道，他來現身給你說法教你，你一聽果然就開悟了，這是顯應 。我沒有求他就來了，實際上你內心裡頭的感動他知道。第四種「 冥感冥應」，我自己感，但是我自己不知道，佛菩薩來應，應的是 冥應，暗中來應，應的時候真的是應，不明顯，不曉得。你的功夫 要是深，你也能會覺察得到，譬如煩惱輕了，好像智慧增長了，冥 感冥應。沒有人來教你，你能夠覺察得到，我煩惱一年一年減輕， 智慧一年一年增長，境界一年一年殊勝，雖沒有明顯的感應，暗中 有感應。佛給我們講有這四種。 　　由此可知，一切眾生跟諸佛如來，哪有沒有感應的道理！這個 感應，跟諸位說，剎那剎那不斷，不間斷的。但是最多的，可以說 要佔百分之九十以上，是冥感冥應。如果沒有諸佛菩薩、法身大士 時時刻刻在照顧我們在幫助我們，這個社會、這個世界那還得了， 早就毀滅掉了。眾生縱然造極重的罪業，這個世界還能存在，什麼 力量？我們學佛的人知道，諸佛菩薩威神力量在加持。雖然在加持 ，我們並沒有感觸，什麼人有感觸？心地清淨、心思細密的人有感 受，他曉得。心浮氣躁，妄念紛飛，他怎麼會感覺得到？他感覺不 到！ 　　你要是懂得這個道理，了解這個事實真相，你才曉得佛恩德有 多大。我們「上報四重恩」，第一個是「父母恩」，第二個就是「 佛菩薩的恩」，實在講佛菩薩的恩超過父母恩不曉得超過多少倍； 下面就是「國家的恩」跟「眾生的恩」。三個恩加起來，都比不上 佛的恩德，誰知道？知恩才知道報恩，你不知道恩，怎麼教他報恩 ？怎麼跟他談報恩？《般若經》裡面，什麼時候你知恩？二地菩薩 。二地菩薩地位高，知道佛的恩德，也就是我剛才所講的，諸佛如 來、法身菩薩冥冥當中保佑九法界一切眾生，剎那剎那之間從來沒 有間斷過，只是眾生不知道而已。你就是不信佛、毀謗佛、排斥佛 ，甚至於要消滅佛，佛菩薩還是保佑你，決不因為你的忤逆，「這 個人不管他，不要去理他了」。那是凡夫，那不是佛菩薩。佛菩薩 跟凡夫真的不一樣，因為佛菩薩不被境界轉，凡夫為什麼做不到， 凡夫隨著境界轉，你歡喜我，我也歡喜你，你討厭我，我也討厭你 ，這是凡夫的心。 　　凡夫永遠不能夠懂得佛的意思，永遠不能夠懂得菩薩的心境。 你要想真正能體會得幾分，那得好好認真去讀《華嚴》，也許你在 這個經典裡面能夠體會到幾分。真正體會到，讀還不行，你要能信 能解能行，你真正體會到多少，那是你行門的功夫。你有一分的行 證，你能體會到一分；你有十分行證，你能體會到十分；沒有行證 的功夫，體會不到！這是真的，不是假的。我們最重要要學的，就 是真正要在生活裡面、在日常工作、待人接物，在這裡頭學定，學 戒、學定。戒就是守法、守規矩。穿衣有穿衣的規矩，吃飯有吃飯 的規矩，辦事有辦事的程序，那就是規矩。待人接物、尊卑長幼不 能不懂規矩，守規矩就是持戒。儒家講的守禮、守規，佛家講持戒 是一個意思。因戒得定，能守規矩了，這第一步做好了，然後再修 定。 　　修定是什麼意思？一切時、一切處、一切環境裡面修清淨心、 平等心，這就是定。一片真誠，處事待人接物，要用真誠心。什麼 是真誠心？清淨心是真誠心，不為外境所染。什麼叫染？順境你起 貪心，你被貪污染了。要知道真心，真誠心、清淨心裡面沒有苦樂 憂喜，沒有七情五欲。五欲是什麼？五欲就是七情的最後一個字「 欲」。你看七情是「喜怒哀樂愛惡欲」，愛是你喜歡，惡是你討厭 ，最後一個是欲，欲就是「財色名食睡」，這叫五種欲。真誠心、 清淨心、平等心裡頭沒有，這些東西統統都沒有。「財色名食睡」 可不可以要？可以。怎麼接受五欲？隨緣而不攀緣。有，很好；沒 有，也很好。絕對不是有，我貪愛它，我怎麼樣控制、佔有它。沒 有，我要想什麼方法獲得它。那就錯了，隨緣就好。隨緣好在哪裡 ？你才能「住於三昧實境中」。你要不隨緣，你就住在七情五欲中 ，你就住在佛法裡面講的六道凡夫五種受中，你住在那裡面，差別 很大。住在七情五欲，住在五種受裡面，這是凡夫。 　　我們學佛目的在哪裡？目的在超凡入聖。怎樣才能超凡入聖？ 我不住「凡夫住」，我要住「聖人住」，聖人住三昧。咱們得找個 住處！這裡好，普賢菩薩在此地為我們示現「住於三昧實境中」， 這是真正的住處。「一切國土微塵劫」，長時間，不是短時間，永 恆的，永恆住於三昧，住於實境；實境是一真法界、華藏世界、極 樂世界。我在前面講過，如果你果然住於三昧實境中，我前面曾經 說過，香港就是華藏世界，香港就是一真法界，九龍就是極樂世界 。我講的話是真的，不是假的。你真正能夠入《華嚴》少分，你聽 到我這個說法，你會點頭，你能夠肯定。 　　佛法修行最難的，你沒有辦法降伏你的七情五欲。《金剛般若 經》，你看須菩提向釋迦牟尼佛提出的什麼問題？「云何降伏其心 」、「應云何住」，不就是這兩個問題嗎？「降伏其心」是什麼心 ？七情五欲的心，這是講得最粗顯的心，在佛法裡面講，那個心是 妄想分別執著心，《華嚴經》上說的。如果我們對於妄想分別執著 概念很模糊，你就想到儒家講的「七情五欲」，這個講得很粗、很 淺顯，我們是初學人，從這裡下手是最初方便。 　　我們能在日常生活裡頭、工作裡頭，處事待人接物裡面，不生 七情五欲，心裡頭不起七情五欲。七情五欲可以受用，但是你一定 要懂得，像六祖問永嘉大師講的「分別亦非意」，這樣才行。這樣 雖表現七情五欲，心不住七情五欲，這是圓頓大乘，解脫菩薩！這 不是小乘法，就是永嘉大師講的「分別亦非意」。他怎麼樣？跟七 情五欲可以和光同塵，可以完全跟你們一樣，心裡頭絲毫不染著， 心裡面永遠保持真誠清淨平等覺。真正的修行人，真實功夫，他才 能普度眾生。如果他把七情五欲捨掉，根本不接觸，那好了，他就 不能度眾生，他不會到這個世界來了，所謂倒駕慈航，他不來了， 他怕染著。染而不染，著而不著，高！那是真高！這是我們要學的 ，就要在日常生活當中，天天去練，要練功，這真正叫修行。這個 修行，就是從前章嘉大師跟我講的，「佛法重實質，不重形式」。 新加坡納丹總統也跟我講過，真的，不是假的，重實質，不重形式 ，你才能廣度眾生。這首偈很重要很重要！我們再看下面第五首： 　　【佛子能以普遍身，悉詣十方諸國土，眾生大海咸濟度，法界 微塵無不入。】 　　這一首清涼大師跟我們講，這是讚歎普賢菩薩度化眾生，「眾 生無邊誓願度」，他真做到了。大師註解裡頭講，「曲盡微塵者， 細處有多眾生故」。這個實實在在講法身菩薩能，我們決定做不到 。前面兩句好懂，「佛子」的意思跟前一首一樣，稱讚普賢菩薩『 能以普遍身』，每個眾生面前都有普賢菩薩現身。 　　所以我們在佛門裡頭曾經聽說，佛菩薩的數量比眾生多，不知 道多多少倍。這個話是真的，《華嚴經》可以作證明。實在講真正 是我們凡夫業障習氣太深重，實實在在是四面八方還要加上上下， 十方都是諸佛菩薩圍繞，我們自己不知道。中國諺語常講「舉頭三 尺有神明」，那個話是真的，不是假的，頭上有神明，腳下也有神 明，周邊也有神明，這個神明是諸佛菩薩，無量劫來永遠圍繞在我 們的周邊，我們不覺！ 　　他幫不幫助我們？他從來沒有間斷的幫助我們。這就是我前面 講的「冥感冥應」。學佛以後這才明白、這才覺悟，在讀經的時候 ，聽說有這麼回事。怎樣證實？我要如何證明無量無邊諸佛菩薩圍 繞在我身邊，我要怎樣把它證明證實；然後這個感應道交，我不但 有冥感，我還要有顯感，諸佛對我有冥應，還得要有顯應，明顯感 應。為什麼？這是決定可能的，諸佛菩薩幫助我，希望我早一天成 就，我現在接受了，我現在發憤努力，改過自新，我也希望早一天 成就，跟諸佛那個願力完全相應，應當學。現在時間到了。