大方廣佛華嚴經（第六六一卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第六六一卷）　　2002/4/13　　香港 佛陀教育協會　　檔名：12-017-0661 　　諸位同學，請看「普賢三昧品」，「起定」最後一句： 　　【從演說一切法理趣海三昧門起。】 　　這是起定十句裡面最後的一句，在別顯當中這九句，前面八句 都是講的事，每一句顯示一類的修行的這些事相。而這一句是總括 前面所說的道理、趣向，所以經文上有「一切」。『演說一切法理 趣海三昧門』，從這個地方他起定。這句話意思很深，清涼大師註 解得相當豐富。他一開頭就引《大般若經》裡面的幾句話說：「諸 法皆空，無生無滅，無自性性，離一切相，不可願求，然第一義， 湛然常住，當知即是此如來藏。」《般若經》上這段話的意思確實 是很深的，我們要細心去體會。大師在《鈔》裡面唯恐我們對於這 段經文很難體會，所以他詳細給我們說出，這段經文是在第五百七 十八卷。我們知道《大般若經》總共有六百卷，這句經文是出在第 五百七十八卷，五百七十八卷是世尊在他化自在天為諸位大菩薩們 說的。當然說的話很多，文也很長，這個地方只舉出重要的幾句開 示來為我們說，講「一切法空」，「諸法皆空」。 　　如果我們這部經要是從頭一直聽下來的，我想對於經裡面的這 些開示並不難體會，前面也說得不少了。一切法為什麼是空的？實 實在在講，《大般若》六百卷是世尊在方等之後二十二年所說，我 總結這六百卷經，佛到底為我們宣說什麼？我在經上得到了九個字 ，這九個字就是「無所有，畢竟空，不可得」。一切諸法，世間法 跟出世間法，在相上講，無所有；在體上講，畢竟空；在作用上講 ，不可得，這是六百卷《大般若》的總結，這個意思甚深甚深，很 難懂得。 　　世尊在經上跟菩薩說，他說：「一切法空，無自性故。」這個 自性，性作「自體」講；也就是說世出世間一切法，因緣所生沒有 自性。所以學佛的同學很多人都熟悉，所謂是「緣起性空」，這一 切法是怎麼來的？因緣所生的，叫緣起。有沒有自性？沒有自性。 譬如我們隨便拈一個，舉一個例子，這個大家看到，我們叫它做毛 巾，這是一條毛巾，這是一法，毛巾是一法。它有沒有自體？它沒 有。我們把線頭找出來，把它抽出來一條，拉直了，它是一條線， 是一條線織起來的；換句話說，這毛巾的體是線。再看看那條線， 線也是一法，線有沒有體？線再仔細一觀察，它是棉，是棉線，棉 線把它紡織成的，棉花紡織成一條線，這個線的體是棉花。這條線 因緣所生，緣是棉花。棉花再一分析，現在科學善於分析，這一分 析就變成分子，分子再一分析就變成原子，原子再一分析就變成電 子，再分析就變成粒子，分到最後沒有了。這個毛巾，你就曉得沒 有自性，所以說「當體皆空」。 　　上上根人看到這一法，就曉得「無所有，畢竟空，不可得」， 上根利智的人一接觸就明瞭；中下根人不行，看不出來，那得要仔 細的再分析，叫「分析空」。這一分析之後，明白了，它確確實實 是沒有自性，它是因緣聚合現的這個現象，所以「相有體無，事有 理無」，有跟無是一樁事情，不是兩樁事情，這是最難懂的地方。 我們凡夫為什麼不能夠契入佛所證的境界？就是堅固的執著「有」 跟「無」是對立的，有不是無，無不是有，所以歷劫修行而不能夠 入門。用我們平常一句話來說，就是歷劫修行都沒有看破，沒有看 破，他怎麼能放下？放下，不是放下事，也不是放下理。那到底放 下什麼？放下妄想分別執著，這就對了。理、事為什麼無須放下？ 清涼大師在《華嚴經》上講得好，「理無礙，事無礙，理事無礙， 事事無礙」，於是講放下的不是說理，也不是說事，也不是說理事 ，也不是說事事。放下，實在是講妄想分別執著。 　　何以故？佛在本經「出現品」裡頭說得好，「一切眾生，皆有 如來智慧德相」，這是我常常在講席裡面講的，我們自性本來具足 三種圓滿：第一個是智慧圓滿，真的是過去、現在、未來，此界他 方，我們一般佛法裡面講十方三世，無所不知，這是圓滿的智慧。 現在為什麼變成無知？本來有圓滿的能力，萬德萬能，也就是說世 出世間一切種種，你沒有一樣不會，你樣樣都會，現在為什麼變成 不會？能力失掉了！自性本來具足圓滿的相好，佛經上常講三十二 相八十種好，那是隨順此方凡夫所說的，而實際上是大乘經上所講 的「佛有無量相，相有無量好」，那才是真的，不只三十二相八十 種好。那麼現在的相好在哪裡？相好也沒有了。我們現在這個相是 醜陋之相、不淨之相。智慧、能力、相好為什麼會失掉？佛也是一 句話說破了，「但以妄想執著而不能證得」。我們的病根，就是凡 夫跟佛不一樣的地方，佛一句話說破了。 　　佛沒有妄想分別執著，所以他示現的是「智慧圓滿、德能圓滿 、相好圓滿」。凡夫跟佛不同的地方在哪裡？因為凡夫有妄想、有 分別、有執著，本性裡面本具的三個圓滿不能現前，就這麼回事情 。佛眼看一切眾生本來成佛，為什麼？佛看一切眾生自性跟一切諸 佛如來無二無別，完全平等。非常可惜，現在起了妄想分別執著， 本來平等變成了不平等；本來叫一真法界，現在變成了十法界。十 法界是佛為眾生說法方便而說的，跟諸位說，不是真實說，是方便 說，真實說是無量無邊的法界。我們佛家講「法界」，世間科學家 講「不同維次的空間」。科學家講宇宙之間不同維次是無限的，佛 法講是無量的，無限跟無量是一個意思。無量的法界是怎麼產生的 ？是從妄想分別執著而生，因為妄想分別執著無量無邊，所以法界 就無量無邊。這樁事情佛在大乘經裡面還有一個說法，「一切法從 心想生」，一切法無量無邊，心裡頭的妄想分別執著無量無邊。妄 想分別執著是「能變」，一切法就是一切不同維次空間是「所變」 ，能變的無量無邊，所變的當然也是無量無邊，就這麼回事情，這 是把事實真相給我們說出來了。 　　所以修行人修什麼？諸菩薩、聲聞緣覺菩薩，尤其是高等的菩 薩，我們講「摩訶薩」，他們修的是什麼？給諸位說，除妄想分別 執著而已。妄想，大乘經裡面也叫它做「無明煩惱」；分別，也叫 它做「塵沙煩惱」；執著又名「見思煩惱」，這是我們普通在大乘 經上常常看到的，這三大類的煩惱。《華嚴經》上說的是妄想執著 ，我們把佛這兩種說法合起來看就很清楚、很明白。到底要怎麼修 法？經教裡面講了很多，我們講席也講了不少，就在日常生活當中 對人對事對物。剛才講過，事沒有妨礙，理也沒有妨礙，性相都沒 有妨礙，所以佛在經上跟我們講過，「可得為世間事，不可得為世 間意」，世間的事可以做沒問題，但是不能有世間意。什麼是世間 意？妄想分別執著是「世間意」，你有這些東西，你就錯了。為什 麼？這些東西本來沒有。給你說，性上沒有，相上也沒有；事上沒 有，理上也沒有。沒有的東西，你要把它變成有，豈不是大錯特錯 嗎？沒有的東西，佛叫「妄」，所以你看那個想叫「妄想」，妄就 不是真的，你要把它放下。 　　現在這個社會、世間，大家都曉得是亂世，不但是亂世，可以 說是有史以來從來沒有過的大亂之世。我們在這樣一個環境裡面修 行，要想修行有成就，真的不是容易事情！比過去歷代這些祖師大 德們修行證果要難上很多倍，這是事實，很不容易修行證果。如果 你真的修行證了果，你的成就超過過去那些聲聞緣覺菩薩，也超過 他們很多，這個道理不難懂。我相信中上根性的人都能夠體會得到 ，所以我們在講席當中，常常勸導大家要看破、要放下。 　　「看得破，放得下」是我在學佛最初章嘉大師傳授給我的，那 時候我二十六歲。什麼叫看破？對於宇宙人生的真相搞清楚搞明白 了，叫做「看破」。當然《般若經》上所說的句句話都是。諸位同 學念得最熟的大概是《般若心經》，很好！《般若心經》是六百卷 《大般若》的精華、六百卷《大般若》的總綱領。你們想想經上講 的「五蘊皆空」，觀自在菩薩他能夠觀察、能夠觀見，「五蘊」就 是世出世間一切法。「五蘊皆空」，我前面講了，「無所有，畢竟 空，不可得」，所以「度一切苦厄」！觀照五蘊皆空是「看破」， 度一切苦厄是「放下」。什麼是苦厄？厄是災難，什麼是苦？什麼 是災難？妄想分別執著是苦、是災難，放下了。 　　接著給我們說明事實真相，跟這段經文，清涼大師所引《大般 若經》第五百七十八卷裡面的經文是一樣的意思，「色不異空，空 不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是」。五蘊說出 來了，後面講十二處十八界，你只要懂得這五蘊的真相，後頭就不 必多說了。講一個色、講一個空，色是相、是事；空是講的性、是 講的理。這四句話反覆去念念，「色即是空，相就是性；空不異色 ，理就是事」。所以從性上、從相上、從事上、從理上，都沒有妄 想分別執著，都沒有。清涼大師在《華嚴經》上給我們講「無障礙 」，理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙。「礙」在哪裡？礙在 你不了解這個事實真相，你把色跟空對立，性相對立，理事對立， 這一對立就有麻煩，你不知道它是圓融的。性在哪裡？性在相裡頭 ；相在哪裡？相在性裡頭。事在哪裡？事在理中，理在事中，它是 渾融周遍！ 　　這個境界實在講，佛在《華嚴經》上才說得透徹、才說得分明 ，讓我們真正了解宇宙人生真相，真正在佛的教導當中大徹大悟， 如同大夢一下醒過來，這一醒過來，入佛法界，過佛菩薩的生活。 佛菩薩生活是什麼樣子？釋迦牟尼佛當年在世為我們所示現的，那 就是如來生活的樣子。歷代這些祖師大德們，他們為我們所示現的 是菩薩、緣覺、聲聞生活的樣子。我們有沒有看出來、有沒有體會 得到？你沒有看出來，你沒有體會到，你當然沒有辦法學習！什麼 時候你看出來了，你體會到了，你就會跟他們過同樣的生活，那個 生活是大圓滿！這個大圓滿就是智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿。 　　前面兩種圓滿我們放在一邊不談，我們談「相好的圓滿」。釋 迦牟尼佛當年在世過的生活，是「三衣一缽，日中一食，樹下一宿 」，我們聽到之後，這個生活太苦了。佛為什麼過這麼苦的生活？ 這種生活，那我不要學佛了，我學佛學到最後成佛要過這麼苦的生 活，我學它幹什麼？為什麼大眾又讚歎佛為二足尊？「二」是說什 麼？智慧、福德；「足」是圓滿，智慧圓滿、福德圓滿。世出世間 講到智慧、福德，佛是第一，沒有人能跟他相比，不但人間沒得比 ，天上大梵天王、摩醯首羅天王，這是娑婆世界裡福報最大的，比 不上佛。佛過的什麼生活？佛過的是「日中一食、樹下一宿、三衣 一缽」，我們很難理解，真的。因為你的心裡頭有個結，這個結沒 有解開，你沒有辦法懂得。為什麼？你生活在相對的世界裡，相對 的世界是苦跟樂對立的。覺悟的人是阿羅漢以上，阿羅漢、辟支佛 、菩薩、佛，覺悟的人。覺悟的人離開了相對的空間，把相對空間 放下了，你不懂這個境界。這一放下，苦樂是一不是二；性相是一 ，理事是一，苦樂是一，生死涅槃是一，這個很難懂！所以這個境 界叫「不思議解脫境界」，那是真樂！所以真樂我們凡夫不懂，我 們凡夫沒有法子體會，凡夫不知道諸佛如來的境界。希望大家對大 乘經教要深入，你才真正能覺悟！我們一生說實實在在的話，真正 能契入佛境界的人並不多。 　　從歷史上來看，大徹大悟明心見性的人不多。禪宗說「大徹大 悟」，教下講「大開圓解」，我們念佛人講「理一心不亂」，各個 宗派典籍裡面名詞術語不相同，實際上講的是一樁事。一樁事佛何 以說這麼多名字？這是佛教學說法的善巧，教我們對於言說、名詞 不要執著，懂得意思最重要，名詞術語並不重要！如其不能，我們 的根性實在太鈍，煩惱業障習氣太重沒有辦法覺悟，這時候怎麼辦 ？「發菩提心，一向專念阿彌陀佛，求生淨土」，這是個好辦法！ 　　《華嚴經》到最後，「普賢菩薩十大願王」導歸極樂，是個好 辦法。但是《無量壽經》教導我們往生的條件，你要記住，前面有 「發菩提心，一向專念」，如果你只做到一向專念，而沒有發菩提 心；換句話說，你的功夫只有一半，另外一半缺了，那往生就難了 。什麼叫菩提心？要是依照經論那個名相來解釋，很麻煩，許多人 聽不懂。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面講得好，容易懂。他怎麼 說的？我們發一顆真誠求願往生西方淨土，親近阿彌陀如來，把現 前身心世界那些妄想分別執著統統放下，心裡頭只有阿彌陀佛，這 樣就能往生，這個心就是「無上菩提心」！ 　　我到西方極樂世界去幹什麼？不是去避難的。這世界災難太多 、太苦了，聽說那個地方是極樂，我要到那裡去享福，那你就錯了 ；這是個避難的心，是個逃避現實的心，是要到西方極樂世界去享 福的這個念頭，你不能往生。為什麼？淨土大法它不是小乘，阿彌 陀佛發的心，真的是「心包太虛，量周沙界」，他是要普度盡虛空 遍法界一切眾生個個圓成佛道。這個心許許多多諸佛如來都不能相 比，這是真正名副其實的無上菩提心；他為一切眾生，我們為自己 ，這個心不相應，不相應就不能往生，只能跟阿彌陀佛結個善緣。 　　那要怎樣才能往生？我們的心不是自利，不是到西方極樂世界 去享福，去幹什麼？去作佛。在這個世間，第一、我們自己煩惱習 氣太重，沒有能力斷煩惱。第二、外面五欲六塵誘惑的力量太強， 我們沒有能力抗拒。在這個世間修行，我們不能成就；所以我求生 西方極樂世界是希望換一個環境去修行，到那個地方親近阿彌陀佛 ，彌陀天天為我講經說法，還有十方一切諸佛如來幫助阿彌陀佛教 導我們，我們容易成就。自己成佛之後，就像阿彌陀佛一樣，到十 方世界去普度一切苦難眾生，是為這個去的，這個條件具足了。你 要發這樣的心，跟阿彌陀佛同心同願、同德同行，哪有不往生的道 理！ 　　這樁事情絕對不是口裡說說就算了，口裡說說不行，要有真正 的心，真正的行持。真正的心行就是只有一個念頭利益一切眾生， 絕對沒有一個念頭還利益自己；利益自己就變成了業障，利益眾生 就變成功德，你們看看，一念之差！這在我們日常生活行為當中， 你要做出來；我起心動念、言語造作點點滴滴都是為了利益眾生， 絕對沒有一念是為自己。自己的生活衣食住行，一切隨緣而不攀緣 ，絕對不把這些事情放在心上；而把讀經、修行，修行是修正我們 自己對人對事對物一切錯誤的想法看法說法作法，錯誤的把它修正 過來叫修行。修行的標準是經典，所以經不讀，你標準沒有了，你 怎麼知道哪個想法是對的？哪個想法是錯的？你怎麼能知道哪個作 法是對的？哪個作法是錯誤的？經教是標準！ 　　釋迦牟尼佛當年在世，為我們大家講經說法四十九年，一天八 個小時，這是經上講的，四十九年沒有休息，我們要明白這個道理 。所以我們不能一天不讀經，不能一天不聽經，不能一天不跟大家 在一起研究討論經教，這個標準要抓住，依照這個標準斷惡修善、 破迷開悟，我們才能有成就。離開這個標準，我們靠什麼修行？所 以經教不能不讀、不能不在這上下功夫，把這個東西捨棄了，經教 捨棄了，其他一切都不是佛法。現在時間到了，我們就講到此地。 　　諸位同學，請看「普賢三昧品」，「起定」十句裡頭最後一句 ： 　　【從演說一切法理趣海三昧門起。】 　　「起定」這一句前面跟諸位說過，這個「理趣」太深了，可以 說即使是諸佛如來無量劫的時間來為我們宣講，都講不盡的。清涼 大師的註解引經據典給我們最好的啟示，希望我們在這個啟示裡面 能有所悟入。他引用《般若經》裡面講的，「一切法空，無自性故 」，這句我們前面給大家做了一些討論；接著又說「一切法無相， 離眾相故；一切法無願，無所願求故；一切法寂靜，永寂滅故；一 切法無常，無常性故；一切法無樂，非可樂故；一切法無我，不自 在故；一切法無淨，離淨相故；一切法不可得，推尋其相不可得故 」等等，這些都是說「性空理趣」。 　　般若是真實智慧，有真實智慧觀照，也就是用真實智慧來看宇 宙人生，你才能見到真相。佛在經上所說的這許多全都是事實真相 ，佛所講的這些話與我們凡夫在日常生活當中所體驗的是恰恰相反 ，因此我們很難理解，也很難接受，這是事實。可是我們要想脫離 六道輪迴、脫離十法界，要想證得一真法界，對於這些理事又不能 不清楚，如果不清楚，你是墮落在無明；「無明」與「一真」不相 應，無明不能斷煩惱，不能解決問題，這是我們學佛同修不能不知 道的。如果無需要覺悟，無需要了解宇宙人生真相就能夠修行證果 ，釋迦牟尼佛何必要四十九年苦口婆心的天天來說教？用不著。四 十九年從來沒有間斷的說教，必有用意，必定是需要的，必定是教 學不能夠缺少的，這些道理我們要多想想。 　　我這次從韓國、日本訪問回來，見到韓國跟日本修「淨土」、 學「華嚴」的一些同參道友們，他們知道我這些年來都是在修「淨 土法門」，最近也在講《華嚴經》，他們把我看成真正的同參道友 ，我們在一起交談都非常坦誠。在現代，佛教各個宗派，無論是大 乘小乘、顯教密教、宗門教下，普遍的現象都是大幅度的衰退。要 怎樣振興？這是出家、在家四眾同修都非常關心的事情。 　　我訪問京都知恩院，這是淨土道場，見到他們的法主中村康隆 老和尚，他今年九十七歲，坐在輪椅上跟我們見面，為我們講開示 。他所講的實在就是我們多年所修學的，想法看法說法完全一致， 我們感到非常驚訝。他教給我們修學大乘要把心量拓開，要放下門 戶之見，不但我們不同宗派四眾同學是一家人，不可以自讚毀他， 就是連其他宗教，他舉出基督教、伊斯蘭教裡面的聖人，創始的教 主。老法師說：「那都是觀世音菩薩的化身。」我們聽了寒毛直豎 。「我們要尊敬，要尊重，不能分彼此，真誠的恭敬讚歎，互助合 作」，他教我們這些道理，這都是我們常常講的，也是我們常常做 的。我們這次去遇到這位老法師，可以說他給我們做印證，給我們 證明，我們這麼多年來所修、所學、所做的沒有錯誤，堅定了我們 的信心。 　　離開日本的前一天，我們去參觀京都的比叡山，這個叢林在日 本大家都說它是日本佛教的母親，日本佛教各個宗派祖師大德都在 這個山上修行，離開這個山之後，到各處去弘法，建立了宗派。這 個山上修行是以天台為主，進入殿堂，首先看到的是他們供奉的天 台祖師「智者大師」，智者大師的旁邊是章安尊者、荊溪尊者，這 都是中國天台宗的創始的大德，在中國道場見不到了，在日本道場 見到，他們供奉的有雕塑的像、有油畫像。執事人員為我們說明， 往昔日本各宗派的祖師大德在這個山上修行，期限最少的十六年， 十六年不下山，這是正確的，他心是定的。告訴我前十年是修學基 礎的課程，後面六年是專攻，就是以後他所建立的這些宗派：專攻 《華嚴》的就變成華嚴宗；專攻《法華》的就變成天台宗；專攻「 三論」的就變成三論宗；專攻「法相」的就變成唯識宗；前面十年 基礎課程都是相同的。 　　唐朝鑑真和尚到日本去，把日本佛教帶上了正軌，在那邊開三 壇大戒，我們去參觀了戒壇。鑑真和尚的道場唐招提寺，這個道場 多年失修，現在在整修當中，執事人員告訴我們，大概要七年才能 全部完工。我們在這個地方看到日本人為趙樸初老居士做了一個紀 念碑，我們看了，我們聽了很受感動。 　　他們問我在澳洲建立淨宗學院修學的期限，我告訴他，我們修 學期限是九年，這是淨宗的。九年的前面兩年是基礎課程，著重在 戒行，如果用儒家講就是德行的教育。當中有三年是修學我們淨土 宗基本的課程「五經一論」，後面四年是專攻。我們九年，他們那 邊講從前是十六年，這是給我們一個信心。我們今天為什麼時間不 能再長？現在人心浮氣躁沒有耐心，如果能在山上住九年就不錯了 ，不敢再要求多，要曉得住在山上他的心是定的。 　　你看看，我們今天講這部經，前面大家看到了，華藏世界菩薩 、十方雲集的菩薩，在「現相品」裡面提出了四十個問題，這是大 問！普賢菩薩在沒有為他解答之前，先入定，「普賢三昧品」，這 個意思前面跟諸位說過，「定」能生慧，「慧」能解答問題，做出 這個樣子來給我們看。修行人心要不定，怎麼能辦道？怎麼能有成 就？所以十六年住山，心定了，我們現在要求的是九年住山。我這 個九年，儒家「學記」裡頭有說「七年小成，九年大成」，我們取 這個意思，九年的時間不算長，但也不算短。 　　所以這一次在比叡山聽到這個執事跟我們講解，我對於我這個 想法作法，也得到肯定，堅定不移，不發長遠心，道業決定不能成 就。我要求同學們，首先要要求自己，我自己不能帶頭做個樣子， 要求別人，這是不合理的。所以我自己將來在圖文巴山上至少也要 住滿九年，九年不下山，不是這樣怎麼能有成就！一切世緣統統要 放下，我們才能入「理趣」，一切法的理趣。 　　「三昧」是正受，「三昧」是定，經上講的這個話很難懂，「 一切法無相，離眾相故」。什麼叫離眾相？眾相是眾緣。佛隨順世 間一般人的知見，世俗知見說眾緣和合而生起，隨順眾生說的，這 個說法我們聽了能接受、能懂，感覺得佛說得沒錯，所以佛講因緣 生法。因緣非常複雜，佛把複雜的因緣歸納為四大類，「親因緣、 所緣緣、無間緣、增上緣」，這是經論上常講的。這四種緣到底有 沒有？還是前面講的一句話「事有理無，相有性無」。所以《中觀 論》上佛才講真話，「諸法不自生」，這一切諸法自己不能生自己 ；「亦不從他生」，也不是從因緣生的；第三句講「不共不無因」 ，也不是自緣共生的，也不是沒有原因生的；後頭總結「是故說無 生」。 　　我這樣解釋這四句話，大家聽了依然不懂，那是真的不懂。為 什麼？這個話的意思太深了，你要果然搞清楚搞明白，那恭喜你， 你就證菩薩果位。什麼菩薩？阿惟越致菩薩，這是《彌陀經》、《 無量壽經》上都講的。什麼叫阿惟越致？阿惟越致是梵語，翻成中 國意思是「無生忍菩薩」，或者直接翻譯過來的是「不退轉菩薩」 。「無生忍」在《仁王經》裡面是七地、八地、九地；七地是下品 無生忍，八地是中品無生忍，九地是上品無生忍。《中觀論》這一 偈你徹底明白了，你是「無生忍」位的摩訶薩，不是普通人。所以 我們今天讀這個經文，看到古人的註解，不能契入境界，當然的。 　　那你要問，我們有沒有辦法契入境界？我的答覆是肯定的，有 ！什麼辦法？徹底放下妄想分別執著，你就契入了。我們今天聽， 聽不懂，無法體會，就是因為自己妄想分別執著放不下，不是別的 原因。一天到晚打妄想，晚上睡覺都不老實，怎麼睡覺不老實？睡 覺會作夢，夢是妄想。由此可知，妄想日夜不間斷，這怎麼得了。 從這個地方，我們要細心去體會，就曉得自己業障是多麼深重。 　　有些同學知道業障深重，來問我有什麼方法幫助他消業障？他 問得很好，意思也很誠懇，真正希望消除自己業障。方法多！佛家 講八萬四千法門無量法門，法就是方法，門是門徑，都是消業障的 ，只要業障能消除，哪個方法都好。所以佛在《金剛般若經》上才 說，「是法平等，無有高下」，所有法門都是幫助你消業障。可是 事實上與這個說法適得其反，我們今天修學法門，不但消除不了業 障，還增長業障。這是一回什麼事情？ 　　譬如我們念佛人，我們用念佛這個方法來消業障，自己以為我 念佛這個法門是所有一切法門最好的、最殊勝的，別的法門都不如 我；讚歎自己，毀謗別人，造業了，不但業障沒有消除，業障增加 了。為什麼會出現這個現象？對於教理不通！自己學得愈多愈覺得 自己了不起，愈瞧不起別人，貢高我慢的心天天在增長，這怎麼得 了，原因在此地。 　　看看《華嚴經》，《華嚴經》末後善財童子五十三參，你看看 那五十三位善知識，他們做出榜樣來給我們看。這些人每個人所修 學的法門不相同，但是他怎樣跟大家相處？自己謙虛，讚歎別人， 這個對了。你看看他們接待善財童子所說的話，「無量法門我只懂 得一個，其他的那些善知識都比我高明，你要想求無上道，你去親 近他們。」這是真正通達明白人所講的話。 　　不但對於佛法不同法門的宗派，不同宗派修學的這些學人，一 體尊敬、稱讚、供養沒有分別。即使對於其他宗教，耶穌教、天主 教裡面的上帝、聖母、耶穌，在我們心目當中，那都是如來，都是 菩薩摩訶薩，我們對他們像對佛、對觀音、勢至、文殊、普賢一樣 的恭敬、讚歎、供養，如果有一絲毫輕慢心、貢高的心，我們自己 在造罪業。這個道理誰懂？覺悟的人懂，通達的人懂；沒有覺悟、 不通達的，他不懂，自以為是。所以不但學佛我們要學通，這一門 通了之後門門都通，世出世間一切法都通了，通了就都平等，然後 才能夠做到平等對待，和睦相處。 　　六和敬裡面第一條「見和同解」，就是門門都通，「平等對待 」，後面的五條是「和睦相處」，頭一條通了之後平等對待；頭一 條是理趣，理上和了，事上沒有問題了。說來說去說到了根源，我 們自己對於經教沒有學好，學得不夠深入，學得不通；果然學好， 果然學通了，古大德常說：「一經通一切經通。」一個法門通，一 切法門通；我們佛教通了，世間所有一切宗教就都通了。到通才能 解決問題，不通不能解決問題；不但不能解決眾生的問題，連自己 的問題都不能解決。自己什麼問題？六道輪迴的問題，這個事情麻 煩，不學怎麼行。 　　《華嚴》是佛法裡頭根本的教科書，可以說是釋迦牟尼佛四十 九年講學的概要，我們今天可以這樣說法，它是「佛學概要」或者 是「佛法概要」，說佛法比佛學意思更深、更圓滿。佛法概要是《 華嚴經》，一切經都是《華嚴》的註解，都是《華嚴》的說明。「 淨土法門」誰提倡的？誰教導我們的？《華嚴經》提倡的，《華嚴 》教導我們的，這部經到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，這還能 錯得了嗎！所以不通《華嚴》，你怎麼會懂淨土？你要真正懂淨土 ，你就不能不讀《華嚴》。不僅淨宗如是，任何一個法門，這是概 論，必修課程，不管是哪一宗、哪一派都要修學的概論，「佛法概 論」。我們這樣看法就沒有看錯了。清涼、李長者給我們做註解， 註解就等於現在人講的導讀，經文太深我們讀不懂，這些祖師大德 很慈悲，擔任釋迦牟尼佛的助教，來幫助我們，來指導我們如何學 習。 　　這段講的是「一切法無相，離眾相故」。下面講「一切法無願 ，無所求故」，這才真正能稱性。那我們現在念佛求生淨土，我們 要發願求生淨土，怎麼能說無願？「無願」我們就不能往生，對的 ！我們現在是要發願求生淨土，我們生到西方淨土是生什麼淨土？ 「凡聖同居土，方便有餘土」。為什麼？我們有願，我們有求、有 願。諸位一定要有求，一定要有願，淨土法門三個條件「信、願、 行」，少一個你就不能往生。「無願無求」那是什麼境界？「常寂 光淨土」。 　　佛這些話不是對我們初學人說的，這個意思一定要懂，那是對 法身菩薩說的。我們生到西方極樂世界之後，阿彌陀佛為我們說法 ，會把我們的境界不斷向上提升，從「同居土」提升到「方便土」 ，從「方便土」提升到「實報土」，從「實報土」提升到「寂光土 」，不能躐等，按部就班，這個方法很可靠，所以古人講快速穩當 ，我們取這個法門。《般若經》上講得太高、講得太玄，我們恭敬 聽聞，聽懂很好，聽不懂也好，都不要放在心上。知道佛有這樣說 法，但是不是我現前境界，將來我會契入境界的，但是這不是我們 現前境界，我們明白這個道理就好！ 　　但是有一樁事情我們不能夠不知道，就是清涼大師在此地講了 一句重要的話，「然第一義，湛然常住，當知即是此如來藏」，這 句話重要。什麼是第一義？什麼是第二義？第一義就是在你沒有起 心動念的時候，沒有分別執著的時候，這個時候叫第一義；才起心 動念、分別執著，就落到第二、第三，所以說第一義湛然常住，第 二義無常。經上常講「諸法無常」，那是從第二義上說的，第一義 是「真常」。佛在《楞嚴經》上講的「常住真心」，那是第一義， 不但凡夫沒有，二乘聲聞緣覺、權教菩薩都沒有。如果你證得第一 義，實際上第一義在我們現前這一品經裡面就是「普賢三昧」，入 這個境界，自自然然是一真法界裡面圓教初住以上的菩薩，已經證 三不退：「位不退、行不退、念不退。」是真正的聖人、我們心目 當中的大聖，不是小聖；小聖一般是對十法界講的，對四聖法界， 這是小聖，一真法界是大聖。 　　佛說「一切有情皆如來藏，普賢菩薩自體遍故」，這個意思我 們要懂。普賢菩薩、阿彌陀佛有沒有形相？應身有形相，化身有形 相，報身是亦有亦無，法身沒有形相，沒有形相遍一切處，所以說 「普賢菩薩自體遍故」。什麼是普賢菩薩？大乘經上常說，「佛以 法為身」。普賢菩薩之法，世尊在本經給我們歸納十條：「禮敬諸 佛」，禮敬周遍法界；「稱讚如來」，稱讚周遍法界；「廣修供養 」，供養周遍法界；「懺除業障」，懺悔法周遍法界，那是普賢菩 薩自體。我們有沒有？有！我的心要跟普賢菩薩的心相應，我的禮 敬也周遍法界，我的稱讚也周遍法界。什麼是文殊菩薩？文殊跟普 賢不二，也是以法為身，文殊菩薩的法是「十波羅蜜」：布施周遍 法界，持戒周遍法界，忍辱周遍法界，一直到「方便、願、力、智 」波羅蜜無不周遍法界，那叫文殊菩薩自體遍故。由此可知，文殊 、普賢是自不是他，自性文殊、自性普賢跟他文殊、他普賢不一不 異；不是一，但也不是二。諸位從這裡面細心去參究，然後下面這 幾句你自然就懂了，「一切眾生皆金剛藏，以金剛藏所灌灑故」， 只要前面第一句意思懂了，後面就都懂了。 　　「一切眾生皆正法藏，一切皆依正語轉故」，這句話我略略的 提一提。《三字經》上開端那幾句話很重要，「人之初，性本善」 ，那個本善是真心、是性德；「性相近，習相遠」，性德是一樣的 ，但是習性把我們跟性德的距離拉遠了。「苟不教，性乃遷」，教 育重要，佛菩薩對一切眾生最大的恩惠就是教學，佛菩薩教導我們 ，「苟不教，性乃遷」。「教之道，貴以專」，專才能守法，心才 是定的，才生智慧，智慧才能真正斷煩惱，才能解決問題。這幾句 話跟佛法完全相應，我們應當牢牢的記住，依教奉行。現在時間到 了，我們就講到此地。