大方廣佛華嚴經（第六六二卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第六六二卷）　　2002/4/13　　香港 佛陀教育協會　　檔名：12-017-0662 　　諸位同學，前面在「普賢菩薩起定」這段經文末後這句是講到 「一切法的理趣」，這個義理很深。我們雖然談了兩個小時，而實 際上也只是說到一點皮毛而已。真正的契入，還是要自己修學的功 夫，解幫助行，行同樣幫助解，解行相輔相成，才能夠不斷的把自 己境界向上提升。 　　講到義趣，我們平常一般人常常聽人家說話，聽完之後會想像 到他說這個話到底是什麼意思？這就是說的義趣。清涼大師在這句 經文裡面，末後給我們說到無住菩薩說四種義趣，這是菩薩對於如 來說法有很深的領悟，也很值得做為我們修學的參考。 　　第一個是講「平等的義趣」，大乘經上說得很多。像經論裡頭 常講的，一切佛由於資糧很接近、很相似，所以說他就是我，我就 是他；譬如釋迦牟尼佛就是彌陀如來，彌陀如來就是釋迦牟尼佛， 這裡頭有平等的義趣。大乘經教裡頭常講「佛佛道同」，我們要能 夠體會到這一層的意思。諸佛一樣的心，「真誠心，清淨心，平等 心，正覺心，慈悲心」，可以說一切諸佛相同。諸佛的願都是「眾 生無邊誓願度」，這句話要用現代的話來講，盡虛空遍法界一切眾 生，佛是無條件的全心全力幫助這些眾生。幫助他什麼？幫助他「 破迷開悟」，幫助他「斷惡修善」，幫助他「轉凡成聖」，幫助他 像自己一樣證得究竟圓滿的佛果，願相同。心同願同，行也相同， 諸佛行是什麼？總不外乎四攝六度。於是說也相同，說，言語雖然 不相同，意思是一樣的，說出自己的心、自己的願、自己的行，誘 導眾生，為眾生做一個好樣子。所以「佛佛道同」，這個意思我們 要懂，釋迦還是釋迦，彌陀還是彌陀。 　　尤其是大經上常講「生佛平等」，眾生還是眾生，諸佛還是諸 佛，理上平等，性上平等，事上相上還是不平等。為什麼？眾生迷 而不覺，諸佛覺而不迷；眾生邪而不正，諸佛正而不邪；眾生染而 不淨，諸佛淨而不染。所以在事相上不等同，在理性上相同。這些 平等義趣，我們要懂得這個意思，佛講經是什麼意思。 　　可是最重要的，我們必須要曉得的，他有別釋的義趣，佛看事 情看得遠、看得深、看得廣，這是我們凡夫所不及的。譬如講果報 ，佛總是教給我們，修財布施你就能得財富的果報，這個話是真的 ，決定不是假的。布施是因，得財富是果報，修因，哪有不得果報 的道理！佛常常勸我們修因證果。但是有一等人曲解佛的意思，聽 佛這個話，他增長了貪心。他為什麼修財布施？希望多得財富，這 就錯了。佛不能不否定財施，讚歎法施，讚歎修行，特別是讚歎苦 行。這是什麼原因？因為你在前面的修學，增長了貪心，佛用這個 方法幫助你把貪心降溫，最後要幫助你把貪心拔除。 　　由此可知，佛菩薩教化眾生確確實實無有定法，我們不能不懂 。沒有定法，隨機教化，隨緣教化，那個機跟緣常常在變化，因此 佛的教化是隨順時節因緣，也是不定的。我們千萬不要誤會，佛前 面所說的跟後面所講的為什麼會矛盾？前面的機跟緣和後頭的機緣 不一樣！同樣是一個人，同樣是一樁事情，去年跟今年想法看法不 一樣，佛對我們指導的方針、原則自然不相同。前年跟去年起心動 念為自己，現在慢慢覺悟了，起心動念能為眾生。為自己，佛有教 你為自己的一套方法；為眾生，又有為眾生的一套方法。所以說法 隨著我們的心念。 　　我們心的念頭千變萬化，佛菩薩說法也千變萬化。你要能懂得 這個意思，你得利益，得大利益；要不懂這個意思，你就得不到利 益；不但得不到利益，有的時候反而曲解，產生了差誤，這種事情 自古以來常常都有，我們不能不知道。譬如對人，先時對這個人有 批評，這個人是什麼？心行不善，教我們對他要敬而遠之，不要受 他的害。過兩年之後，那個人改過自新，轉惡為善，佛對他有讚歎 ，勸導我們要常常親近他。絕對不是佛教導我們前後矛盾，不是！ 你要體會這個意思。某個人前些時候很用功、很如法，佛對他非常 讚歎，勸導我們大家親近他。幾年之後，他被世間名聞利養、五欲 六塵所迷，道業大幅度的退轉；佛在這個時候勸勉我們，對這個人 有批評，勸勉我們要遠離他，也不是前後矛盾，前後釋義不同。 　　也許有人問，佛的神通廣大，能知道過去現在未來。沒錯！是 不錯。佛教化眾生是要幫助眾生此時此刻要得利益，不是講過去， 也不是講未來，要抓住現在，所以佛的說法善巧方便。佛的說法就 像大夫治病一樣，給你處方；處方就像是說法，昨天處方跟今天處 方不一樣，昨天病況跟今天病況不相同，有了變化，或者是好轉， 或者是惡化，到明天可能跟今天又不一樣。有智慧的人、覺悟的人 抓住現在，要明白這個道理。 　　佛教學不容易，我們做弟子的人，聽佛菩薩講經說法也不容易 。尤其是我們去佛年代久遠，外國人的說法是二千五百多年，中國 人的說法是三千二十多年，留下來的經教，又由於我們的文化水平 不相同，古人傳下來的這些經教，我們現在未必能看得懂，這是重 重障礙。 　　我們應當怎樣去修學？過去我的老師教我用「至誠感通」，教 我用這個方法。經教太多了，我們一生的時間精力都學不完，何況 還有世間法不能不知道，想起來真不是一個容易事情，唯有至誠懇 求佛菩薩加持。佛菩薩會不會加持？會。為什麼會？真誠到極處！ 人心真誠到極處，自然跟佛菩薩就通了，自然跟宇宙之間的大道理 也通了，跟世間人情世故也通了，妙不可言！ 　　現在關鍵在這個「誠」字。什麼叫誠？過去曾國藩先生講得很 好，「一念不生是謂誠」。這個念是妄念，一個妄念都沒有，他就 能感通。為什麼？因為一個妄念都沒有的時候，性德自然就流露， 自然就現前，諸佛菩薩無量的智慧、無量的德能、無量的相好，自 自然然感通，這個道理很深。中國古人所謂的「精誠所至，金石為 開」，也就是這個道理。 　　有一念妄心，妄心裡頭對我們傷害最大、最嚴重的是自私自利 、是迷惑顛倒，只要有這個念頭生起、夾雜在裡面，我們的真誠就 被破壞了，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」全部都被破壞，於 是感應就不能現前，我們不能不明白這個道理。 　　這是在末法時期，我們修學環境障礙很多，唯一可行的辦法， 從「真誠心」能通諸佛菩薩教化的義趣。唯有明瞭佛菩薩教化義趣 ，我們才真正能夠懂得怎樣依教奉行，怎樣能得佛陀教誨的真實利 益。請看下面這一段經文，這段經文科題「大眾得益」： 　　【普賢菩薩從如是等三昧門起時。】 　　這句是說明大眾得利益的時候，也是大眾得利益的因由。『普 賢菩薩從如是等三昧』，這句總結前面所說，這句話意思很深。大 眾怎麼樣得利益？普賢菩薩要為大眾說法，為大眾開示，教導大家 ，勸請大家，大眾方能得益。普賢菩薩教化眾生的智慧、能力、辯 才從哪裡來的？從「三昧」中生起的。我們今天沒有這個智慧，沒 有這個能力，沒有這個辯才，原因是什麼？我們的心思是亂的，意 不真誠，心不清淨不平等，自私自利，沒有智慧，當然就沒有能力 ，沒有辯才。 　　前面跟諸位說過，普賢是等覺菩薩、是如來化身，哪裡還有什 麼入定、出定？大經上常講「那伽常在定，無有不定時」，這個意 思前面清涼講過是示現給我們看的，為我們做榜樣的。告訴我們要 想幫助一切苦難眾生，特別是幫助眾生破迷開悟，你要有善巧方便 為他說法，去教導他。這些善巧方便一定是從戒定當中來的，自己 不能夠勤修戒定，哪來的智慧？所以為諸菩薩說法，普賢菩薩先入 「法界大定」，不是普通的定，也就是《楞嚴經》上講的「首楞嚴 大定」，在《華嚴》稱法界大定。從這個定起，智慧、德能、相好 都現前了，這才有究竟圓滿的智慧、德能幫助一切眾生化解他的疑 慮。我們應當要學習。 　　怎麼學習法？在一切境緣之中，境是物質環境，緣是人事環境 ，在這些環境裡面，有順有逆；物質環境有順境有逆境，人事環境 有善緣有惡緣，必須要在這個境界裡頭得定，得三昧。這個三昧就 是一切順逆環境、善惡之緣，我們六根面對它們，要保持自己的「 真誠、清淨、平等、覺」，決定不會受外面境界動搖，這就叫「入 定」。 　　這個入定不是盤腿面壁，那是形式，形式不重要；是要在一切 順境逆境都能夠不動心。不動心，我們的本心、我們的本性就是「 真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這十個字五句是自性裡頭本來 具足的，不是從外頭來的，所以這叫性德。這就是《三字經》上頭 一句話，「人之初，性本善」，那個善是說什麼？真誠是善，清淨 是善，平等是善，正覺是善，慈悲是善，本來就是這個樣子。 　　現在我們的性德完全失掉了，為什麼失掉？是被煩惱障礙住， 習氣使我們距離本善愈來愈遠了。如果我們把煩惱習氣放下，我們 的性德就現前，我們的本善就流露出來了。所以這個心稍稍有一點 波動，本善、性德就不見了，變成煩惱，變成妄想分別執著，那就 錯了，這是根本上的錯誤，我們付出的代價就太大了。 　　所以這一句是講時節因緣，「菩薩從三昧起」。下面這是正說 ，「大眾得益」，一共有九句： 　　【其諸菩薩，一一各得世界海微塵數三昧海雲。】 　　清涼大師說這個九句，前面五句「得菩薩法門」，每一句有一 個意思；又說這五句「後後成前前」，後面四句是講「得佛果法」 。 　　我們現在看這一句「諸菩薩眾」。實在講，如果我們能懂這個 意思，這『其諸菩薩』裡面就包括我們在內；如果我們不懂得佛菩 薩說法的義趣，那我們就在這「其諸菩薩」之外。今天我們既然展 開經卷讀誦經文，理應入佛境界，我們才能夠得到真實的受用。 　　經文上說得很清楚，『一一各得世界海微塵數三昧海雲』，這 句在此地我們讀了應該可以理解，為什麼？前面我們已經讀了很多 。「三昧」是梵語，翻成中文叫正受，也翻作禪定。我們先要把這 個名詞術語做一個簡單的介紹，受是享受，正是正常，佛菩薩的享 受是正常的，所以叫正受，正受就是禪定。 　　我們凡夫的享受不正常。不正常的享受，佛給我們講，可以歸 納為五大類，佛經上講的五種受，那是凡夫的享受，「苦、樂、憂 、喜、捨」這五種。身有「苦、樂」兩大類的享受，心裡頭有「憂 、喜」兩大類；身的苦樂暫停，心的憂喜暫停，這個暫停的狀況叫 「捨」受。實際上，捨受就是正受。為什麼捨不叫正受？你的時間 很短暫，剎那之間，你的煩惱又起來了，你保不住。如果捨永遠保 持，那就叫三昧，就叫正受。由此可知，我們修行就找到一個祕訣 ，怎麼修法？順境、善緣不生歡喜心，逆境、惡緣不生瞋恚心。在 這個境界裡修什麼？修清淨、平等心，這叫功夫。你會用功嗎？六 根對待外面境界，永遠是感恩。我們在三年前寫了六條，「生活在 感恩的世界裡」，這是正受。 　　正受又叫禪定，禪定是什麼意思？六祖惠能大師解釋禪定，「 外不著相是禪，內不動心叫定」。他這兩句話是出自《金剛經》上 的義趣，佛在《金剛經》教須菩提尊者，須菩提尊者代佛教化眾生 。佛告訴他，弘法利生要用什麼樣心態，你才能做得圓滿？教他「 不取於相，如如不動」。不取於相就是禪，如如不動就是定，這叫 禪定；不取於相就是外不著相，如如不動就是內不動心。 　　這個說法還怕初學同修聽不懂，我們再換句話說，對外一切人 事物，我們看得很清楚、聽得很清楚，決定不被它所動搖，絕對不 被它影響，這叫禪。譬如現代人，現在在中國大陸也很普遍，家家 差不多都有電視，看電視也是修禪定。電視裡表演，他笑你跟著他 笑，他哭你跟著他哭，你就完了，你的禪跟定都沒有了。為什麼？ 你的心被他所轉，你錯了。應該怎麼看法？《金剛經》上講得很好 ，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦 如電，應作如是觀」。那個電視畫面看得清清楚楚、明明白白，他 笑也好，他哭也好。我怎麼樣？我清清楚楚，如如不動，這就叫修 禪定。清清楚楚是慧，如如不動是定，定慧等學。 　　你跟家裡人一起在看電視，你們家裡頭一些人隨著電視的畫面 心隨他轉，你在此地練習不動心，不為他轉；同樣看電視，各人修 各人的。你真正在修行的時候，你旁邊的人都不知道，不曉得你在 用功。大家都笑，我也可以莞爾一笑，那是什麼？隨順大家，不做 出怪樣子來。大家哭的時候，我也感歎一聲，恆順眾生，隨喜功德 ，心地清淨，一塵不染，看電視是修三昧。電視的畫面眾多，那就 是「世界海微塵數三昧」，我們六根接觸六塵境界，從早到晚，從 年初一到臘月三十，世界海微塵數，統統都要能作如是觀！境界沒 有一樣不清楚、不明瞭，要如如不動。 　　我這一次訪問日本、韓國十三天，我們同行的同參道友三十多 人，節目安排得非常緊湊，所以很少時間自由活動。回來的頭一天 在大阪，中午吃飯在一個餐廳，餐廳附近有很多賣土產的，同修們 順便去看一個百貨公司，去買一點紀念品。我就告訴大家，你們下 去逛百貨公司是修止觀，還是去觀光。觀光是什麼？你到那裡一看 ，你口袋的錢都光光了，這叫「觀光」。止觀是什麼？我只是在那 裡看，看得清清楚楚，絕不動心，決不會被那些琳瑯滿目的貨品所 誘惑，如如不動，那就是修禪定，就是定慧等學。清清楚楚、明明 白白是慧，心裡如如不動，沒有一樣東西我想買你的，你誘惑不了 我。這是什麼？這不是觀光，這是止觀，修止觀！看到這個也想要 ，那個也動心，那你就觀光了，你身上的錢就光了。 　　佛法跟世法沒有界限，實在講是一念之差。有些東西確實是我 們必需要的，那可以買，我需要用的；不需要的，就用不著多花錢 多破費。所以三昧的意思甚深，完全落實在日常生活當中，起心動 念之處。普賢菩薩從法界大定起，眾菩薩各個都得普賢三昧；換句 話說，受普賢菩薩的感化，這是三輪教化，普賢菩薩有這樣大的威 德，有這樣大的神通。第二句： 　　【世界海微塵數陀羅尼海雲。】 　　前面是「其諸菩薩，一一各得」，這句是一直貫下，貫到底下 五句，作文章這個省略掉了，實際上講解的時候，應當要這樣念法 ，「其諸菩薩，一一各得世界海微塵數陀羅尼海雲」。 　　「雲」的意思在此地不要多說了，前面講過，講了很多，講得 很詳細。它是表非有非無，表智慧的觀照。什麼是「陀羅尼」？陀 羅尼也是梵語，翻成中國的意思叫總持，所謂「總一切法，持一切 義」。要用我們現在的術語來講，就是總綱領、總原則。這個總綱 領、總原則通世出世間一切法，菩薩得到了。普賢菩薩從大定起， 這些菩薩們一見到普賢菩薩出定，他就得到了。這就是我剛才所說 的普賢菩薩威德的攝受，不必說話，讓你自自然然就感受到。我們 現在一般人講磁場，感受到那個磁場；中國人所謂的氣氛。這個磁 場、這個氣氛裡面有不可思議的功德，與會的人他都能得到。 　　世出世間一切法的總綱領掌握住了，這個原則、綱領也是無量 無邊，所以說「世界海微塵數」。真的！你的智慧開了，無論辦什 麼事情，你都會有原則，你都會有方法，有條不紊。當然這些原理 原則，還是有一個總的。在佛法裡面，這個總的原理原則是什麼？ 「戒定慧」。世法裡面跟諸位說個老實話，還是戒定慧。戒定慧通 世出世間一切法，它是總綱領，在佛法裡面稱之為「三學」。「戒 」，用現在的話來說是合理的方法，我們中國人一般講合情合理合 法，情理法統統都顧到；「定」，剛才所說的，就如《金剛經》上 所講的「不取於相，如如不動」；「慧」，清清楚楚、明明白白。 現在時間到了，我們就講到此地。 　　諸位同學，請看「普賢三昧品」，大眾得益第三句： 　　【世界海微塵數陀羅尼海雲。】 　　這句的意思還沒有說盡，我們得補充幾句。「陀羅尼」就是現 在人所講的綱領、原則，世出世間法總的綱領原則就是「戒定慧」 三學。在中國，古聖先賢教導百姓也是抓緊了綱領、原則。譬如在 《易經》裡面，我們看到的講到天地綱領，這是陰陽在天，在地這 是講剛柔，在人這是講仁義，這也是中國古大德所說的總綱領。再 落實到人文，人文的總綱領就是倫常，「夫婦、父子、兄弟、君臣 、朋友」，這叫天道，天然的秩序。聖人講倫常，倫就是剛才講的 五倫，常是講的常德，佛家講的性德，「仁、義、禮、智、信」五 常。五倫五常是天然之道。人生在世，所思所想所言所行，只要不 離這個常道，社會就是安定的，天下太平。他的果德，在儒家講的 是「身修、家齊、國治、天下平」。如果這個原則、綱領失掉了， 我們不去尊重它，也不去學習它了，社會決定動亂，天災人禍決定 不能夠避免。可見得陀羅尼的重要。陀羅尼從哪兒來的？從三昧來 的。沒有三昧，哪來的陀羅尼！再看底下一句： 　　【世界海微塵數諸法方便海雲。】 　　『諸法方便』是從陀羅尼裡頭開來的。所以前面講過這個五句 後後深於前前，後面包括前面的，前面不一定包括後面；後面決定 包括前面。那個文也像前面一樣的念法，「其諸菩薩，一一各得世 界海微塵數諸法方便海雲」，我這麼一念，大家就很清楚，這些菩 薩一一都得到。 　　「諸法」是一切法；「方便」，方是方式、是方法，便是便宜 ，就是這個方式這個方法恰到好處。這裡面當然是世界海微塵數。 無論辦什麼事情，都有規矩，都有方法，所謂是不用規矩就不成方 圓。我們畫圓要用規，畫一個方形要用矩，那是工具。所以無論世 出世間哪一法，在我們世間講一個人日常的生活穿衣吃飯都有規矩 ，都有方法，而這些方法規矩與總的綱領原則一定相應，這就是健 康的，這就是圓滿的。如果違背了自然的法則，那是不健康的，那 是病態的。 　　我們今天的社會出了問題，眾所周知，世間人人都擔心，都在 憂慮，都知道這個世間會有災難。如何能躲避這個災難，成為現在 人可以說最熱門的話題。但是有沒有方法？方法是有，不是沒有， 但是很難。難在哪裡？難在一般人不知道這個方法。這個方法在大 乘佛法裡面，這個方法在《四書》、《五經》裡頭。現在人《四書 》、《五經》不讀了，不要了，佛法也不要了，你到哪裡去找方法 ！你用什麼方法能解決問題！如何能喚醒大家覺悟，重新認識《四 書》、《五經》，重新認識大乘佛法，這是我們當前首要的課題。 我們知道這個東西真正能解決問題，真正能夠幫助社會安定，促進 世界和平，能令世界一切眾生獲得幸福美滿。可惜人不知道！ 　　諸法是一切法，每一法都有它的方便。我們講飲食有飲食的方 便，穿著有穿著的方便，交通有交通的方便，旅遊有旅遊的方便， 工作無論你從事於哪個行業，你有這個行業裡面的方便，那就是最 適合的方法，所以方法確確實實是無量無邊。下一句： 　　【世界海微塵數辯才門海雲。】 　　我們知道佛的辯才無礙，菩薩也有無礙辯才，他的『辯才』從 哪裡來的？從三昧、陀羅尼、方便而來的，我們在這個地方要有很 深的體會。所以沒有三昧怎麼行！沒有三昧，你在一切諸法裡頭， 就找不到綱領原則；沒有綱領原則，你就沒有最適當的方法；方法 沒有，哪來的辯才，你怎麼能教化眾生！ 　　佛經裡面講有四無礙辯才。我們在這段經文裡頭，這個經文好 ，讓我們知道辯才是怎麼來的，我們應當怎樣來學習。絕對不是說 ，我讀得很多、記得很多，那是記問之學，連儒家都說不足以為人 師也。由此可知，儒跟佛都重視悟性，你要開悟才管用，不開悟不 管用。這個道理，我們要多想想。 　　現代學校裡面，一般學生受高等教育的，大概到大學，尤其是 研究所都要寫論文、寫報告。論文、報告自己要去蒐集許許多多的 資料，先訂一個題目，寫一個大綱，然後去蒐集資料，寫出這篇論 文報告，不是從自己心性悟出來的。所以我們看到一篇論文，後面 他都列出他的參考書目，他參考多少種書，完成他這一份著作。 　　我們再看看古人，大家最熟悉的叫《四書》，《四書》有大學 、中庸、論語、孟子。你們看看，他後面有沒有附什麼參考書目？ 沒有。你再看看，釋迦牟尼佛講的這些經典，哪部經典後頭他列入 了參考書目？也沒有。再看看，古大德他們學習的心得報告，他們 一些著作，中國佛法裡頭都說論註，所謂「論」是離開經文，論述 其中的微言大義；「註」則是註解，依照經文一句一段來加以解說 。他們也沒有參考書目。 　　由此可知，古人用的是真功夫，是從自性裡頭流露出來的，是 真正的自己心得報告。現在的註疏不是從心得，這是你修學心有所 得。此地講的得，你看看，「一一各得」。現在所寫的論文報告， 它不是心得，是蒐集別人的資料重新加以組合，搞一樣東西出來。 那就看他組合的漂不漂亮，組合的技巧與自己的性德不相干，與自 己的悟處也不相干，這就不是真學問。所以儒佛，這是聖賢人，他 們的學問才是實學，真真實實的學問，這樣才得無礙辯才。末後一 句： 　　【世界海微塵數修行海雲。】 　　前頭也是這樣貫，「其諸菩薩，一一各得世界海微塵數修行海 雲」。這個地方的「修行」，就是儒家講的修身。「修行」這兩個 字，我們要認識清楚。行是說的行為，行為與性體、性德相應的， 這個行為是正確的；與性體、性德相違背的，這個行為是錯誤。 　　這個「行」怎麼修？與性德相應的要怎樣保持，發揚光大？與 性德相違背的要如何把它改正？所謂修是修正。哪些是性德本有的 ？儒家跟我們講，「倫常」是性德本有的；佛法裡面給我們講，「 十善」是性德本有的。因此，我們起心動念與十善相應的，這是善 的、是好的。我們要怎樣保持？怎樣把它發揚光大？與十善相違背 的，「殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、痴 」，這是與性德相違背的，如何把它修正過來，這叫「修行」。 　　所以行為無量無邊，包括我們起心動念，言語造作。起心動念 ，言語造作，與性德不相應的，你發現了，就叫做覺悟。知道錯了 ，這是覺悟。把錯誤改正過來就叫修行，所謂悟後起修。你根本不 知道你自己的錯在哪裡，你怎麼修法？所以修行一定要自己知道錯 在哪裡，把它修正過來。 　　善惡、邪正的標準在哪裡？儒家所講的「禮」，是儒家修行的 標準；佛法所說的「戒」，是佛家修行的標準。佛經裡頭所以分為 三藏，「經、律、論」三藏，「律藏」就是標準。我們對世出世間 一切法，對人對事對物，善惡、邪正的標準都要依戒律。佛弟子一 般也分為兩大類，在家弟子一般隨順佛陀教誨，把佛陀的教誨落實 在自己日常生活當中，也同儒家一樣真正做到「修身、齊家、治國 、平天下」，平是平等對待；平等對待，果就是全世界一切眾生和 睦相處。佛亦如是。 　　佛另外一類弟子是出家的，出家弟子是傳法的弟子，出家弟子 的使命就是兩句話，「續佛慧命，弘法利生」，這是出家人。因此 ，「續佛慧命，弘法利生」要求的標準，就比在家弟子要高得多。 為什麼？因為你要為社會大眾做表率、做模範，「學為人師，行為 世範」。 　　佛菩薩教化眾生，慈悲到極處。釋迦牟尼佛當年在世，同時兩 尊佛出世，釋迦牟尼佛示現的是出家佛，維摩居士示現的是在家佛 ，兩個都是佛，一個是做出家人的榜樣，一個是做在家人的榜樣， 我們學佛的人不能不知道。《大方廣佛華嚴經》稱為大不思議經， 《維摩詰所說經》稱為小不思議經。你們看看，古大德對於這位在 家佛的尊重。由這些稱謂上，我們可以能夠體會得到，都是入不思 議境界。 　　佛法是師道，尊師重道。今天有許許多多同修常常在一起談到 「怎樣振興佛法」，許多人從辦學這個方向來走，這是正確的。但 是辦學如果辦像現在社會一般的學校，這不能振興佛法。要怎樣才 能振興佛法？要依教修行。普賢菩薩十大願王裡面，「廣修供養」 ，法供養裡頭第一句就是說「如教修行供養」。如教是遵著佛陀的 教誨，依佛陀教誨為標準來修行，這樣才能成就，才能振興佛法。 離開了佛陀的教誨，我們修什麼行？ 　　又何況釋迦牟尼佛給我們做了最好的榜樣，這個最好的榜樣就 是「八相成道」，這裡面含義非常之深。八相裡面第一個是「降生 」，生在王宮，富貴具足，統統得到！他怎麼樣？捨棄王宮修行去 了。世間人所希求的是富貴，他已經得到富貴，把富貴捨棄。你們 想想，這是什麼意思？這個告訴我們，世間富貴不能解決問題。什 麼問題？死生大事！ 　　接觸佛法之後，我們曉得一個「輪迴」的問題，一個「十法界 」的問題，世間富貴不能解決，我們有沒有想到？出家之後修行， 把自己從起心動念、言語造作，凡是與性德相違背的，一樁一樁都 把它修正過來。這個八相裡頭有一條「降魔」，降魔是具體修行。 魔是什麼？煩惱魔。這裡面包括的範圍太廣了，錯誤的思想是煩惱 ，錯誤的見解是煩惱，錯誤的言行是惡業，你在造惡業。佛一樣一 樣都把它修正過來，煩惱是魔，那就降魔，這是煩惱。 　　另外一類的魔叫「天魔」。天魔是什麼？是身外一切的誘惑， 「名聞利養」的誘惑，「財色名食睡」的誘惑，這類東西稱之為天 魔。如何降伏？不受誘惑。順境裡面、善緣裡面，決定不起貪戀之 心；逆境裡面、惡緣裡頭，決定不動瞋恚的念頭。這是降魔，這是 修行。降魔之後，這才證道。你看看，降魔是你把障礙去掉，妄想 分別執著放下了。妄想分別執著是魔，放下之後，性德現前，大徹 大悟，明心見性。那是你修德有功，性德就現前，定慧得到，三學 圓滿了。 　　這個道業，就是我們講的德行學問成就了，為一切眾生服務， 「眾生無邊誓願度」！佛是如何表現？為一切眾生說法四十九年， 沒有一天休息過。我們在經上沒看到釋迦牟尼佛什麼時候到哪裡去 度假、去旅遊，沒有過。所看到、所聽到的，都是到處教化眾生， 為一切眾生講經說法，不疲不厭，經上常講「無有疲厭」。所以釋 迦牟尼佛被人尊稱為「天人師」，天上人間的好老師，我們跟他學 的人自稱為弟子。 　　你從這個稱呼上，你就能體會眾生跟佛是什麼關係？師生關係 。師生關係，只有在教育裡頭，所以佛法是教育，不是宗教。諸位 一定要搞清楚、要搞明白，我們跟佛是師生關係。我們稱釋迦牟尼 佛稱作「本師」，這是佛教。佛是梵語，翻成中國的意思是覺悟， 教是教學、是教育；如果用現代的話白話來翻譯，佛教是覺悟的教 育、覺悟的教學。這種覺悟的教育，創始人是釋迦牟尼佛，我們稱 他為根本的老師，稱「本師釋迦牟尼佛」。宗教裡頭沒有這種稱呼 ，學校裡面才有這個稱呼，他是我們的本師，我們要搞清楚、要搞 明白。 　　我們千萬不能把釋迦牟尼佛、把觀音菩薩、大勢至菩薩、文殊 、普賢、彌勒菩薩當作神明去看待，那就錯了，那就變成宗教。我 們弟子供奉老師的形像，這是紀念，念念不忘老師的教誨，我們供 奉是這個意思。看到形像，聽到名號，就想到老師對我們的教訓。 你看這個意思多好多深，我們不能不知道。如果連這些都搞不清楚 ，談不上修行。「修行」這兩個字，比儒家講的「修身」意思要廣 要深；因為行包括身心各個方面，講修身不能包括心理，講修行全 部都包括到了。 　　在我們現前這個世間，現前這個社會，我們一定要知道現在社 會大眾得的是什麼病，得應病與藥，藥到病除，才能見到功效。現 在社會大眾的病非常嚴重，史無前例，在歷史上找不到。過去中國 、外國的歷史，沒有記載過這麼嚴重的病。這個病況，你真正搞清 楚、搞明白了，你才能想得出一套治病的方法。但是這裡頭也有陀 羅尼，就是總綱領、總原則。總綱領、總原則是什麼？是教學。教 學的內容一定要針對現前的根機，現前的人對於宇宙人生的真相模 糊不清楚，誤會尤其最嚴重，這裡頭的因素非常複雜，都要清楚， 都要明瞭，你的善巧方便才能產生效果。 　　目前社會上學校很多，談到教育，大家都知道現在的教育很發 達，各種科系人才輩出，怎麼能說沒有教育？是沒錯，教育是辦得 很好，但是這裡面缺乏人文的教育。他受過高等教育，拿到博士學 位、碩士學位，不會做人；不知道孝養父母，不知道尊師重道，不 懂得倫常的大道，不懂得什麼叫道德，這個問題嚴重！他學了一些 高等的科學技術，這些科學技術雖然能帶給大眾一些利益。但是我 們仔細想想，社會大眾付出多少代價才得到這一點享受？細心去思 惟，得不償失！ 　　科技是發達，我們得來的是什麼效果？對於這個世間、世界， 對於我們的生存，沒有安全感，精神、肉體都生活在嚴重病態的狀 況之下。古人講的那個閒情逸致現在沒有了，生活緊張，壓力很大 ，痛苦憂慮。我們常常看到年輕的學生、中年人、老年人，常常看 到聽到自殺，那是什麼原因？他為什麼會自殺？原因到底在哪裡？ 這個病態怎麼發生的？應該如何來對治？如何來解決？大問題！ 　　在佛法講到最後，歸根結柢，都要講到修行。如何幫助這些人 修正他錯誤的想法，對人對事對物，如果他的思想純正，沒有錯誤 ，就不會做這些錯事。 　　我們要想幫助別人，首先要幫助自己；自己不覺悟，就不能幫 助別人覺悟；自己不修行，就不能幫助別人修行，這是一定的道理 。所以我們要像菩薩、要像佛一樣發心，成就自己的德行；斷煩惱 ，成就自己的智慧，成就自己的相好，才能夠幫助世間一切苦難眾 生。今天時間到了。