大方廣佛華嚴經（第六三九卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第六三九卷）　　2002/3/10　　澳洲 淨宗學院　　檔名：12-017-0639 　　諸位同學，請看《華嚴經‧普賢三昧品》第三： 　　清涼大師為我們解釋這一品經，方式跟前面一樣，先說來意。 「來意者，前眾既集，光示法主，今將說法，是故法主，入定受加 ，為近方便，故次來也」。為什麼說這一品經，說「三昧品」？清 涼大師把這個因緣為我們說出。前面毘盧遮那佛放光集眾，從齒間 放光，這個光是從口當中放出來的。放光遍照十方法界，我們在前 一品「現相品」裡面見過。十方世界無量無邊的菩薩都到華藏世界 來集會，這些菩薩數量沒有法子計算，不是恆河沙數，是世界海微 塵數，來參與華嚴法會。來的這些人不是普通人，都是法身大士； 還不是一般的法身菩薩，是等覺菩薩，我們看到一般經上講的菩薩 摩訶薩。稱摩訶薩，最低水平都是初地才稱摩訶薩。經上我們看到 代表的人物，全是等覺菩薩，摩訶薩裡面的上首。人數這麼多，來 參加一個華嚴海會。這個海會可以說是宇宙的學術會議，宇宙的佛 教教學會議、佛陀的教育會議，我們世間人無法想像。 　　「光示法主」，佛放光，不用說話，智慧的光明，這放一道光 ，這個光攝到法主，法主是普賢菩薩，後面會有介紹。普賢菩薩是 大會主席，「今將說法」，大眾都集會了，集會以後要說法，要提 出報告。這個說法就是現在講的報告，大會的主席報告，大會的總 幹事要提出報告。「是故法主入定受加」，法主是普賢菩薩，在這 個時候，這是表演給我們看，我們要記住，我們真的要學習。愈是 大場面，心、這個心情愈要穩定下來，這入定，決定沒有絲毫浮躁 的氣象，身心都靜下來。《楞嚴經》上講得好，「淨極光通達」， 心清淨到極處就放光，那個光就是，智慧就生起來了，這能得到諸 佛如來的加持，此地講的諸佛如來就是毘盧遮那佛。十方三世一切 諸佛來加持你，這叫「近方便」。所以這一品經接著「現相品」就 來了，「現相品」是遠方便，「三昧品」是近方便，這是把來意交 代了。 　　下面這要解釋品名，「普賢三昧品」要解釋品名，清涼大師說 ：「釋名者，普賢明說法主，以說普法故。」普賢菩薩說什麼法？ 為什麼他叫普賢？他給我們說普法，普是什麼意思？跟諸位說，普 是平等的意思，普是圓融的意思，普是自他不二的意思；普說到最 極處，性相一如，理事不二，來說普法。普法具體而言，就是《大 方廣佛華嚴經》，《大方廣佛華嚴經》是圓教，圓是圓滿，沒有一 點欠缺，是普法，是平等法，生佛不二，眾生跟佛是一不是二。普 賢簡單介紹到此地。 　　下面講三昧，「三昧是業用」，業是造作，用是德用。「以非 證不宣故」，你沒有契入這個境界，不能說。為什麼？說了沒用處 ，說了你也不懂，所以是非證不宣。宣說的人是普賢菩薩，普賢菩 薩證得，參加與會的大眾每一個人也證得，這個時候可以說了。如 果普賢菩薩證得，說法的人證得，聽法的人沒有證得，你說這個法 不契機。現在我們這些人沒入佛的境界，我們怎麼會有緣聽到？這 個問題前面已經有答案，《華嚴經》被一切眾生根機，我們不是《 華嚴》的當機者，《華嚴》當機者是法身大士，程度最低的是圓教 初住菩薩。凡夫能不能聽？也能。哪一種凡夫？大心凡夫。我們中 國人常說量大福大，那個心量大的人、福大的人，行！他可以聽， 聽了有受用，能夠啟發他的悟性；心量小的人不行，小的人聽這個 經，疑問都來了。心量小的人聽《華嚴經》，聽什麼？聽故事、聽 神話、聽寓言、聽小說，把它當作一種文學作品來看，像中國的《 西遊記》、《封神榜》一樣。大心凡夫則不然，他聽了能契入義趣 ，他聽得懂。所以說非證不宣。 　　「此則人法合舉」，人是普賢，法是三昧，「普賢之三昧」。 「亦此三昧，是普賢所有」，普賢菩薩所證得的，所以稱為普賢三 昧。從普賢菩薩的德號，我們能夠體會到這個三昧是平等三昧，自 己證得平等，平等利益眾生，也能令一切眾生入此平等三昧。所以 普賢菩薩不是通指一個人，最重要的是普賢法門，凡是修學普賢法 門的人都稱為普賢菩薩。普賢法門的總綱領有十條，佛法裡面通常 稱為「普賢菩薩十大願王」；能夠將這十大綱領與自己的心行完全 相應，也就是說我們自己起心動念、言語造作都與這十條相應，我 們就是普賢菩薩。為什麼？我們修的是普賢法門，我們在普賢菩薩 裡面是最低階的，初發心的普賢菩薩。真正落實，諸位要知道，真 正落實，你的見思煩惱自然就沒有了，為什麼？心轉變過來了。煩 惱的根是迷而不覺，菩薩的根是覺而不迷，你轉過來了。轉過來之 後，起心動念跟普賢菩薩一樣，念念都是為虛空法界一切眾生，決 定不為自己。 　　我們今天學佛，說老實話，還常常想到自己，起心動念沒有把 自己忘掉。我們常常講、勸導大眾，學佛一定要有一個很好的形象 ，這一句話有不少人聽錯了，「法師，你要保持一個很好的形象！ 」他說這個話是從自私自利心裡頭生出來的，讓社會大家尊重你。 話是說得沒錯，用心錯了！這個形象是什麼？形象果報是名聞利養 ，這就不相應，跟普賢法完全不相應，普賢法沒有自己！我們自己 要示現一個好的形象是為眾生，是給眾生做榜樣的，是覺悟眾生的 一個工具，是覺悟眾生的一種方法，哪裡是為自己？有絲毫不善夾 雜，就全盤都破壞了。不能有毫分不淨夾雜，不能有毫分不善夾雜 。起心動念還想到「我的利益」、「我的形象」，依舊是迷而不覺 。我們表演一個最好的形象：眾生的形象、正法的形象、斷惡修善 的形象、破迷開悟的形象、轉凡成聖的形象、善因善果的形象；不 是我的形象，不是法師的形象，這樣才能夠跟普賢法相應。 　　相應裡頭的根，我們講根本是三昧。什麼叫三昧？三昧是梵語 ，翻成中國的意思叫正受。受是享受、是接受，正是正常，正沒有 一絲毫偏邪。有絲毫的偏差不正，有絲毫的邪念不正。普賢要求的 是純正，換句話說，是純淨純善，這種享受是普賢三昧。所以普賢 菩薩在此地為我們示現入定，特別為我們顯示純淨純善，這樣才能 得毘盧遮那一切諸佛如來的加持。毘盧遮那一切諸佛如來就是自己 的真如本性，就是自己的圓滿性德，自他不二。前一品末後昨天跟 諸位所說的，現相品的總結，精進力菩薩為我們的開示。前一會我 們看到菩薩的讚頌，十方菩薩推一個代表來讚頌，讚揚大會的殊勝 ，讚揚大會主席。現在主席要提出報告，報告之前，你看看他也在 示相、也在現相。我們上講台，站在講台上幾秒鐘的時間，這個時 間不會超過一分鐘，大概二、三十秒的時間，心情整個穩定下來， 觀察在場的一切大眾，我們這個目光都要看到，這就是遍觀十方。 心情定下來的時候，一個妄念都沒有，這是求佛加持，然後這才能 提出報告。普賢菩薩在此地就表演給我們看，他的報告才如法，才 顯示出無比的精彩。 　　下面又說了，「三昧境界，名為普賢，一切如來藏身為普賢故 。此則普賢即三昧，揀餘定也。」普賢是人名，普賢也是法名，法 門的名稱，普賢也是三昧的名稱，這個三昧的境界叫普賢。這什麼 意思？「一切如來藏身為普賢故」，這一句話意思很深。一切如來 藏身，什麼叫如來藏？藏是含藏的意思，好比我們現在講的倉庫， 這個倉庫裡頭收藏什麼？收藏著如來，如來就藏在這裡面。一切如 來藏身，「一切」兩個字怎麼講？虛空法界一切無量無邊世界海微 塵數剎土，這是佛國土；一一剎土又有世界海微塵數的眾生。一切 有情眾生皆有佛性，一切無情眾生皆有法性，佛性跟法性是一個性 ，不是兩個性，一個性；性即是如來。《金剛經》上解釋如來這個 字的意思：「如來者，諸法如義」，這句話講得好。諸法是世出世 間一切法，一切法是從相上講的，如來是從性上講的。如來在哪裡 ？如來就含藏在一切法裡面。哪一法不是如來？法法皆是，只是迷 的人不知道。經上又說：「如來者無所從來，亦無所去」，這句話 說明真如自性遍一切時空、遍一切法界，它不生不滅、不來不去、 不常不斷，不一不異，《中觀論》上用八個不來形容它。它是永恆 的，它是真實的，能生萬法。 　　虛空法界剎土眾生「唯心所現」，這個心就是自性、就是如來 ，它能現；虛空法界剎土眾生是所現所變的，能所是一不是二。講 「如來藏身為普賢故」，這裡頭含的深義是平等、是清淨、是和諧 、是圓融、是一體。體雖然是一，相有差別。我們一定要懂得，差 別就是無差別，無差別當中生差別，這個意思也不好懂，所以古大 德用比喻來跟我們說明。譬如「以金作器，器器皆金」，我們到銀 樓去參觀、到金舖去參觀，你看看黃金做的首飾最多，有項鍊、有 手鐲、有戒指、有耳環、有瓔珞，我曾經參觀過。我們學佛同學裡 面陳大川居士，他就是經營這個行業的，琳瑯滿目，美不勝收。樣 樣都不相同，差別；全是黃金做成的，無差別。你從金上看就沒有 差別，從質料上看沒有差別，完全一樣，從形狀上看完全不相同。 這個意思就是說明差別裡面有無差別，相有差別，這個質沒有差別 。所以差別裡頭有無差別，無差別裡面現差別。無差別是金，都是 黃金，無差別；現差別的是，它做出來的形狀不一樣。你要是明白 這個意思，十法界依正莊嚴，它的體質是真心、是如來，如來就是 真如，沒有差別；但是現相，這個相依正莊嚴有無量無邊的差別， 這個意思你能聽懂嗎？ 　　要再聽不懂，我們舉一個更容易體會的例子。我們這一個人自 己，不要說別人，自己，自己這一個身沒有差別，但是你仔細去觀 察，你從小長大，如果你還保留著你的一些照片，你自己看看有沒 有差別？有！「那是年輕，這是少壯，那是老頭！」還是一個人， 這一個人沒有差別，變的這個相分有差別。再說，一天當中都有很 多差別相，你快樂的時候，你面孔笑咪咪的；你不高興的時候，你 面孔很呆板，它怎麼沒有差別？有差別！剎那剎那在變化。相在變 ，性沒有變；相是虛妄的，性是真實的。真跟妄怎麼講法？什麼叫 真、什麼叫妄？佛法裡面講凡是會變化的叫妄，凡是不變的叫真。 性不變，如來不變；相會變，所以佛會變，如來不會變。我們在經 上有的時候看到佛，有的時候看到如來，為什麼常常換名詞？說佛 是從相上說的，說如來是從性上說的。說佛，佛有法身、報身、應 化身，這個差別就很大；說如來，是從性上講的，從佛性上講的。 法身、報身、應化身，性永遠不變。不但在佛的三身上如來不變， 在我們眾生身上，「一切眾生皆有佛性」，那個佛性就是如來藏， 如來含藏在我們這個相分之中。我們這個相會變，六道輪迴身相不 一樣，會變；我們的佛性不變，永遠不變。 　　什麼是普賢？不變的真性是普賢，這個意思我們清楚了。我們 要學的是什麼？我們要得到的是什麼？這個得就是證得，我們希求 證得的是什麼？不變的自性。那個不變的性是什麼樣子？我們怎麼 能夠覺察得出來？《大方廣佛華嚴經》裡面為我們展示出來了，如 果你不能完全記下來，你就抓住它的綱領，綱領就是十大願王、文 殊菩薩的十波羅蜜。十度、十願是永恆的，無論在什麼狀況之下都 不可能有改變，那就是自性德行的現相。我們佛經許多懺儀裡面， 諸位常常念的「一切恭敬」，一切恭敬就是普賢第一願「禮敬諸佛 」，這個禮敬是永恆的，剎那之間都不會間斷的。稱讚是永恆的， 供養是永恆的，懺除業障是永恆的；這個十願，願願都是永恆的， 性德！它不是修德。我們今天做不到，一條都沒有，所以我們覺得 學佛非常困難。自己以為很用功、很努力，真的無量劫一直到今天 ，佛法訊息都沒有得到。 　　譬如我們修淨土，你對於淨土往生有把握嗎？憑良心講沒有把 握，訊息都沒有得到。這是什麼原因？沒有依教奉行，根本不懂得 佛說法的義趣，開經偈講「願解如來真實義」，這一句我們沒有做 到。如來在面前天天給你講，還是不懂，還是迷惑、還是顛倒，到 底是什麼原因？就是離不開自己的煩惱習氣，堅固的執著不肯放下 ，念念把自己的利益看得太重太重！說得再明顯一點，我們一般世 間人講什麼？面子，面子看得很重，面子是自私自利。覺悟的人沒 有，覺悟的人無我。什麼時候你真正入「無我相、無人相、無眾生 相、無壽者相」，你才算是覺悟，《金剛經》是什麼境界？我們仔 細去觀察，圓教初住菩薩的境界，「一切有為法，如夢幻泡影」， 剛剛入佛門。剛剛入佛門這個標準是圓教初住菩薩，叫發心住，這 個菩薩已經超越十法界。四相只要有一個相，四相就具足。 　　大乘入門跟小乘不一樣，小乘入門是須陀洹，大乘入門是圓教 初住菩薩、別教初地菩薩。藏教、通教是小乘，沒有入大乘之門， 我們要清楚、要明瞭。藏教初果入四聖法界；別教初地、圓教初住 ，這是出了十法界，證得一真法界。普賢三昧這是大乘圓教，「揀 餘定也」，跟其他三昧不一樣；換句話說，三昧當中甚深三昧、純 真三昧，沒有夾雜絲毫不善不淨。這就說明其他的三昧裡面還夾雜 著毫分不善不淨；這個毫分不善不淨，我執破了，法執還沒破，那 就是夾雜著毫分不善不淨。現在時間到了。 　　諸位同學，請看《華嚴經‧普賢三昧品》第三： 　　前面跟諸位介紹過這一品的來意、品名的大意，接著跟諸位介 紹本經的「宗趣」，它的宗旨，它的旨趣、歸趣。清涼大師說：「 入法界定，法界佛加為宗，令法界眾，成法界德為趣。望於後品， 亦說世界海為趣。」這一段的意思我們要略微介紹一下，不但一部 經有一部經的宗趣，每一品經有每一品經的宗趣，乃至於每一章、 每一節、每一句都有它的宗旨歸趣。如是讀經，我們才真正得到受 用。宗是講的修行方法，趣、歸趣是講我真實的利益，就像五重玄 義裡面所說的「明宗論用」。 　　這一品是「入法界定，法界佛加為宗」。宗旨，主要修學的綱 領：入法界定，法界定就是普賢三昧，普賢三昧是法界定。這樣講 法我們還是聽不懂，什麼叫法界定？我們換句話來講，盡虛空遍法 界你統統都放下了，放下就定了；沒有放下，心裡頭還有，那哪來 的定？必須要做到像禪宗六祖惠能大師「本來無一物」，盡虛空遍 法界本來無一物，六祖能大師入的普賢三昧，所以他顯示出來有那 樣大的智慧。那個智慧現前就是講的「趣」，智慧能令一切眾生得 利益。再回頭想想我們自己，我們自己分別執著無量無邊，牽腸掛 肚恆沙頭數，樣樣放不下，自己不知道；覺悟的人在旁邊看得清清 楚楚、明明白白。你如果自己曉得了，自己曉得，在佛法裡面叫做 開悟，你覺悟了，這個覺悟是解悟，也就是講你已經看破；看破之 後能夠放下，你功夫就圓滿了。放下是證悟，看破是解悟。看破不 能放下，那不是真的，那是假的，你沒有放下；換句話說，佛法修 學殊勝的功德利益，你沒有得到，這個非常可惜！ 　　「法界佛加為宗」，法界佛是毘盧遮那佛，如果你真正入法界 定，你肯定得法界佛的加持。法界佛是什麼？十法界依正莊嚴統統 加持你，這就是惠能大師跟五祖說的那一句話：「弟子心中常生智 慧」，他為什麼常生智慧？他得法界佛加持。眼見色得佛加持，生 智慧；耳聞聲，生智慧；鼻嗅香、生智慧；舌嘗味，生智慧，六根 接觸六塵境界，生智慧不生煩惱，這叫做得法界佛的加持。我們就 明白了，法界佛在哪裡？盡虛空遍法界一切依正莊嚴統統是法界佛 。我們接觸除自己本身之外，所有一切人都是佛。為什麼？我跟他 接觸的時候，長我的智慧，滅我的煩惱。法界佛天天圍繞在我們的 身邊，法界佛一剎那都沒有離開過，凡夫不認識。孔老夫子說：「 三人行，必有我師」，你懂不懂這個意思？用佛法來講，這就是法 界佛。 　　你從這一句話裡體會，三人行，三人：有我一個，一個是善人 ，一個是惡人，這叫三人。善人長我的智慧，教導我，我向他學習 ；惡人也長我的智慧，我也向他學習，都是善知識。善人從正面教 導我，惡人從反面教導我，示現的惡因惡報讓我反省，我有沒有造 他那樣的惡？如果有，趕快改，他在那裡示現這個不善的因、不善 的果報給我看，我在這裡覺悟，省悟過來了。善人是善因善果，惡 人是惡因惡報，都在教我，都是我的老師，都是我的善知識，都是 法界佛，你懂嗎？不但一切人、一切事、一切物，包括動物、植物 、礦物，包括所有的自然現象，什麼時候離開過我？所以，一個明 白人、一個覺悟的人、一個心地清淨的人，他受益，無時無刻不是 沐浴在諸佛如來真實教誨之中。為什麼我們凡夫不會？真的那個關 鍵就是宗門大德常講的「你會麼？」你會，你覺悟；你不會，你是 凡夫，你還要搞生死輪迴。你要是會了，恭喜你！你這一生當中了 生死、出三界，你這個身在這個世間叫最後身，下一次如果再來的 話，乘願再來了，不是業報身，下次再來是佛身，你當下就轉凡成 聖，所以你得法界佛加持。這是這一品修行的宗旨。 　　「趣」可以說是作用，我修這個有什麼好處、有什麼用處？「 令法界眾，成法界德」，我這樣修行，我所示現的是正面的，種善 因得善果，我示現的是正面的；還有許許多多迷而不覺的眾生，看 到我這個樣子，他覺悟、他明白、他回頭了。根利的眾生，一看他 就明白；根鈍的眾生，有的人要看三、五年才明瞭，有的人要看十 年、二十年才明瞭，甚至於有人要看三十年、四十年才明瞭，才覺 悟。釋迦牟尼佛當年就示現這個樣子，須菩提尊者，這是最早跟釋 迦牟尼佛的，是佛的大弟子，在金剛般若會上才開悟。我們從釋迦 牟尼佛一生歷史當中，須菩提親近釋迦牟尼佛，至少是二十多年。 你看看佛最初講阿含、講方等，阿含、方等加起來二十年，再講般 若。《金剛般若》是《大般若經》的第十六會，從這個地方來觀察 ，差不多應當是三十年，他才看出門道，那是菩薩為我們做的示現 。從這個地方我們能看到，世尊幫助大眾那種耐心，值得我們學習 。 　　眾生煩惱習氣重，哪有一下就能回頭？哪有這麼簡單？這麼簡 單，那眾生好度不難度，為什麼《地藏經》上講「閻浮提眾生剛強 難化」，真的有一生都不能覺悟的，放不下。當然這裡頭真正的因 是過去生中你所修的善根福德，過去生中善根福德深厚，容易覺悟 ；善根福德少，很難覺悟。其次在緣，緣是你遇到真善知識，遇到 好老師。《阿難問事佛吉凶經》裡面佛教導我們，要親近明師，那 是緣，非常重要的緣。因緣聚會，果德就現前，你這才真正能有悟 處，真正能入佛境界。因不是一生當中成就的，過去生中多生多劫 ；緣也不是容易遇到的，古德常講可遇不可求。雖然是可遇不可求 ，關鍵你能夠認識機緣、能夠掌握著機緣，能得大利，要有智慧去 揀別、去判斷。 　　我們親近一個善知識，我親近方老師，在當年我認識的這些有 名的教授十幾位，我都聽過他們教誨。利用空閒的時間去拜訪、去 親近，向他們請教。這麼多教授裡面，細心選擇與自己根性相應， 最投緣的，專心跟他學習。怎麼認識這麼多人？這個也得靠自己， 我是跟他們寫信，都不認識，打聽跟他們寫信，自己一個渴求知識 的心願。但是學校的機會、上學念書的機會沒有了，自己必須工作 養活自己，沒有時間到學校讀書。但是非常渴望求知，求知欲非常 強烈，希望這些老師能夠慈悲指導。幾乎我每一次寫信都沒有落空 ，這些教授們都給我回信，都約我面談。面談的時候他觀察我，我 也觀察他，最後選擇跟方東美先生學，專靠一個老師。學佛當年敏 親王介紹我認識章嘉大師，我就決心跟著一個老師學。這個老師一 見面，就很有緣分，我看他老人家的容貌、舉止，就是他的形相， 見到之後真的是五體投地。他的氣質跟一般人確實不一樣，有幸能 夠親近這樣的大善知識，依教奉行。心要有主宰，如果心裡沒有主 宰，到處去攀緣，什麼都想學，那你只能學一點皮毛常識，你的一 生一無所成，你怎麼會成就？ 　　方先生告訴我佛法好，特別介紹《華嚴經》。我遵循他的指導 ，一門深入。我從《華嚴》、《法華》、《楞嚴》，從這三部大經 入淨土的，認識淨土法門。早年懺雲法師介紹我淨土法門，李老師 介紹我淨土法門，我對它不懷疑，但是還沒有決心修學。直到民國 六十年，我開始講《華嚴經》，講了十年，有一天忽然想到文殊、 普賢，這是華嚴會上兩位主導的菩薩，普賢尤其是大會主席，他學 什麼法門？善財是文殊的得意門生，傳法的弟子，他學什麼法門？ 仔細一觀察，他們全都是修淨土法門，都是求生西方極樂世界，這 給我很大的震撼，使我對於淨宗法門才重新評估。細心的觀察，才 知道這法門殊勝，才知道這個法門契我的機，我應當要專修這個法 門，寧願把《華嚴經》放下。那是看到彭際清居士所說：「《無量 壽經》即是中本《華嚴》」，我才毫無疑惑的把大華嚴放下，我修 中本華嚴。這一次《華嚴經》的興起，是「華藏圖書館」韓館長往 生之前向我要求的，她有個很懇切的願望，希望我把《華嚴經》講 一遍。實在講這個講一遍是迴向給她，希望我留一套錄相帶或是錄 音帶給後學做參考，我接受了，這是這一次講這個大經的因緣。有 因沒有緣，不能結果；有緣沒有因，也不能結果，一定要因緣具足 。 　　普賢菩薩主持這一次法會，做修學成就究竟圓滿果位這種學習 報告，這個報告就是這部經。其目的是幫助法界眾生，法界眾生多 ！法界有情眾生、法界無情眾生，法界還有智正覺眾生，智正覺眾 生就是九法界裡面四聖法界的眾生，成就法界德。法界德是什麼？ 是自己真心本具的性德，不是從外來的。普賢菩薩、諸佛如來為一 切眾生做增上緣而已，為什麼？一切眾生都有因，那個因是什麼？ 如來藏是因，佛性就是因，法性就是因，因統統有。在因上講的時 候，一切眾生是平等的。不平等的是什麼？迷悟不平等，我們講的 善根厚薄。迷得輕一點的，善根厚；迷得重一點的，善根薄，迷悟 不平等。 　　遇緣不平等，你在這一生當中，你所遇到的老師、你所遇到的 同學、你所遇到的修學環境不平等。如果緣都殊勝，沒有不成就的 。所以我們對於一個因緣具足的人，要全心全力幫助他成就，那個 功德無量無邊！為什麼？他成就之後，他度化許許多多眾生。所以 幫助他的人，我們常講護法、護持的，護持的人功德跟菩薩一樣大 ，他有多大成就、有多大功德，護持的人跟他一樣大。決定不能障 礙，決定不可以嫉妒，嫉妒、障礙那是無量的罪業，那就錯了！在 此地成就法界德，法界德就本經教義來講，法界德就是十大願王、 十波羅蜜。諸位要曉得，十大願王跟十波羅蜜就是究竟圓滿的戒定 慧三學，真正是純淨純善。我們看到華嚴會是宇宙和平會議，整個 宇宙的！整個宇宙的佛教教學的會議，方先生把它稱為是宇宙的哲 學會議、宇宙的佛教哲學會議，或者稱為宇宙的宗教哲學會議、宗 教教學會議。方先生說了好多個名詞，是真的不是假的，他見到了 ！ 　　對後面這一品，後面這一品是「世界成就品」、「華藏世界品 」，如果對這後面這兩品經來看，「亦說世界海為趣」，普賢菩薩 三昧品歸到世界成就、華藏成就。世界成就跟華藏成就，就是法界 德，那就講得很具體，成就整個宇宙這個大世界的和諧。所以今天 昆士蘭大學建立一個「國際政治促進和平消弭衝突研究中心」，很 像！很像《華嚴經》。學校建立這個中心目的是希望消除世界上種 種衝突，促進全世界的和平，《華嚴經》是對全宇宙，也是消除全 宇宙的衝突，而達到整個宇宙的和諧。我們在「世主妙嚴品」裡面 看到，你看到和諧，不同的族類，我們不講族群，族類，盡虛空遍 法界不同的族類，不同的佛國土、不同的色身，人身跟畜生身不一 樣，畜生身跟餓鬼身不一樣，不同的身形無量無邊，都能夠和睦相 處，很值得我們參考。現在研究國際和平問題的，非常值得他們參 考。所以《華嚴經》確實是最好的教材，總共三十九品，依照這個 順序來修學，宇宙和平都可以達到，宇宙之間的衝突都能夠化解， 何況小小的地球？這是大事因緣，不是小事。 　　我們用的這個本子是《疏論纂要》，清朝道霈禪師把《疏》跟 《論》彙集起來，以《疏》為主，以《論》做補充，這個編排的方 式非常好。在《論》裡面有幾句話很重要，我們不必全讀，我們可 以選讀。在解釋品題，他說：「理智無邊」，這是「普」的意思； 「智隨根益」，這是「賢」的意思，他講的也很有道理。理跟智， 智是能證，理是所證，理無邊，智也無邊，所以稱為普。智隨一切 眾生根器不同，但是一切眾生遇到佛法都得利益，根利的人得大利 益，中根的人得中利益，下根的人得小利益。沒有根性的人也得利 益，得什麼利益？阿賴耶識裡頭種下金剛種子，所以沒有不得利益 的。清涼大師在前面講《華嚴經》的當機就有十種根機，可以說沒 有不得利益的。他解釋普賢兩個意思，這叫賢，能令一切眾生、各 個不同根性的眾生都得利益，這是賢。在這個地方我們特別要注意 到，那就是說我們的智要跟理相應，理是什麼？理是真如本性，是 性德。性德，我們又沒有見性，這又怎麼辦？佛告訴我們，什麼是 性德？戒定慧三學是性德，如果我們能夠隨順戒定慧三學，這就對 了，這就與理相應。再說得細一點，三學講得太籠統，細一點，我 在淨宗學會成立的時候，幫助眾生選擇五個修學科目，那就是性德 。三福、六和、三學、六度、普賢十願，我們起心動念、言語造作 決定隨順而不違背，這就是普賢。你能做多少，你就得多少利益， 得利益大小淺深，隨根器不同。 　　「三昧」，三翻成中國意思是正，昧翻作中國意思是定，三昧 翻作正定，也翻作正受，也翻作等持，正定、正受常講。等持是什 麼意思？就是用平等心對待一切眾生。對待諸佛，跟對待眾生、對 待蜎飛蠕動，對待餓鬼、地獄，是一個平等心，就是我們講的「真 誠清淨平等正覺慈悲」。對諸佛如來用這個心，對地獄眾生也是用 這個心，對一切人事物統統用這個心，這叫等持。諸位要知道，用 這個經來看的時候，這就叫普賢三昧。普賢三昧在哪裡修？在日常 生活當中對一切人一切事一切物，我們是不是用這個心？果然用這 個心，這個心就是正定、正受、等持。 　　長者還有解釋，「正定能發生正慧，等持諸法」，落實在平等 對待一切諸法。又說普賢是續佛慧命的弟子、萬行遍周法界的一個 好學生，是真正如來傳法之人。這一品也答前面三十七問當中，「 云何一切菩薩行海、出離海、神通海、波羅蜜海、世界海等，故須 入定。」這也就是現這個相，教我們，那你不入定怎麼行？不入定 得不到佛加持，你哪有能力解答這些問題？所以這種示現告訴我們 正定生正慧，正慧才能夠解答這些問題，我們不能不知道。普賢菩 薩哪裡還要出定入定，這個意思要懂得，示現做給我們看的，所以 他還是需要做這樣的表演。現在時間到了，我們就講到此地。