大方廣佛華嚴經（第六五三卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第六五三卷）　　2002/3/15　　澳洲 淨宗學院　　檔名：12-017-0653 　　諸位同學，請看「普賢三昧品」加持分第一段口加： 　　【爾時一一普賢菩薩，皆有十方一切諸佛而現其前。彼諸如來 同聲讚言，善哉善哉，善男子，汝能入此一切諸佛毘盧遮那如來藏 身菩薩三昧。佛子，此是十方一切諸佛共加於汝，以毘盧遮那如來 本願力故，亦以汝修一切諸佛行願力故。所謂能轉一切佛法輪故， 開顯一切如來智慧海故，普照十方諸安立海悉無餘故，令一切眾生 淨治雜染得清淨故，普攝一切諸大國土無所著故。】 　　上一次我們講到這個地方。這是講到世界海，世界海裡頭最重 要的一句話『無所著』，如果沒有「無所著」這三個字，那就是世 間法，有這三個字就是佛法，這是出世間法。佛法跟世間法在形相 上說毫無差別，差別在哪裡？差別在覺、迷。對世出世間一切諸法 迷而不覺，那叫凡夫，叫世間法；如果反過來是覺而不迷，就叫佛 菩薩，就叫出世間法。由此可知，「出」不是出這個形相的境界， 出什麼？出迷。你從迷這個地方跳出來了，你覺悟了，是這個意思 。不是說離開這個世間另外有個世間可以去，那你就錯了！出迷趣 覺，趣是趣向的趣，就是出了迷關我到達覺悟的境界，就是這麼個 意思。出邪趣正，出染趣淨，這個講得很清楚、很明白。所以《楞 嚴經》上講「圓滿菩提，歸無所得」，境界還是一樣的，就是說你 現在覺悟了，覺悟了就叫佛菩薩，覺悟的境界就是一真法界。一真 法界跟我們現前的境界並不是有兩個，實際上就是一個。覺了之後 ，你的感受是完全不相同，確確實實覺悟之後得大圓滿，智慧圓滿 ，能力圓滿，相好圓滿，一點都不假。佛要我們證實，那要出迷邪 染，你就契入覺正淨。 　　這一部大經給我們很大很大的幫助，我們要知道珍惜，所以它 稱之為法寶，這是諸佛如來真實的寶藏，你看把覺正淨的境界完全 給我們顯示出來，為我們說出來，做出來給我們看。為什麼這個世 界一切諸大國土要無所著？《般若經》上講「凡所有相，皆是虛妄 」，大家天天念《心經》，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照 見五蘊皆空，度一切苦厄」，《般若心經》綱領就是開頭這幾句。 下面是解釋，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，這 是給你講諸法實相，給你講不生不滅、不來不去、不垢不淨。這個 道理很深很深，必須出得了迷邪染得到覺正淨，你才能看到事實真 相。最重要的就是無所著，一切法本來，現在還是一樣的，無所有 、畢竟空、不可得，所以叫你無所著。底下一句是第四句，講的佛 海，佛境界： 　　【深入一切諸佛境界無障礙故。】 　　前面說十海，這一句是講佛海。佛的『境界』沒有邊際，境界 兩個字前面講得很多，我們怕有初學的今天剛剛到這邊來聽經，境 界兩個字一定要很清楚，不能夠模糊，「境界」就是我能力所能達 到的範圍。譬如眼以色為境界，眼睛睜開，一切色相他能看得清清 楚楚；音聲就不是眼的境界，音聲眼睛看不見，耳的境界是音聲， 耳以聲為境界。耳不能夠看色，所以色相不是耳的境界，它能力所 達到的範圍稱為境界。佛的境界不可思議，沒有邊際、沒有範圍， 菩薩境界說老實話，還是有邊際、還是有範圍，佛知道。佛知道菩 薩境界，菩薩不知道佛境界。我們今天要問，什麼是佛境界？可以 這個說法，《大方廣佛華嚴經》裡面所說的全是佛境界，這個答覆 沒有錯誤。 　　底下這一句『無障礙故』，這才叫佛境界，顯示出來了。我們 今天的境界是有障礙的，你說眼能見色，不能聽聲音，不能聞味道 ；佛的六根沒有障礙，眼能見也能聽，六根互用。但是我們曉得， 六根互用這個能力大阿羅漢就有了，菩薩也有，但是他還是有障礙 。清涼在《華嚴》裡面給我們講了有四種無礙：理無礙、事無礙、 理事無礙，這個境界大阿羅漢、法身菩薩都已經證得了；事事無礙 ，法身菩薩還不能，法身菩薩裡面深位的菩薩，像十地菩薩，我們 通常講高級的菩薩，八地以上，八地、九地、十地、等覺，這些菩 薩的能力幾幾乎乎跟佛差不多，但是只能說差不多，還不能完全相 等。為什麼？事事無礙裡頭還有少分比不上佛的，功夫還是差那麼 一等。到如來果地才完全圓滿，那是四十一品無明斷盡了，世出世 間一切法都沒有障礙了，在《華嚴經》裡面是最明顯的顯示出來。 　　我們冷靜的去思惟觀察，釋迦牟尼佛他的智慧、德相能不能夠 周遍法界，能不能夠周遍無量無邊世界海微塵數諸佛剎土？答案是 肯定的，能！確實是能。為什麼？他證得無障礙。如果有一尊佛的 剎土他不能夠達到，他還是有障礙。我們今天在此地，心之所思， 心之所行，行是起心動念，我們要問問釋迦牟尼佛知不知道？他要 是不知道，他就有障礙了。他沒有障礙，盡虛空遍法界眾生無量無 邊，一一眾生的心行佛都知道，這叫做「理事無礙，事事無礙」。 有人聽了懷疑，這可能嗎？眾生太多，我怎麼能曉得？對，有障礙 的人不能曉得，無障礙的人能曉得。無障礙的境界，佛經上有一個 名詞叫「不思議解脫境界」，上面要加個不思議。我們的境界為什 麼有那麼多限制，有那麼多障礙？我們是有思議，有思議就有障礙 ；不思議就沒障礙。由此可知，障礙從哪裡來的？障礙從思議來的 。所以古人說：「多話不如少話，少話不如沒話」，在任何場合當 中，一等智慧人沒有言語，你跟他無論相處多久，他始終在定中， 一句話沒有。你問，他給你解釋，解釋的言語非常精簡，換句話說 ，一個多餘的字都沒有，簡單到這樣的程度。 　　我一生遇過章嘉大師，跟他在一起相處就像袁了凡跟雲谷禪師 在一起一樣，一句話沒有的，完全被他的氣氛攝受。現在一般人講 磁場，進入他的磁場，為他那個磁場攝受。自己也像在定中一樣， 身心清淨一念不生。我們在他老人家面前提出一些問題，他並不是 立刻就答覆你；不是他不能答覆，那是他答覆的一種手段，叫你把 整個心情定下來，然後給你說，你一生都不會忘記。你會感受到他 的真誠、清淨、慈悲，自自然然就不會違背，就能依教奉行，他有 那麼大的攝受力。這種攝受力是他生平的涵養，是他修行的功夫。 所以我們才體會到古大德所講的，「多話不如少話，少話不如沒話 」，見到人非常親切打個招呼微笑，心行相應，儒家講的「極高明 而道中庸」，從這個形態上顯露出來，極高明而道中庸。不囉嗦沒 有廢話，無障礙的境界！第五句： 　　【普示一切佛功德故。】 　　『普』是普遍，『示』是顯示，一切佛的功德無量無邊。清涼 大師在註解裡面舉幾個例子，譬如名號、壽量、解脫、變化，「皆 功德故」，沒有一樣不是功德。頭一個，名號功德不可思議，佛的 名號、菩薩的名號，名號裡面含義很深。又說名號功德不可思議， 名號的功德淺人看來很淺顯，深的人看得很深，這就不可思議。我 們初學程度很淺的人，看到佛菩薩的名號，粗心大意很淺顯。觀世 音菩薩，你們想想這個名號，我們在講《普門品》、講觀音三經的 時候跟諸位詳細介紹過。聲音是用耳朵聽的，怎麼用觀？他怎麼不 說聽世音、聞世音，為什麼說觀？耳怎麼觀法？觀是佛家的名詞術 語，用現在的話說，是佛法裡頭的專有名詞。什麼叫觀？不用心意 識叫觀，眼不用心意識叫觀，耳不用心意識也叫觀，六根離心意識 都叫觀。什麼叫心意識？我們從最淺的地方，我們不是淺學嗎？初 學嗎？識就是分別，意就是執著，「識」我們一般人講落印象。佛 法裡面常講妄想，「想」是心上有了相，著了相。想，那個想是妄 想，不是真的。由此可知，什麼叫離心意識？不分別、不執著、不 落妄想。 　　不落妄想，難懂！換句話說，不落印象這個好懂，這就叫觀。 眼見色叫觀，耳聞聲也叫觀，鼻聞香、口嘗味都叫觀，觀照！照的 意思是明瞭，統統明瞭，不起妄想分別執著，這叫觀照。禪宗用這 個方法，這個方法就在日常生活當中，六根接觸六塵境界你要在這 上練功，練什麼？不分別、不執著、不落印象，這樣子你的真心就 現前。真心裡頭沒有這些東西，你要有分別，這個分別把真心障礙 住；你要是執著，這個執著又障礙真心，你要是打妄想、落印象， 印象又障礙了真心，三重障礙，真心不能現前。真心是什麼？我們 平常講的真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，不會現前， 你所現前的真心變質了。真誠心變成虛偽心，清淨變成染污心，平 等變成傲慢心，這是高下心，正覺變成愚痴心，慈悲變成自私自利 心。你要問怎麼變的？就是妄想、分別、執著。所以離妄想分別執 著，你的真心本性現前，跟諸佛、跟法身菩薩一樣的。諸佛跟法身 菩薩真心用事，他沒有妄心，換句話說，他沒有虛偽，他沒有污染 ，他沒有高下，他沒有愚痴，他沒有自私自利。 　　學佛沒有別的，恢復本來面目而已，宗門裡面常講「父母未生 前本來面目」，本來面目是什麼面目？大乘了義經上講得很多，本 來成佛。所以，成佛是自己的本來面目，《無量壽經》上講的，「 一切皆成佛」。佛法的修學、佛法的傳授，除此之外沒有別的，你 是佛，現在搞成這個樣子，提醒你、幫助你，希望你回頭趕快作佛 ，恢復你本來面目。所以功夫怎麼做？觀照。宗門講觀照，教下又 何嘗例外？只是名詞術語不一樣，意思、方向、目標、境界完全相 同。觀照提升是照住，照住就是三昧，你真正得受用；再提升是照 見，觀自在菩薩「照見」，那是最高的境界了，第一等的功夫。在 淨土宗裡面不用這個名詞，淨土宗叫功夫成片，功夫成片相當於禪 宗裡面的觀照；事一心不亂相當於照住，理一心不亂相當於照見， 名詞術語不相同。教下講的大開圓解，大開圓解是照見，是理一心 不亂。這些我們都要懂得，要落實在日常生活當中，六根接觸六塵 境界統統是修行，你在那裡觀照。天天讀誦大乘經論，給你日常生 活去對比、去印證，你所觀照的結果是不是佛在經上所講的？經典 給我們做證明，我們是不是得定了？是不是開悟了？悟到什麼境界 了？展開經卷就知道我到什麼境界了。善財童子五十三參，有五十 三位善知識給他印證。我們今天做功夫，《華嚴經‧入法界品》這 四十卷經文給我們做印證，我們自己功夫到哪個階層、到什麼位置 ，四十卷經「入法界品」是給我們做印證的。 　　清涼講的壽量，佛在大乘教裡面跟我們說十法界、六道，特別 是六道裡面的眾生壽量不相同，身體、色相不一樣，生活狀況也不 相同，愈往上升愈殊勝。人的壽量與生活環境有分不開的關連，佛 在經上跟我們說，人壽最長的時候可以活到八萬四千歲，最短的時 候是十歲。當然這裡頭還是有上下，上下的幅度不大。佛在經上講 小劫，這個劫是講時間單位，一個小劫怎麼算法？人壽十歲，每一 百年加一歲，過一百年十一歲，再過一百年他十二歲，平均壽命十 二歲，再過一百年平均壽命十三歲，這個叫增劫。從十歲一百年加 一歲，加到八萬四千歲。八萬四千歲不能再高了，就到頭了，然後 往下降，每一百年減一歲，再減到十歲，這樣一增一減叫一個小劫 。 　　二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一個大劫，佛經裡面計算 時間單位。釋迦牟尼佛出現在這個時代是減劫，人壽是多少？大概 平均人的壽命是一百歲。一百歲，一百年減一歲，釋迦牟尼佛滅度 到現在，中國人的算法三千零二十多年，照這個算法，現在我們這 個世間人的壽命，應當是七十歲。世尊八十歲示現入般涅槃，他還 有二十歲，為什麼沒有住世一百歲？魔王波旬要求釋迦牟尼佛入般 涅槃，釋迦牟尼佛很慈悲答應他了，佛決定不妄語，答應他的要求 。所以佛示現當中還有二十年的福報，佛二十年的福報供養末世出 家人，一直到佛法滅盡，就是一萬二千年當中，所有出家人四事供 養，是釋迦牟尼佛的福報。我們受釋迦牟尼佛的恩賜，要知恩報恩 。我們用什麼方法來知恩報恩？佛在經上講得非常多，「受持讀誦 ，為人演說」。受持讀誦就是每一部經後面所講的依教奉行，真正 能做到依教奉行、為人演說，這樣才能報佛恩。依教奉行是自己要 做一個好的形象，這個形象代表佛菩薩住世，出家要學釋迦牟尼佛 ，在家要學維摩居士，維摩居士是在家佛，在家跟出家密切合作， 普度眾生。我們要懂，你不懂怎麼行？知恩報恩！ 　　中國《黃帝內經》是講理論，講我們人這個身體，身體像一部 機器，要能夠保養得很好，這個機器至少可以使用兩百年。人怎麼 樣保養，還是會受到環境的影響。環境往往是自己沒有辦法控制住 的，所以人確確實實是有壽命在主宰的。了凡先生早年算命，孔先 生算他壽命只有五十三歲；算命看相我們看到許許多多人，果然被 他算中了，這個命運到底從哪裡來的？我們學了佛，這才搞清楚、 搞明白。六道凡夫我們得的這個身，叫業報身，那就曉得業力在支 配我們這一生；業力，就是無始劫以來生生世世你所造的業。業因 無量無邊，每一個業因遇到緣就起現行，果報就現前。所以佛在經 上一句話為我們解答，「人生酬業」，這句話講得太好。人生怎麼 回事情？酬償你的業報而已。你過去生中造的善業，你這一生得善 報，過去生中造不善業，這一生你就得不善的果報。 　　如果明瞭這個事實真相，我們就不會怨天尤人，特別是在苦難 的環境當中，知道自己過去造作的不善。受報的時候難，非常非常 難，受報的時候特別是受惡報、苦報，人總是會怨天尤人，老天爺 不公平，為什麼我的心也很善，行為也很善，沒有做什麼壞事，為 什麼得這樣的報應？如果這些事情臨到我們自己身上，我們就好好 的去念《俞淨意公遇灶神記》，你能把這篇文章念個幾十遍、念個 幾百遍你就明白了。俞淨意認為他一生當中心很善，行為也善，積 功累德，並沒有做什麼壞事，為什麼他遭遇到那麼大的波折？遭遇 那麼悽慘的果報？幸虧過去生中還有一點善根，這一點善根救了他 。灶神顯靈來拜訪他，來給他談話，指出他的過失。他說：你身好 像沒做什麼惡事，口也還不錯，意惡太重，起心動念自私自利，一 條一條指出來，他服了。然後灶神教給他改過自新，他是勇猛精進 的改過，他那個改過自新超過了凡先生，所以他的成就也超過袁了 凡。他那一生的際遇遠比袁了凡精彩太多，可惜沒有把它寫出來。 　　他的同鄉羅先生給他寫了這一篇傳記，《遇灶神記》，他自己 沒有寫。非常精彩，超過袁了凡。我們讀了之後深受感動，確確實 實自己很不容易知道自己過失，這是凡夫生生世世造業受報最重要 的原因。人能知道自己過失，這個人決定不會墮落，決定會勇猛精 進，這一生當中當然會出離六道。關鍵就是不知道自己在作惡，天 天在作惡、念念在作惡，自己不知道，很可怕、很可悲。命運既然 是自己業力造成的，覺悟之後袁了凡改過來了，俞淨意改過來了， 俞淨意改得比袁了凡徹底，所以果報比袁了凡殊勝。我們知道這個 道理，了解事實真相，只要自己肯回頭，只要自己肯改過，我們應 當超過了凡先生跟俞淨意先生，這才叫正理。為什麼？我們的緣比 他殊勝，我們每天在接觸佛法，他們沒有這個機會。我們今天不如 他的，說老實話，我們對於經典上的教訓，不能夠真的相信，不能 夠真正的理解，所以你沒能做到。做不到的原因，就是自己業障太 重，沒有法子信解，行才做不到。信解而後才能行。佛的功德無量 無邊，清涼是略舉幾段，我們也是簡單在此地跟諸位做報告，要具 說那就是全部的《華嚴經》，戒是如來功德藏。 　　第六句： 　　【能入一切諸法實相增智慧故。】 　　這一句我們要特別留意，經文『能入一切諸法實相』，我們不 是天天求智慧嗎？智慧從哪裡來的？智慧從明瞭「一切諸法實相」 來的。我們沒有智慧，不了解「諸法實相」，我們迷於諸法實相。 生起來是什麼東西？無明跟煩惱，我們生這個東西，你說這多麻煩 ！諸法是一切世出世間法，全都包括在其中，一樣都沒漏掉。現在 要問，這一切法的真實相是什麼？你如果要是了解一切法的真實相 ，這個真實相有體、有相、有用。諸阿羅漢與辟支佛了解一切法實 相裡面的理體，所以他煩惱障斷了，他超越六道輪迴了。你知道是 什麼原因嗎？一切諸法的理體是什麼？佛經裡面講一個空字，「萬 法皆空」，阿羅漢知道了。所以阿羅漢在一切諸法裡面，再也沒有 執著了，我與我所他都放下了。我所是什麼？我所有的。連我也放 下了，知道沒有我。我尚且沒有，哪來的我所有？見思煩惱破了， 智慧就生了。 　　生什麼智慧？正覺，無上正等正覺。這一句話裡頭有三個層次 ，最高的是無上正等正覺，其次的是正等正覺，再其次的是正覺。 阿羅漢證得正覺，法身菩薩他們所證的是正等正覺，諸佛如來所證 的是無上正等正覺，證得的境界有三種不同，障礙當然也有三種不 同。阿羅漢斷見思煩惱，塵沙、無明沒斷；菩薩見思斷了，塵沙煩 惱斷了，無明煩惱也破一品，成正等正覺。正等正覺在《華嚴經》 上是圓教初住到等覺四十一位法身大士，他們證得的是正等正覺。 到四十一品無明統統斷盡，再加個「無上」，無上正等正覺。離三 種煩惱你就見一切諸法實相，你的智慧不斷在增長。所以你要想開 智慧，祕訣就是六根接觸六塵境界，不分別、不執著、不起心、不 動念就生智慧。不執著是破見思煩惱，不分別是破塵沙煩惱，不起 心不動念是破無明煩惱。 　　一切修行證果的人，都是走的這一條路，包括念佛往生也不例 外。所以你自己一定要很清楚、很明白，害自己的、障礙自己的不 是別人，就是自己的分別執著、起心動念。我們無量劫來被這個害 了，害得這麼慘！不是別人害我們，自己害自己，任何一個人都沒 有傷害我們。給你說真話，任何一個人都是幫助我們、成就我們的 ，而是我們自己迷惑顛倒，不肯接受這個磨鍊。善財童子五十三參 上講「歷事練心」，我們不肯接受歷事練心；要肯接受的話，一切 眾生都是我們的大恩人。菩薩成佛就是要靠這些恩人的幫助，你們 在《金剛經》上看到忍辱仙人被歌利王割截身體，這個詳細的故事 是在《大涅槃經》裡面。忍辱仙人接受歌利王這位大善知識來折磨 他，成就他忍辱波羅蜜的圓滿。如果他不能夠承受，還要起怨恨心 、還要起報復心，壞了！那他的修行功夫一落千丈，跌到谷底了。 　　所以我們想想，我們能不能禁得起別人的折磨？特別是在這個 時代，我們以真誠的善心善意幫人家，有的時候還引起人家的誤會 ，別人還罵你、侮辱你，這個時候你怎麼辦？這就正在考驗你，你 在這個時候沒有一絲毫怨恨心，知道對方誤會，對方沒有了解事實 真相，還是盡心盡力照顧別人，幫助傷害你的人，這叫行菩薩道， 你的功行從這個地方看出來你有進步。所以在這個境界我們退讓、 躲起來，那不是辦法。你要能忍受，你要能夠反省：決定不是他的 錯，是我自己的錯，我自己所作所為，為什麼他會有誤會？所以自 己成就自己的德行、成就自己的智慧，「我沒有想到我這個作法會 引起他的誤會」，我們從這個地方就有改進。 　　像我們在新加坡辦培訓班，第一屆九個同學，九個同學個個都 起誤會，懷疑我們為什麼對他們那麼好？到底有什麼企圖？目的何 在？天天在研究，天天在懷疑，這樣搞了一個半月，才明瞭我們對 他什麼企圖都沒有，什麼目的也沒有。他們明白之後，痛哭流涕， 有人哭了三天！後悔，真的後悔！為什麼？三個月的學習期間去掉 一個半月，所以第一屆實際上上課是後頭一個半月。那我們就知道 了，我們做錯了，引起他懷疑；換句話說，不能對他們太好，對他 們太好引起誤會，這是我們事先沒有想到的，我們沒有智慧。像《 法華經》上大長者子一樣，長者看他的兒子在外面撿糞，不能馬上 就認他作兒子，給他好的待遇，那會把他嚇死，會把他嚇跑掉，永 遠見不到了。他有智慧，他僱他到家裡來幫他撿糞，同樣的工作多 給他一點工資，不給他太多，慢慢的讓他覺悟、讓他了解、讓他明 瞭，這個大長者是他的父親，所有的家業是他的。 　　我們沒有想到這招，與任何一個人接觸要了解對方環境，適當 的來幫助。雖然是非常熱心，決定不能夠過分，過分不能不引起別 人誤會，從誤會當中產生障礙，所以好事多磨。我們學了幾十年， 依舊疏忽的地方很多，圓滿智慧談何容易！所以古人教導的是真有 道理，真正的學人少說多看，多聽多看，多聽多看要不起心、不動 念、不分別、不執著，增長智慧。言語簡單，真的做到古人的標準 是簡要詳明，簡單扼要，又詳細又明白。簡簡單單一點都不囉嗦， 一兩個小時只講兩三句話，真的把大問題解決了，這叫學問，這真 正叫德行修養。古人也常說「言多必失」，特別是學外交的，外交 官他們受過特殊的訓練，無論什麼境界現前，他沉著、他穩定，穩 重，言語少，耳目聰明，他在那裡觀察。 　　學佛要求智慧，要契入實相，這是必要的、必須的。你不能夠 契入實相，你怎麼樣學，你是低層的。契入實相，是法身菩薩；不 能夠契入實相，修得再好，十法界聲聞、緣覺、權教菩薩；修得不 怎麼好的，還是在六道裡頭。六道裡面你能夠生到欲界天、色界天 、無色界天，出不了三界，這些都是事實真相。實相之體，比較容 易，知道萬法皆空，實相的相就不好懂，你怎麼能夠懂這一切現相 是虛妄的？這個難懂。實相的作用那就更不好懂，作用是因果。這 裡頭產生的作用是因果的轉變、因果的相續、因果的循環，這講作 用。體空寂，實在講還是最容易懂得，阿羅漢就證得。這個東西就 像輪一樣，像個圓，理體是圓心。圓心肯定有，但是不可得，所謂 是一個抽象的概念，決定沒有實體。但是依這個心才有圓周，才有 圓的形狀；圓的形狀就是它的相，轉動是它的作用，這是用最簡單 的一個物來解釋。 　　宇宙我們常講的虛空法界、剎土眾生，在佛法裡面講器世間、 有情世間、智正覺世間；它的真實相，就跟這個圓一樣，它的體就 是這些東西從哪裡來的？虛空從哪裡來的？法界從哪裡來的？剎土 是講依報，依報從哪裡來的？眾生是講有情，我們現在講生命，生 命從哪裡來的？智正覺世間是講佛菩薩，是講所有宗教裡面講的神 聖，這又從哪來的？那個根源就是它的體，體是真如、是本性。真 如本性沒有形相，它不是物質，所以六根接觸不到。你問它在哪裡 ？它無所不在。虛空是它變現的，前面佛功德裡面講變化，虛空是 它變現的，法界是它變現的，剎土就是無量無邊我們現在看到這個 星系、星球也都是它變現的，生命也是它變現的，諸佛菩薩一切神 聖還是它變現的。它是能變、能生、能現，虛空法界、剎土眾生包 括這些聖賢，是它所生、所現、所變。 　　能變之體既然是空寂的，所變的這些形相哪裡會有真實的存在 ？所以《般若經》佛才告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，「一 切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這是《般若 經》的總綱領；要細說，是六百卷《大般若經》，釋迦牟尼佛講了 二十二年。人明白這個道理，為什麼講他生智慧？明白這個道理就 是我們現在講的看破，看破是明白。明白事實真相，這些事實真相 裡面的體、相、作用，你都明白了。明白之後怎麼樣？你心地清淨 、平等，一個妄念都沒有，跟諸佛菩薩一樣，入佛的境界。對於世 出世間一切法，是從真性裡面生起的大慈悲心，不是世間說「我喜 歡你，我討厭你」，那是情執。諸法實相明瞭的時候，情執沒有了 ，情執變成智慧慈悲。所以它這裡講，『增智慧故』，增長智慧。 第七句： 　　【觀察一切諸法門故。】 　　清涼大師註解，「轉法輪海」，接得好，所以這個句子不能顛 倒。宇宙人生的真相明白之後，你幹什麼？還有沒有事情？還有事 。有什麼事？幫助一切沒有覺悟的眾生覺悟，這就叫轉法輪，這個 比喻比喻得好。轉是輾轉的傳授。輾轉，上面這一代教給我們，我 們要教下一代；像接力賽跑一樣，上面一個人跑完他這一段，棒子 交給我，我接著趕快要跑完我這一段，把棒子交給下面一個人。輾 轉！永遠沒有止息的，幫助一切苦難眾生。這個苦難是沒有覺悟的 ，只要沒有覺悟，他肯定要受苦受難。不管他前世今生修積的善福 ，他都要受苦，他不了解事實真相；作人王辛苦，作天王還是辛苦 ，無論從事哪個行業，沒有不苦的，三界統苦。佛講三苦、八苦， 有苦苦、有壞苦、有行苦，我們要明瞭。唯有覺悟的人，這三種苦 他離開了，他脫離了，離苦得樂。 　　苦苦裡面有生老病死，生老病死可以離開的。那有人問，釋迦 牟尼佛為什麼有生老病死？他為什麼沒有辦法離開老病死？釋迦牟 尼佛是示現給我們看，你要認為釋迦牟尼佛真的有生老病死，那你 就完全看錯了！教凡夫、教初學還是要跟他講釋迦牟尼佛也有生老 病死，他能接受；你說釋迦牟尼佛沒有生老病死，他不會接受，他 不相信，那個麻煩就大了！教學幫助眾生要有善巧方便，釋迦牟尼 佛都做出來給我們看，教我們學習。必須以方便法幫助他契入真實 ，沒有方便法他沒有辦法入真實，這個要懂得。一定要向佛學習， 一定要認識眾生的根性。不認識眾生的根性，你想幫助他往往適得 其反。這個不能夠怪對方，「我也好心」，不可以！你自己沒有智 慧，你自己心是好，你的方法錯了！都是沒有智慧。好心還要有智 慧，還要有善巧方便，才能夠成就圓滿功德。 　　『觀察一切諸法門故』，就是我們今天講的教學。自己成就之 後，肯定你所選擇的就是教學，肯定選擇這一門。至於用什麼方式 ？一定是隨緣，看緣分。你能夠掌握著機緣，我們現在講機會，你 能夠抓住機會，不會錯過機會，你就有成就。你抓不到這個機會， 你就會比較困難。機會不常有，這個一定要知道。古人常常說「稍 縱即逝」，稍微一放鬆，機會就沒有了，往往這一生當中，你只能 遇一次，你遇不到第二次。所以觀機，觀機是你認識機會，你能把 機會抓住。你想做個好事亦復如是，佛家講種福田，你認識這個福 田，立刻抓住，馬上把種子種下去，你就有收穫了。如果你不認識 它，疑惑它，又想做又不敢做，這機會就錯過了；別人認識它，別 人就抓住了。一切為眾生，一切為正法久住。為什麼機緣來的時候 ，你會猶豫？你還有私心，你還有分別執著，總還想多想想、多考 慮考慮，機會失掉了。要當機立斷！ 　　布里斯本淨宗學會很多同修都知道，他們今天那個會址，當時 他們學會成立是在居士家裡，沒有會址。我來的時候韓館長和我們 一道來，他們正在找會址，好像找了三處地方，我們也都看了，現 在的會址我們也看了。看了之後，韓館長講「這個地方好」，立刻 把它買下來，他們才下決心買下來的。聽說時間只差十幾分鐘，後 面有個買主來要買。所以這個機緣你要是稍稍猶疑，那個道場別人 拿去了，當機立斷。韓館長這是第二個道場她決定的，第一個道場 就是達拉斯的道場，太空總署搬走之後，它那個房地要賣，插牌子 差了三年都賣不掉，價格一直往下降。降到五十萬，我們那邊的同 修們還沒有下決心，還不想買，希望他能夠再降到四十五萬、四十 萬。韓館長說：「你們也太過分，五十萬立刻給它買下來！」這個 決心下了，這個道場才買下來。跟我們自己建的這個道場合成一體 ，總共土地面積二十萬呎。 　　所以當機立斷非常重要，果斷！無論大事小事，對人對事對物 要有智慧，慧能夠揀別，智能夠決斷。無論從事哪個行業，決定是 以教學為主。這就是經上常講的用什麼樣的身分，這是隨緣，應以 什麼身得度，佛菩薩就現什麼身。在我們初學這個分上，我們怎樣 學佛菩薩這句話？我們也可以說，應以什麼身分得度，應以什麼行 業得度，我從事於哪一個行業，我是什麼樣的身分，哪一個行業裡 頭都有佛菩薩。我們在五十三參裡面看到過，五十三參裡面諸位看 到，勝熱婆羅門愚痴，甘露火王瞋恚，伐蘇蜜多女是妓女，表貪愛 ，這三個人是代表貪瞋痴。我們今天這個社會裡面所講的黑社會， 黃色、灰色，這裡頭有佛菩薩在裡面，我們學佛的人不敢輕慢，我 們怎麼會知道？《華嚴經》上示現給我們看，善財童子在這邊參訪 都開智慧，順境、逆境、善緣、惡緣，覺悟的人統統是善知識，華 嚴境界確確實實不是凡夫境界。 　　總而言之，佛菩薩境界不一樣的所在，在什麼地方？起心動念 、言語造作，都是利益別人的、利益社會的、利益一切眾生的。事 相上看起來好像是不如法的，細細想起來它跟聖教完全相應，粗心 大意你看不出來，細心觀察你就看清楚了，不思議解脫境界！所以 無論用什麼身分，無論用什麼行業，總而言之一句話，儒家所講的 ：「作之君，作之親，作之師」。所以世間再凶惡的人，善學之人 、會學的人，都是善知識。再凶惡的人就是《華嚴經》上甘露火王 所示現的，那個火王是凶惡到極處，他前面加甘露。誰能在火王裡 頭嘗到甘露？會學的。會學的人，六祖大師在《壇經》裡面所講的 ，「若真修道人，不見世間過」，那就是會學的。 　　譬如《金剛經》上大家念到的歌利王，歌利王要是在《華嚴經 》上，那就是甘露火王這一類的善知識。我們平常人看到這是暴君 ，中國人講無道的昏君，他不但昏，他暴。忍辱仙人看他有沒有過 ？沒有，他一點過失都沒有。那這樣無緣無故害他，把他凌遲處死 呢？在忍辱仙人的分上感激他，成就他般若波羅蜜的圓滿，給他一 次大的考試。這一關通過，般若度圓滿了。沒有通過這一次的考試 ，怎麼知道忍辱圓滿？所以忍辱仙人的心目當中是大善知識，哪裡 是惡人？由衷的感恩戴德，我們世間人怎麼會懂？這就是世間人看 不破的地方。世間有財物的人，有錢財被人騙了，被人家霸佔了， 損失很多很多的財產，心裡面當然是很不平；會修行的人，心平氣 和非常感激。為什麼？這個境界裡面才看到你布施波羅蜜有沒有圓 滿？它來考驗你。遇到這個境界的時候，心裡一點都沒有起心動念 ，歡歡喜喜若無其事，真的沒有事，布施波羅蜜圓滿了！你們看到 忍辱仙人忍辱波羅蜜圓滿的相，你有沒有看到布施圓滿的相？有沒 有看到持戒圓滿的相？有沒有看到精進、禪定、般若圓滿的相？ 　　不定是什麼樣的時節因緣，六度圓滿才能證得法身菩薩的果位 ；六度裡頭有一條不圓滿，你修得再好，是在十法界相似位，聲聞 、緣覺、權教菩薩的地位，沒有辦法脫離十法界；六度圓滿，脫離 十法界了。所以我們一般講禁不起考驗，這不行！誰在考驗？一切 時、一切處、一切人事物天天在考驗你，到什麼時候你若無其事， 恭喜你！你畢業了。再遇到這一切人事物你還有不平的心，順境你 還有喜歡的心，逆境你還有厭惡的心，你肯定在十法界，甚至於可 以說肯定在六道。修行功夫在這裡看，修行證果也在這裡看。所以 會修的人，順境逆境都歡喜接受，在這裡頭修真誠心、清淨心、平 等心、正覺心、慈悲心，在這裡面修看破、放下、自在、隨緣、念 佛。無論什麼身分，無論什麼行業，男女老少、貧富貴賤，「會的 」得大自在，「不會」那你怎麼不生煩惱？「觀察一切諸法門故」 。今天時間到了。