大方廣佛華嚴經（第六五九卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第六五九卷）　　2002/3/24　　澳洲 淨宗學院　　檔名：12-017-0659 　　諸位同學，請看「普賢三昧品」，起定分： 　　【爾時普賢菩薩，即從是三昧而起。從此三昧起時，即從一切 世界海微塵數三昧海門起，所謂從知三世念念無差別善巧智三昧門 起，從知三世一切法界所有微塵三昧門起，從現三世一切佛剎三昧 門起，從現一切眾生舍宅三昧門起。】 　　上一次講到這個地方。清涼大師在《疏鈔》裡面告訴我們「現 廣剎、現居處」，就是「世界總別一對」。他老人家又舉《楞伽經 》上一句話來說，「如來藏識，頓現一切身器，及諸受用。器即廣 剎，受用即是舍宅。」《楞伽經》上這句話很重要，為我們說明依 正莊嚴是「唯心所現，唯識所變」。剎土世界是依報裡面最大的， 舍宅是受用裡面不能夠缺少的一部分，我們今天講的居住環境。這 一句經文裡頭最重要的兩個字就是如來藏識「頓現」，頓不是漸， 沒有次第，一現一切現。不是像現在有許許多多科學家、哲學家乃 至於宗教家，講這個宇宙都是漸次形成的，連《聖經》裡面上帝創 造這個宇宙、創造這個世界，第一天創造什麼，第二天創造什麼， 它有次第的。佛在此地告訴我們，實際的情形沒有次第，頓現，沒 有先後。這像什麼？像我們現在的照相機一樣，快門一按，所有一 切畫面同時進去，不是說站在前面先進去，站在後面第二進去，站 在最後的第三進去，不是這樣的，這叫頓現。 　　但是世間人總以為這個世界形成是漸次的，他們也說出許許多 多的理由，我們聽起來也滿有道理，實際上，世間眾生跟如來是從 兩個不同的角度來觀察。世間人觀察的是相續相，相續相就有次第 ，如來所見的不是相續相，是什麼相？「當處出生，隨處滅盡」， 沒有次第。如來這個看法才能把宇宙之間的真實相看出來，相是虛 妄的，不是真實的。《金剛經》上講的這個話我們也念得很熟，也 常常掛在口邊，但是不得受用；如果得受用，就入如來境界，我們 一般講你就成佛了，你就證得佛果。為什麼不得受用？我們在日常 生活依舊是迷在相續相裡頭，相續相看起來似乎樣樣都是真的，《 金剛經》上講「如露亦如電」，如露是相續相，到什麼時候才看到 真相？滅的時候看到了。人出生這是相續相，一直到死，死的時候 相續相斷掉了；一口氣還在的時候，依舊在相續相裡頭。我們迷在 相續相裡，沒有看到真相，真相是剎那生滅，經上也說剎那不住。 所以現是頓現的，現了之後立刻就滅了，一秒鐘都不會停留。 　　《金剛經》上講「無住生心」，它不住，如果有一秒鐘的時間 ，它還住了，它住了一秒鐘的時間，沒有！《仁王經》上世尊講的 方便說，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，這個我們常常引用。 一彈指的時間很短，我們一秒鐘可以彈四次，四乘六十乘九百，二 十一萬六千次的生滅，一秒鐘二十一萬六千次的生滅，它哪裡有住 ？沒有住。所以住是個幻覺，不是看到真相，住是看到相續相。我 跟諸位同學曾經做過詳細的分析，細心觀察，一秒鐘不止二十一萬 六千次的生滅，不止！所以這是不思議的境界。問題在哪裡？你能 不能得到解脫？如果你在這個境界裡面解脫了，解脫什麼？妄想分 別執著統統放下了，解開了。脫是什麼？脫一切染著，所有一切染 著你統統脫離，三途、六道、十法界統統脫離了，不但這個脫離了 ，一真法界也脫離了。脫離不是離開，還在裡面，並沒有離開，脫 是什麼？心裡那個牽腸掛肚的事情脫掉了，放下了，再也沒有了， 你得大自在。這個時候你的心跟虛空法界融成一體，你的身跟無量 無邊剎土眾生也合而為一，禪宗開悟的人有所謂「盡虛空遍法界是 沙門一隻眼」，就是這個意思。這個時候真正得大自在，煩惱永斷 ，斷盡了，智慧開了，不但開了，圓滿的現前，然後再看大地一切 眾生，真的是皆成佛道。 　　怎麼皆成佛道？一切有情眾生皆有佛性，一切無情眾生皆有法 性，佛性、法性是一個性，性本善。中國聖人說出這一句話：「人 之初，性本善」，不可思議！我想這一句話不是偶然說出來的，必 定他契入這個境界；如果他入這個境界，我們今天學佛我們就很清 楚，他是諸佛如來的化身，我們套一句《觀世音菩薩普門品》裡面 的話，「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法」；應以孔夫子身 而得度者，他就現孔老夫子而為說法，應以老子身得度者，他就現 老子身而為說法，講得通。往年我跟李老師學的時候，我曾經問過 他：中國的孔子、老子、孟子，是不是佛菩薩再來的？李老師笑笑 說：「理上講得通，事上沒有依據。」事上沒有依據就是他的身分 沒有暴露，理上是決定講得通的，這個道理我們要懂。所以要知道 「頓現」，這個非常非常重要，覺悟的人肯定是頓現，所以什麼問 題都沒有了。 　　次第發生的，這裡頭的問題非常複雜；在佛法真正覺悟的人說 ，這種複雜問題全是妄想分別執著。妄想分別執著不斷，性體、性 德怎麼能夠現前？我們講自性本具的般若智慧、自性本具的萬德萬 能、自性本具的相好，真善美慧。這一切現象，像西方人講進化論 ，逐漸逐漸的，這是沒有辦法見性的。為什麼？全部都落在妄想分 別執著裡面。佛在《華嚴》裡面告訴我們，「一切眾生皆有如來智 慧德相，但以妄想執著而不能證得」，我們用妄想分別執著來用事 ，如何能解決問題？實在說，只有把問題搞得愈搞愈糟。離妄想分 別執著，「天下本無事，庸人自擾之」。我去年看一本小冊子，中 文翻譯的《曠野的聲音》，我看了之後很歡喜。澳洲土著真人他們 懂得，他們確確實實身心清淨一塵不染，他確實過的生活是無事， 所以他們的生活是遊戲神通。我們在佛經上看到諸佛菩薩遊戲神通 ，今天在這個小冊子看到澳洲土著遊戲神通，那裡面才真正是自在 幸福。人、六道眾生最苦的是煩惱，長久在煩惱之中，這煩惱就變 成習氣，很不容易斷，怎麼知道這個世間所有一切現象頓現頓滅？ 哪裡知道這個事實真相？第五句： 　　【從知一切眾生心海三昧門起。】 　　清涼大師給我們說，這一句是「知心念差別」，心念差別是眾 生，諸佛如來完全沒有差別，佛佛道同。法身菩薩還有差別，差別 不大，幅度很小，非常接近如來的心念，如來的心念裡面一點差別 都沒有。所以我們常講，他那是什麼心念？六根接觸六塵境界，不 起心不動念、不分別不執著，給諸位同學說，這是修行真實的功夫 。在哪裡修？在一切時一切處六根接觸外面境界。這叫修什麼？這 叫修戒定慧，戒定慧三學一次完成。如果這個修持能夠與文殊十波 羅蜜、普賢十願相應，這就是普賢三昧，就是一切諸佛毘盧遮那如 來藏身三昧。關鍵就是在我們會不會？如果會，你二六時中都在定 中。這個定沒有入、起，普賢菩薩在此地是示現入定起定，實際上 沒有入、沒有起。普賢為什麼這樣做？做給我們初學人看，不但深 位的普賢菩薩大定沒有出入，法身菩薩無一不如是，法身菩薩從圓 教初住菩薩起就如是。「那伽常在定，無有不定時」，哪有出入？ 　　有出入，你們諸位想想看，是不是落在妄想分別執著裡面？很 難講。十法界裡面的人，沒出十法界的，真的他有入定、有出定， 像我們在《大藏經》裡面常常看到阿羅漢，《地藏經》裡看到，阿 羅漢、辟支佛你要向他請教，希望他有神通、有能力，希望他告訴 我們過去生中所做的一些事情，阿羅漢、辟支佛先要入定，然後出 定之後他給你講。他要不入定，他看不到過去，也看不到未來。這 裡頭很有道理，人在定中把妄想分別執著統統放下了，時間、空間 的界限沒有了，所以他能夠見到過去現在未來，空間能見到十方。 我們為什麼見不到？我們沒有放下，連睡覺都沒有放下，他會作夢 。入定是什麼？入定是放下，這個放下不是永久的。永久的放下， 那就變成三昧。法身菩薩出了十法界，在一真法界，那是真的永恆 的放下，他們的三昧沒有入、沒有出。菩薩在此地是為九法界眾生 做榜樣，示現入定出定，教初學，我們在這裡頭要懂這個意思。 　　九法界眾生心裡面念頭，那個差別是無量無邊，普賢菩薩知不 知道？知道。所以他從這個三昧門起，要是在六通裡面，得他心知 通。六種神通：天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡。這是講的 果，果必有因，因是什麼？因都是普賢三昧，普賢三昧是總說。再 細講，他心知通那個原因就是這一句，『知一切眾生心海三昧門起 』，起就得他心通。虛空法界所有一切眾生，不管你是在哪一道， 起心動念菩薩都知道，他沒有障礙。無量無邊眾生起心動念，菩薩 同時都知道，決定沒有妨礙，決定沒有混雜，清清楚楚、明明白白 ，一一眾生起心動念沒有不知道的。所以佛菩薩教化眾生，確實他 有極其圓滿的方便法，現在為什麼不來教我？他很清楚，緣不成熟 。為什麼？現在來教我，我也不會接受。我們心裡很願意接受，口 裡也很願意接受，什麼不願意接受？習氣不願意接受。日常生活當 中還是我的煩惱習氣做主，還是我的妄想分別執著做主，佛菩薩真 實教誨，我聽了很歡喜，做不了主，不能落實到我現實生活，我現 實生活決定不可以隨順佛菩薩教誨。假如隨順佛菩薩教誨，你就入 佛菩薩境界。 　　小乘經都講得很詳細，《阿難問事佛吉凶經》，佛在這個經上 說一般在家的佛弟子，佛說「可得為世間事，不可得為世間意」， 真正隨順佛陀教誨的人，世間意沒有了。我們今天還是要隨順世間 意，因此佛菩薩現在不來有原因。什麼時候我們真的回頭，不再想 隨順世間意，不再以煩惱習氣做主，佛菩薩就來了，十方一切諸佛 都來加持你，佛菩薩無盡的慈悲，希望你快快覺悟、快快成佛。我 們要明白這個道理，要了解這些事實真相。我們有沒有成就、我們 成就的早晚，端在自己一念覺迷。一念覺，快速極了；一念迷，那 得慢慢來。慢到什麼程度？可能慢到無量劫之後，那真的是慢！這 一句是他心通的因由，這根本的業因。第六句： 　　【從知一切眾生各別名字三昧門起。】 　　清涼大師說，這一句說的是知一切眾生「身相名字」，跟前面 合起來，「眾生色心一對」。我們要清楚，這個問題就是你信得過 、信不過。如果你信得過，你就曉得起心動念一切作為，佛菩薩都 看到、都聽到、都知道，你起心動念佛都知道，你起的是什麼心、 動的是什麼念。如果你的心願跟佛的心願相應，不求佛菩薩加持， 佛菩薩自然加持；如果我們的心、願、行跟佛菩薩完全相違背，我 天天求佛菩薩加持，佛菩薩也不會加持。你要問什麼原因，經上有 一句話答得最好，法爾如是！這一句話答覆得真是痕跡都不著，自 自然然是這個道理。所以在前面講到三種加持，業因最重要的是我 們自己真正能夠落實一切諸佛的願行力。落實諸佛願、行，那個力 是什麼？力，用現在話來說是成績，我們做了，做了沒有成績還是 得不到加持；要做出成績出來，諸佛的加持非常明顯。不錯，我們 每個人無始劫到今天業障習氣深重，消業障、斷習氣也要靠佛力加 持，真正得到佛力加持的原因就是一個轉機，一念回轉，這是佛家 常講的回頭是岸。 　　怎麼轉法？佛菩薩為我們的示現，我們不能不留意。我們看看 釋迦牟尼佛最好的榜樣，一生心目當中只有為眾生，沒有一念為自 己，就在這裡轉過來了。一般凡夫，尤其是現前這個社會，起心動 念百分之百為自己，沒有想到別人，所以這個世間有災難。世間好 人、善人、慈善家你仔細的觀察，他要能夠做到百分之五十為別人 ，百分之五十還是為自己，世間的大善人。他能不能得到感應？能 得到，很微弱。哪裡像一切諸佛、法身菩薩們，他們百分之百為眾 生，沒有一念為自己，所以他得到諸佛加持是圓滿的，跟這個經上 所講的一樣。佛所說的話是真語者、實語者、如語者，如語完全講 的是事實，沒有添一點也沒有減少一點，這個道理你要懂。所以說 是起心動念一切諸佛菩薩統統都知道，這是事實，不是拿這個話來 嚇唬你的。佛絕對沒有意思嚇唬人，沒有！沒有這個意思；要有這 個意思的話，佛是凡夫，佛還會給人開玩笑。開玩笑，在佛法裡面 叫做戲論，佛的言語、一生的言語沒有戲論，一次都沒有。為什麼 ？為一切眾生建立信心。戲論若不謹慎，容易產生誤會。 　　所以口為禍福之門，夫子教學列為第二個學科，第一個德行， 第二個是言語。古人常講「病從口入，禍從口出」，所以言語為一 個人吉凶禍福的根源。世出世間聖人教人言語要謹慎，他自己做模 樣給我們看，世尊確確實實自己做到不妄語、不兩舌、不惡口、不 綺語，他真做到了。身確實做到不殺生、不偷盜、不淫欲，意也真 正做到不貪、不瞋、不痴，所以他能轉境界，不會被境界轉。《楞 嚴經》上說，「若能轉境，則同如來」，十善業道就能轉境，十善 業道做得圓滿，這個人就成佛。我們在許許多多畫的佛像看到，佛 的頭頂都有圓光，圓光上面寫三個字：唵、阿、吽，這三個字就是 十善業。唵是身三業，阿是口四業，吽是意三業，唵阿吽是代表十 善業圓滿。佛像的頂端不用別的表法，用十善圓滿，這樣才曉得十 善業道不是普通低級的法門，不是！也顯示出「法門平等，無有高 下」。《十善業道經》跟《華嚴經》平等，不能說「《華嚴經》第 一，《十善業道經》那差太遠了」，不可以這樣說法，這樣說法是 不懂佛法的人，他還是妄想分別執著用事。離開妄想分別執著，法 法平等。所有一切的不平，都是妄想分別執著用事，這不是佛菩薩 ，佛菩薩已經轉識成智。 　　一切眾生生生世世，我們不管在哪一道裡面，佛都知道；得什 麼樣的色身、什麼樣的形狀，什麼名字，過什麼樣的生活，造什麼 樣的業，統統清楚明瞭。這樣的智慧、能力都屬於德能，萬德萬能 。我們讀了一定要知道，我也有，你也有，我們大家的智慧、能力 、相好都是平等的，都跟諸佛如來完全相同，沒有絲毫差別。但是 今天這個差別的現象，是我們自己迷失了自性，自性雖有智慧德相 ，不起作用，不起作用是不起圓滿的作用，起少分還偏差的作用。 我們今天受的是六道身，六道裡頭的人道身，我們這一生的生活不 如意，古人常講「人生不如意事常八九」，百分之八十、九十都是 不如意的事情，能夠有百分之十如意，這個人的福報就很大了。 　　現在我們仔細觀察這個世間，你細心去觀察，世間人一生當中 不如意的事要佔多大的比例？大概百分之九十五以上，不是常八九 ，常八九不錯了，然後才曉得現在人過的是什麼生活。諸位如果要 不相信，你去念念過去那些人所寫的一些文學作品，描寫從前社會 一般人的生活狀況。在散文、詩歌、筆記小說裡面我們看到很多， 他們確實一生當中還有短暫時間過一種很得意的生活，詩情畫意， 享受人生的真善美慧。現代人沒有了，有人在一生當中短暫的幾天 ，那種機緣都遇不到。從這些地方我們能夠領略到佛講五濁惡世， 現在濁惡到極處，我們相信了。如何來改善？如何來挽救？理論與 方法無過於《大方廣佛華嚴經》，這是真的，古今這些大德們幾乎 都公認，我們有緣遇到，不容易！ 　　第七句： 　　【從知十方法界處所各差別三昧門起。】 　　這一句是「知廣處」，下面這一句是「知廣身」，這是「依正 一對」。處所是依報，身是正報，所以說是依正一對。『十方法界 處所』這個差別當然是無量無邊，說之不盡，確實佛菩薩的智慧遍 知，無所不知，這個能力的根源就是普賢三昧。說到「十方法界處 所」的差別，我們要有正確的認識。佛在許多經論上常說，「世間 無常，國土危脆」，要常常想到佛這一句的教誨。如果你真正明瞭 ，你才曉得世間實實在在是虛幻而不真實的。中國人跟外國人在文 化思想概念上有許多不相同，中國可以說從三千年前開始，生活的 方式以農耕為本。農耕為本，自自然然他就定居在一處。所以中國 人自古以來講到產業，祖祖相傳教導我們置恆產，恆產是土地、耕 地。土地能夠生產糧食，民以食為天。頭一個要想到我們生活在這 個世間，要得到食衣的溫飽，這是人生第一樁大事。 　　外國人可以說是以遊牧為本，沒有定居在一處。一直到今天我 們仔細觀察，外國人常常搬家，他們居住的房子確實就像帳篷一樣 ，住在一個地方，十幾二十年的就不多，大多數居住兩三年他就搬 家了。如果生活環境好、收入高的話，搬家的機率就更高。不像中 國人，中國在從前，現在慢慢也被西方文化衝擊，也看到中國人常 常搬家了。以前中國人蓋房子非常慎重，要選擇上好的材料，為什 麼？一棟房子蓋好，至少可以使用三百年，要傳好多代；傢俱是紅 漆傢俱，傢俱使用的時間最低也要使用一百年，這跟現在西方人這 個經濟思想完全相違背。西方人的思想是消費，東西年年有新的產 品，年年希望你淘汰舊的換新的；中國人不是的，中國人置一樣產 業之後，幾十年都不變。從這些地方看，中國人心是定的，西方人 心是動的，心定的人有智慧，心動的人有聰明，聰明跟智慧不一樣 。這是從「十方法界處所各差別」，我們要有認知。 　　佛菩薩的認知是最正確的，告訴我們要知道身心世界虛幻不實 ，我們的精神、我們的精力、我們的時間，不能夠在這些地方大量 的消耗，那是錯誤的，應當著重在精神生活的修養，提升精神生活 的境界。精神生活境界提升了，物質生活實在講微不足道！可是沒 有精神生活的人，他不能不追求物質生活的享受，這是一定的道理 。我們在古籍裡面所看到的，孔老夫子過的是怎樣的物質生活？夫 子最得意的學生顏回，過的是什麼樣的生活？釋迦牟尼佛跟他的一 些弟子們，過的是什麼樣的物質生活？我們一般凡夫說那是很清貧 的生活，而在這些覺悟的人、精神生活很高的人，他們那種物質生 活是最好的物質生活，我們凡夫不知道，凡夫的看法完全不一樣。 這裡頭也有個大道理存在，這個大道理是什麼？境隨心轉。這句話 意思很深，一般人說老實話，實在不懂。到境隨心轉，這個人就得 大自在，這個人得真正的幸福美滿；如果我們的心是被外面的環境 所轉，那真叫苦不堪言。 　　大富大貴，一生過的苦日子，這個我們知道。在中國秦皇、漢 武，那物質生活多麼的豐滿，所謂是「貴為天子，富有四海」，他 生活不美滿，家務事情裡頭挫折很多很多，所以境界沒有轉過來， 凡夫境界。凡聖確實有很大的差別，過聖人的生活、契入聖人的境 界，才真正有大喜樂、大圓滿。密宗裡頭有大圓滿法門、大喜樂法 門，那是法身菩薩的境界，那個境界確實是心轉萬法，這是我們應 當要學習的。說一句最淺顯的話，我們的心情不要被外面境界影響 ，不要隨著外面境界轉，你才做得了主；心情隨著外面環境轉，說 明你自己做不了主，誰做主？外頭境界做主。外面境界做主，那你 這一生肯定是受境界的主宰，你是心為境轉，你不能像一個覺悟的 人一樣，覺悟的人是境隨心轉，我心做主。 　　世間意裡面佛舉一個很明顯的例子，看相、算命、占卜，我們 中國人講的是看風水，這屬於世間意。為什麼？心被境界轉。真正 修行人是境界被心轉。有一年我在美國，洛杉磯的夏景山老居士跟 我同年，他的風水看得很有名，在美國雷根做總統的時候，請他到 白宮去看風水。他告訴我，他說：「我很可惜就是沒有把英語學好 ，語言上有障礙；假如我語言上沒有障礙，我這個風水法門在西方 人眼目當中很吃香。」有幾個例子是不錯，看得是很準確的，他給 我說一句話，他說中國古來這些祖師大德一個個都是風水專家，我 說何以見得？所有那些寺廟庵堂的建築，你仔細去觀察，懂得風水 的人都說是最好的風水。我跟他說：未必吧！他說：為什麼每一個 寺院道場都選擇那麼好的風水地方？我們學佛的人懂得，那是境隨 心轉。出家人哪裡會看風水？還去找地想怎麼樣建築，沒這回事情 ，都是隨便任意建的。 　　蓮池大師那個大道場，原來只是蓋一個小茅篷，以後大家知道 這個和尚有道德、有修行，於是慢慢跟他學的人多了。茅篷，好！ 那裡蓋一個，都蓋，逐漸形成一個叢林，自然形成的，不是刻意去 建造的，絕佳風水！說明境隨心轉。風水裡面也說：「福人居福地 ，福地福人居」，這個話說得很有道理。你有福報，你住在那個地 方，那個地方風水會變好；你沒有福報，風水絕佳的地方，你到那 裡去住，那個風水會變壞。還是佛說的有道理，境隨心轉。佛教人 修心，佛教人不要著相，我們要懂這個道理。如果我們能夠修到真 正能夠轉境界，你說你多自在，你的心情多愉快！入不思議解脫境 界，不受任何環境所動搖。當然這不是一樁容易事情，但是是可以 做得到的，不是做不到的，只要我們自己有信心、有願力，肯如教 修行，哪有得不到的？ 　　袁了凡先生修善積德，轉變了他的命運。改風水、改命運不是 在事上改，是在心上改。事上改是對世俗人，實際上是不是真的改 了？並沒有，真的改了的話，那佛所講的境隨心轉就完全被推翻， 那佛講的話不真實、不可靠。對世間人來講求風水，是安他的心、 安他的妄心，實際上他還是被命運所轉，他還是逃不過命數。你看 看《了凡四訓》裡，雲谷禪師就講得很清楚。因此，佛的教學宗旨 是訂在「斷惡修善，破迷開悟」。世間意要用現在的話來說，就是 迷信；不得為世間意，就是今天社會上常講的破除迷信，佛弟子絕 不迷信。世間事、世間正當的一些事業、正當的生活，沒有一絲毫 妨礙，尤其到華嚴境界，「理事無礙，事事無礙」，這個跟中國古 聖先賢的思想、願求完全相應。第八句： 　　【從知一切微塵中各有無邊廣大佛身雲三昧門起。】 　　清涼給我們講這是「依正一對」，這是講到正報，「知廣身， 即依正一對」。清涼大師接著說，「雖說微塵，意彰佛廣」，真正 的意思是講佛多。前面我們讀過，一一微塵裡面有世界海微塵數佛 剎，一一佛剎當中又有微塵數諸佛，所以真正的意思是講佛多。「 虛空無方，有物處則現」，物就是講的十法界的眾生。虛空廣大而 沒有邊際，哪個地方有世界，我們現在講的是星球，這些星球上有 許許多多的生物居住在那裡，就有佛菩薩在那裡示現。我們要問， 那些眾生沒有意思求佛菩薩，佛菩薩來不來？佛菩薩來。諸佛菩薩 真的是方便有多門，不以佛的身分出現。為什麼？佛是師道，師道 是要去求學的，以恭敬心、真誠心去求學，老師才教你，才傳授給 你；你根本沒有尊師重道的這個念頭，沒有良好求學的態度，老師 當然不出現。不會現這個身，但是可以現同學的身分，可以現朋友 的身分。這不就是說應以什麼身得度，就現什麼身嗎？不能現佛身 。但是無論現什麼身，都是諸佛如來。不能說佛現一個凡夫身，他 就墮凡夫，沒有這回事情，他還是諸佛。 　　就好比他的身分是個大學教授，他現在在幼稚園裡面教小朋友 ，並沒有人知道他是大學教授，他大學教授的身分沒有失掉。他可 以做幼稚園教師，也可以當小學教員，不一定說是大學教授離開大 學，他就無用武之地，他十八般武藝件件精通，哪裡都管用。諸佛 如來、法身菩薩就像這個樣子，所以只要有生物的地方肯定現身。 現身能現有情身，我們講的動物，能現無情身，我們講的植物、礦 物、山河大地，他都能現。那我們要問，佛菩薩大慈大悲，這是真 的一點都不假，眾生居住的地方有災難，佛菩薩有沒有能力來維護 ？給諸位說，肯定有。這個地方要發生大地震，佛菩薩能不能把這 個地震化解掉？有沒有這個能力？有！如果沒有這個能力，他的能 力就不圓滿了。有能力他為什麼不把這個災難化解，來救度這些苦 難眾生？我們舉一個例子說，像在學校裡學生犯了過錯，老師處罰 學生，校長看到了有權力制止，他為什麼不制止？這個懲罰是教育 ，懲罰對他是有利益的，沒有害處的。從這裡我們就能體會到，佛 菩薩看到眾生造罪業，造極深重的罪業，罪業感得來的這個惡報、 痛苦的果報，佛菩薩看到了，清清楚楚，為什麼不制止？這個果報 他要不受、不接受，他的那個惡業消不掉，消不掉那就造成永恆的 障礙。你造了，你一定要消掉，業障消除之後，你真正回頭、悔改 了，佛菩薩現身來幫助你。由此可知，佛菩薩現身幫助你是慈悲， 佛菩薩不現身不幫助你，還是慈悲。 　　佛在經上講眾生的根性，眾生回頭，說過有五種馬的比喻。最 好的馬懂得主人的意思，主人一表示牠就知道，主人一騎上牠的背 上，牠就知道主人要到某個地方去，牠就載著他去，一等的好馬。 二等馬，你騎上牠，牠還懵懵懂懂的，必須用馬鞭輕輕敲牠幾下， 牠知道這是叫牠去了，叫牠走路了。三等的馬就遲鈍一點，你敲敲 不痛不癢，牠不理會你，一定狠狠的打幾鞭，打得牠痛了，牠才曉 得牠真的要走路了。第四等馬，你打牠再重，牠也不走。那用什麼 方法？你看騎馬的人穿馬靴，馬靴後面都帶有馬刺，就是對付馬的 ，用馬刺刺馬的腹部，那非常的痛苦，這個時候牠不能不走、不能 不聽話，四等，要給牠受這個苦。到第五等馬，你用馬刺刺牠，牠 也不走，牠躺下了，你有什麼法子？佛這個比喻很有味道。所以種 種果報，佛有能力化解而不化解，這是真正幫助眾生，這才真正是 大慈大悲。所以慈悲是建立在智慧的基礎上，而不是感情，佛菩薩 教給眾生是永恆的利益、長遠的利益，不是一時。一時的快意，帶 來長遠的苦痛，那是錯誤的。所以長痛不如短痛，佛菩薩教化眾生 有原則、有善巧方便，我們要信任，我們要尊敬，我們要能體會， 要依教奉行。 　　『身雲三昧門』，佛經凡是講到「雲」就是提醒我們，所有一 切現相是虛妄不實在的，「相有體無，事有理無」。這個用意是教 我們不要去執著，不要去分別，更不可以去打妄想。你可以受用， 你不可以控制，你不可以佔有，如果你生控制、佔有的念頭，你就 錯了，煩惱跟著就起來了。所以，佛教給我們隨緣而不攀緣。清涼 註解，「唯如來藏是實有」，它是能現、能生、能變，它不是物質 ，它沒有形相，它就像虛空一樣，無處不在，無時不在，一切萬物 我們講十法界依正莊嚴是依此建立。我們常講有，有是從無而生的 ，無中生有。那個「無」很難懂，無不是什麼都沒有，無是有，有 為什麼說它無？因為六根接觸不到，眼看不見，耳聽不見，鼻也聞 不出來，舌也沒有辦法嘗，身體沒有辦法接觸，乃至於我們心裡怎 麼想也想不到，但是它存在。今天我們講它是一種能量，它不是物 質，所以佛經裡面稱它作無，稱它作空。這個空，怕我們誤會「空 是什麼都沒有」，它加一個叫真空，「真空不空，妙有非有」，妙 有是十法界依正莊嚴。「妙有非有，真空不空」，空跟有是一不是 二。《心經》上最明顯的顯示出「色不異空，空不異色，色即是空 ，空即是色」，色就是講的物質，佛經上講的十法界依正莊嚴是色 ，色跟空是一不是二。 　　大師說，「處所各別，隨菩薩行。剎有淨穢，隨眾生業」，這 四句話很重要，我們不能不知道。處所各別是隨菩薩行，淺位的菩 薩不知道深位菩薩，這裡頭就有差別。譬如十信位的菩薩不知道十 住位的菩薩，十住位的菩薩不知道十行位的菩薩，這大分；再細分 ，初信位的菩薩不知道二信位的境界，二信位不知道三信位的境界 ；深位菩薩知道淺位菩薩的境界，淺位菩薩不知道深位菩薩的境界 ，這是講「處所各別，隨菩薩行」。「剎有淨穢」，我們現在一般 人講「社會」，就有佛法裡面「剎土」的意思在，社會的清淨、染 污隨眾生的業，這個話一點都不錯。眾生造作善業，一定會感到這 個地區風調雨順，物產豐富，人民安樂。如果這個地方的人心極其 嚴重的染污，必然變成自私自利，一切行為一定是損人利己，互相 猜疑，彼此不信任，這個社會就亂，天災人禍接踵而來，災難就頻 繁。所以，國土淨穢確實是隨眾生業力變現出來的。 　　我們從這裡就能想到，諸佛菩薩的國土為什麼那麼美好？原因 在哪裡？原因在居民都能夠平等對待，和睦相處，互相尊重，互助 合作，原因在這裡。大家都快快樂樂的生活在一起，這個原因又在 哪裡？給諸位說，最根本的原因在教學。你看看華藏世界，我們現 在讀的《華嚴經》，毘盧遮那佛召開的宇宙的教學會議；《禮記》 裡面講的「建國君民，教學為先」，沒講錯，教學第一。然後再從 歷史上去驗證，古今中外的歷史，哪一個時代興旺承平，你仔細觀 察，那個時代的教育辦得最出色。你再看看哪一個時代動亂，動亂 的那個時代，教育就很糟糕。今天我們這個世間教育出了很大的問 題，教育的方針、方向偏差，人文教育忽略了。人文教育是講人與 人的關係。偏向在科學技術，科學技術發達，人事的問題出來了。 那用什麼方法？把這些人殺絕，反對的人統統把他殺光，是不是真 的能解決？解決不了。被殺的那些人，馬上投胎投到你家裡面做你 的孫子、做你的重孫，將來長大報仇。什麼方法都不能解決，唯一 能解決的方法是教學，教育辦好！教學裡最殊勝的，無過於聖賢的 教誨。所以諸佛菩薩應化到世間來幹什麼？來教學的，示現到這個 世間是來搞社會教育的，決不是為自己，是幫助眾生。這個道理我 們不能不懂得，非常重要！現在時間到了，我們就講到此地。