大方廣佛華嚴經（第六五八卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第六五八卷）　　2002/3/23　　澳洲 淨宗學院　　檔名：12-017-0658 　　諸位同學，請看「普賢三昧品」，加持分，身加，後面五句的 第四句： 　　【一切如來清淨法輪。】 　　『一切如來清淨法輪』，這個意思很深，「法輪」是傳法、弘 法利生，弘傳決定是清淨的。這個清淨，我們怎樣去體會？是諸佛 證得究竟的果位、圓滿的果位，也就是說證得究竟圓滿的體性，體 性的德用本來具足圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，佛經裡 面常常讚歎為大圓滿。這個大圓滿本來清淨，一塵不染，從這裡面 變現出無量無邊的境界，這是大經裡面所說的虛空法界、剎土眾生 依正莊嚴，無一不是清淨的，這是清淨法輪之體，諸佛如來、法身 大士所表現的是清淨法輪的德相。九法界眾生如果沒有得到諸佛如 來的加持，這個諸佛包括四十一位法身大士，他們是分證的佛位， 如果不能得到他們的加持，「清淨法輪」這一句很不容易體會。 　　要真正會得，必須要契入境界，換句話說，如果我們自己不能 夠證得明心見性，也就是說我們沒有辦法斷見思煩惱、斷塵沙煩惱 ，破個幾品無明，清淨法輪我們沒有辦法體會得。由此可知，「煩 惱無盡誓願斷」，這是我們現前最重要的一門功課，如果不在這個 地方下真功夫，如何能夠契入諸佛的境界？又如何能得十方一切諸 佛的加持？真正如同諸佛「續佛慧命，弘法利生」，使如來正法常 住世間，利益一切還沒有覺悟的苦難眾生。菩薩的善根唯一精進， 我們的精進心為什麼生不起來？道理在此地。第五句： 　　【及三世佛所有影像。】 　　這一句裡頭關鍵的一個字是在『及』，這一個字我們曉得，第 五句跟第四句是連起來的。三世佛裡面，我們要留意到未來佛。未 來佛所有這影像，影像是形像，加上一個影，就是告訴我們「相有 性無，事有理無」，因此這個像是虛妄的，這個像確確實實是無所 有、是畢竟空、是不可得，你想它清淨不清淨？那我們今天講，現 前這個世間濁惡到極處，沒錯！我們每一個人都有這個感覺，而且 這個濁惡確確實實在我們面前，佛菩薩眼睛裡面，依舊是清淨莊嚴 。他從什麼地方看出清淨莊嚴？地獄相也是清淨莊嚴，何以故？「 凡所有相，皆是虛妄」。既是虛妄，怎麼不是清淨莊嚴？佛眼當中 見到真相。我們為什麼見不到？心不清淨。諸位同學務必要記住， 佛在經論上常常給我們講，一切法「唯心所現」，「一切法從心想 生」，我們現在的心想不淨，所以我們的身不清淨，我們的境界不 清淨。假如我們的心清淨，一塵不染，境隨心轉，我們的身清淨了 。極不清淨、極惡劣的環境裡面，穢惡環境當中，我這個身還是清 淨的。極穢惡的環境對我來講還是清淨，這個境界叫做不思議解脫 境界，決定不是兩個境界，你能體會到這個意思嗎？所以經文上用 一個『影像』。 　　【皆於中現。】 　　這個『中』就是諸佛加持摩頂這個手中，這句話重要，佛手摩 頂，這個妙用無窮。佛手的體不可思議，德相圓滿不可思議，性德 來加持你，作用微妙自在。我們在前面看到口加、意加，好像身的 加持很不容易體會到。我們凡夫身，遇到有一些信徒，到這個地方 來禮拜的時候，也求你加持摩頂。我們去摩頂，起不起作用？於是 我們就明瞭，我們給人摩頂，只有這個形式，不起作用。這什麼原 因？我們自己沒有入普賢三昧，我們的心沒有得清淨，外表做得再 像，裡面不是那麼回事。所以古大德給我們講，佛法重實質不重形 式，《華嚴經》裡面這些形式多分都是表法，但是契入境界之後， 這個事是有，不是妄言。 　　到什麼時候我們才能證實？到「破一品無明，證一分法身」， 到我們自己起心動念實實在在與普賢願、文殊行相應的時候，你才 能得到。一切諸佛加持你，口加，我們今天講的口加是經典；意加 跟身加都是屬於感應，確實有不思議的感應，讓你展開經卷，無量 的妙義自然現前。你在沒有展開經卷、沒有讀到經文，你心裡面是 一片空白。這句話諸位不要聽錯了，空白是清淨心，六祖大師講「 本來無一物」，諸佛菩薩才加得上；如果你心裡有一物，諸佛菩薩 就沒有辦法加，你不清淨。清淨的純度愈高，加持的力量就愈明顯 ；你得到幾分加持，就看你的清淨心的純度。下面這一段類通： 　　【如此世界中普賢菩薩為十方佛所共摩頂。】 　　這一句是講此界，『此世界』，跟前面的總結，意思完全相同 。讀這個經文一定要知道重重無盡的剎土，依報裡面有微塵，正報 裡面有毛端，一一微塵、毛端裡面，都有無量無邊諸佛剎土，每一 個剎土都有如來，如來前面都有普賢菩薩，重重無盡！諸佛菩薩摩 頂加持，佛沒有來，佛伸的手不是很長，普賢菩薩也沒有去，而確 確實實菩薩在定中感到佛摩頂加持。在摩頂裡面有不思議的功德， 叫灌頂，真的灌入他的修德之中。性修不二，感應道交，這一點很 重要。這個修德就是我們的心、我們的行，要跟普賢願（普賢十願 ）、文殊行（文殊十波羅蜜）圓滿的相應。這個事情是難，難在什 麼地方？難在我們的業障深重。業障深重從哪裡看？樣樣放不下。 牽腸掛肚拉拉雜雜，這個東西是嚴重的污染，這些污染不能放下。 我們想求，這個求是明顯的感，佛也沒有法子應，道理在此地。 　　世間人求神明的感應，這種事情古今中外都很多，要怎麼求法 ？誠心誠意的求，會起感應。我們在《了凡四訓》裡面看到，雲谷 禪師講的，符籙家畫符，符真靈；念咒，咒也真靈，那有感應的道 理在。畫符的人，他這個筆一點下去混沌開基，這個時候心裡頭一 個雜念都沒有，很快的這一道符畫完了。從這一筆下去到一道符畫 完，一個念頭沒有，這個符就靈。凡夫在很短的時間把心收起來， 沒有雜念，可以做到；時間長了就不行，為什麼？妄想雜念滲透進 去，不靈了。我們在《金剛經持驗記》裡面，讀到明朝時候的戚繼 光，戚繼光是一個有名的將軍，他是個虔誠的佛教徒。他的部下士 兵有一個陣亡，托夢給他，求他給他念一部《金剛經》超度他。他 很慈悲，非常恭敬的給他念《金剛經》。念到一半的時候，他的侍 者端茶來給他，他還是繼續念經，手上搖一搖，表示一下「不用」 ，繼續念經。念完之後，當天晚上這個士兵又托夢給他：「承蒙將 軍慈悲，我只得到半部《金剛經》。」他說：「為什麼？我念的是 全部。」他說：「將軍當中夾雜個不用，後半部就沒用處。」他曉 得了，當時雖然沒有說不用，他對這個端茶的侍者搖搖手。你看看 ，夾雜這一點就不行！ 　　《金剛經》念得很熟，大概念一遍要十五分鐘。從前我有一個 同事，他一生受持《金剛經》，他念一遍十三分鐘，這十三分鐘不 起一個妄念，你這個經念得才管用。什麼用處？戒定慧三學一次完 成，功德是這個。恭恭敬敬的讀，端莊肅穆，按照規矩，這是戒。 念經的時候沒有一個雜念是定，經文從「如是我聞」到「信受奉行 」，一個字沒有念錯，那是慧。你就曉得這個亡靈得的功德是什麼 ？得的是將軍戒定慧三學加持他。這個不關解義，這是戒定慧三學 一次完成，他得的是這個利益。利益得多少？經論上佛給我們講得 很清楚，《地藏經》講得最明白，七分之一；七分之六是讀經的人 自己得到的，他所得到的是七分之一。如果迴向兩個人，那兩個人 也各個得七分之一，不是七分之一分一半給這個人再分一半給那個 人，不是的！迴向人數再多，各個都得七分之一。這個道理你想， 想不通，好好的去參！ 　　【如是一切世界海，及彼世界海一一塵中所有普賢，悉亦如是 ，為十方佛之所摩頂。】 　　這個境界跟前面所說的一樣，我們要細心去體會。這是什麼？ 宇宙人生的真相。要不是世尊為我們說出來，我們實實在在講，用 什麼方法都無法理解，沒有辦法看到宇宙人生的真相。在這裡我們 也能體會到如來的智慧實實在在是廣大微妙不可思議，德相亦復如 是。但是佛說了，這樣的智慧德相一切眾生本來具足。我們就要想 想，想想自己，我也具足，你也具足，為什麼今天我們搞到這個樣 子？這要自己負責任。什麼原因？佛很慈悲給我們說出來，「但以 妄想執著而不能證得」，一語道破！我們不能證得自性大圓滿，就 是因為現前有妄想分別執著，這是經典裡面常講的三大類煩惱。妄 想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，三大類煩惱蓋 覆我們自性的大圓滿不能現前。我們從這個地方要覺悟、要懺悔、 要改過自新，怎麼改？我再也不執著，我知道錯了，身心世界世出 世法統統放下，對了！你就沒錯了。再也不分別，再也不打妄想。 　　袁了凡先生我們對他有相當的認知，他的《了凡四訓》我們讀 過太多遍數了。他的命被孔老先生算得那麼準，萬念俱灰，跟雲谷 禪師在禪堂坐了三天三夜，一個妄念不起，凡夫！為什麼他六根接 觸外頭六塵境界不起心不動念、不分別不執著？命被人算定了。命 裡有時終須有，命裡無時莫妄求，求不到！命裡有的丟也丟不掉， 他心定了。這是世法裡頭的小定，一般人就做不到。一般人不知道 吉凶禍福是有命，他在那裡妄求，希望僥倖能夠趨吉避凶；不了解 真相，隨順自己的妄想習氣，敢造惡業，惡因惡果輾轉循環無有窮 盡，這才是可悲、可憐。我們在經上常常看到佛對眾生的嘆息，「 可憐憫者」，這一句我們念得很多，真正的意思還是體會不到。清 涼大師在這一段註解裡面，這個註解我們把它漏掉了，但是也沒有 關係，諸位看能看得懂。「妙用自在」裡頭說，「亙十方而包三世 ，收因果而該人法，深廣體用，無邊自在，非言能說也。」他在《 鈔》裡面為我們指出「人」、「法」，菩薩是因地的人，如來是果 地的人；法輪是法。 　　底下是第三個段落「起定分」。前面是入定，定中加持，現在 普賢菩薩要出定，起定就是出定。經文裡面也是有兩段，「此界」 、「類通」。請看經文： 　　【爾時普賢菩薩，即從是三昧而起。】 　　清涼大師說，起定也分兩段，這一句是「起主定」，後面一句 是「起眷屬定」。什麼叫主定？什麼叫做眷屬定？往下面經文看， 你自然就懂得。主定總說「一起一切起」，眷屬定是講的業用上。 普賢三昧必須要落實在生活上，要落實在日常工作當中，要落實在 處事待人接物裡面，這個定才起作用。所以六根接觸外面境界，一 切時一切處、一切境緣當中，都能顯示三昧的德用，這叫眷屬。我 們先來看這一句，這一句是主定，清涼大師註解「所作事竟故」， 究竟就是圓滿。這一段經文分兩個大段，前面一段「此界」，後面 「類通」十方。此界也有兩段，先講「起定」，然後講「眾益」， 三昧有許許多多的利益。這一句是講主定。『爾時』是十方諸佛加 持的時候，加持之後。我們前面看到口加、意加、身加，加持之後 這個時候，普賢菩薩出定。 　　【從此三昧起時，即從一切世界海微塵數三昧海門起。】 　　這是講眷屬定，一起一切起。清涼說得好，「由此妙定，即是 一切三昧海故。餘定為門，皆入此故。彼全同此，亦受海名。」這 一句經文一定要記住前面所說的境界，重重無盡的世界。剎土入微 塵，微塵現剎土；微塵世界裡面，一一剎土又有無量無邊的微塵， 一一微塵又有無量無邊的剎土，重重無盡！重重無盡的剎土當中， 都有諸佛如來，諸佛如來的面前都有普賢菩薩入定。這個主跟眷屬 如果還不能體會，那就像古德用鏡子互照。賢首大師建一個八角亭 ，八角亭是八面，每一面放一個大的鏡子，你要不了解這個境界， 你到鏡子當中去站一下，鏡子彼此互相對照，重重無盡的現相出來 了。你這一個人站在那個當中，這是主；鏡子裡面所現的影像那叫 眷屬。你在那裡入定，鏡子裡的影像統統都在入定；你出定，鏡子 裡所有的影像也全都出定。從這個比喻當中，你能夠稍稍有一點體 會。凡是比喻，都沒有辦法比喻得恰到好處，只能比喻一個彷彿。 但是從比喻你要能夠悟入真實境界，真實的世界確確實實就像鏡子 互照重重無盡，我們一毛端是個鏡子，一微塵它也是個鏡子，都是 自性變現出來的。 　　心性在哪裡？大徹大悟的人他知道沒有一法不是自性，法法皆 是，法法皆如。佛經開端第一句話，「如是我聞」，這一句話把十 方一切諸佛所修、所證、所說全部都包括了，若非法身菩薩，這一 句不懂。我們對初學講經，你要是講得這麼深入，人家聽了也不懂 。最容易懂的就是：「如是」是指這一部經，「我聞」是阿難親自 聽佛所說的，如是這一部經是我阿難親自聽佛所講，這個說法人人 都懂。也沒有說錯，這一句裡頭有無量義、有無盡義，端在各人契 入程度的淺深。所以佛法有味，法味非常之濃！世味，這個世間五 欲六塵，那個樂的味道跟佛法不能相比。佛法之樂樂無窮，如果能 夠入進去，這個世味怎麼引誘你，你也會不動心。為什麼？你比他 更樂，你比他更自在，你比他更享受，他怎麼能跟你相比？不但我 們這個人世間，六欲天王、大自在天王、摩醯首羅天王都不能為比 。可惜你沒有嘗到，你果然嘗到，樂此不疲！為什麼天天講經讀經 ？享受法味。所以讀經、講經、討論、聽經是在享樂，享受諸佛如 來究竟圓滿的法樂，我們才能夠得受用，叫法喜充滿，喜樂充滿。 　　起定第二個段落，起眷屬定。經文有十句，第一句是總說，「 一起一切起」，我們讀過了。現在看後面九句，是清涼大師的科題 「別辨」。第一句： 　　【所謂從知三世念念無差別善巧智三昧門起。】 　　往下九句，每一句最後都是『三昧門起』，有這四個字，才顯 示出「一起一切起」，才顯示出無量的智慧德能都是依這個三昧為 體。由此可知，普賢三昧的重要。你要不能修得普賢三昧，華嚴的 境界你就完全沒有分，頂多聽聽而已，像聽講故事一樣，一絲毫的 受用你都得不到。你要真正想得到受用，那你不能不懂普賢三昧。 如其不能，至少也得像彭際清居士一樣，你掌握到華嚴念佛三昧門 。彭際清有這麼一篇文章，《華嚴念佛三昧論》，近代黃念祖老居 士有《講記》。這是彭居士他在《華嚴》裡面所得到的真實受用， 依華嚴三昧念佛求生淨土，這個境界也不可思議，無愧於一代大善 知識，都是我們學習的好榜樣。 　　這九句裡面第一句，清涼大師在註解裡面說，第一即是「能知 智三昧」，智是智慧，你怎麼知道你有智慧？你能知智慧這一類的 三昧。下面給我們解釋，「謂無一念暫差」，所以說「念念無差」 。『三世』是過去現在未來，『念念無差別』，這就是沒有一念暫 差。『善巧智』，是「念念無差，而不廢遍知」，這叫善巧智，這 是圓滿的後得智起用。圓滿的後得智就是無所不知，《般若經》上 常講，「般若無知，無所不知」。般若無知那是本定，就是我們前 面講的主定，無所不知那是眷屬定，雖然遍知，確確實實沒有起心 動念、沒有分別執著。如果起心動念、分別執著，三昧就沒有了。 世間人也確實有相當的智慧，也有相當的能力，今天科學家種種的 發明，那不能不說是智慧，這種智慧在佛法裡面稱為世智辯聰。為 什麼？它裡面沒有三昧。如果裡面有普賢三昧，我們就能想像得到 ，所有一切發明決定是利益眾生的，決定不可能產生副作用的。今 天科學技術固然有一點便利，但是那個副作用太大，副作用真正明 顯的威脅到一切眾生生死存亡。這什麼原因？智慧裡頭沒有普賢三 昧，是世智辯聰，沒有真實智慧。真實智慧是從三昧起來的，戒定 慧三學，三昧是定，普賢菩薩入定，後面這個圓滿智慧才現前。 　　經上這個意思非常明顯，我們想學，真的是不知道從哪裡學起 ，但是也不能不說說。在這一句裡面，「知三世念念無差別」，這 就是「善巧智三昧門」，善巧智就是我們一般講的後得智。後得智 是權智，無所不知從這個地方起來，起定了。起定就現這個境界， 一出定就無所不知，是他自己平素真修的素養。以這個修養的條件 ，感得十方諸佛的加持，圓滿的後得智現前，清涼講的遍知。這一 句最重要的就是「知三世念念無差別」，這句話裡頭的意思很深。 《金剛經》上也說，《金剛經》怎麼說的？「一切有為法，如夢幻 泡影，如露亦如電」，《金剛經》上講「亦如電」，這個地方講的 「三世念念無差別」，你要不懂這一句的意思，你的智慧當然生不 起來。你所生的還是妄想分別執著，依舊是用你的意識心來學《華 嚴》，你沒有離心意識，經文的奧妙你無法體會。第二句： 　　【從知三世一切法界所有微塵三昧門起。】 　　前面一句「能知」，這一句「所知」，清涼講這叫「能所一對 」，實實在在不容易，『三世一切法界所有微塵』。《華嚴經》我 們念到此地也不算少，沒有看到經上講恆河沙數，講數量大，「世 界海微塵數」，跟一般大乘經上講的不一樣。這一部經釋迦牟尼佛 說了，在當時印度不能流通，一直到佛滅度之後六百年，龍樹菩薩 出現，這部經流通的因緣才成熟。你要問為什麼？我們現在讀這個 經文了解，小根性的人不能接受。前面講經開始的時候，講這一部 經的當機者是法身大士，凡夫裡面有沒有？有！有一類叫大心凡夫 ，他不是法身大士，他是大心凡夫，量大福大，他聽了不會反對， 他聽了能接受。如果沒有大心凡夫，這一部經沒有法子流通。這種 大心就是經論裡常常形容的「心包太虛，量周沙界」，有這樣的大 心，一展卷自自然然心心相應。所以心量小，不能學這個法門，這 個法門一開口「世界海微塵數」。有「知三世念念無差別善巧智」 ，你才能知「三世一切法界所有微塵」，知道微塵裡面有世界，世 界裡頭又有微塵，你才真正知道宇宙的真相重重無盡，它不是一個 平面，它是立體的；它不是一個單純的，它是多元的。自性的本體 、德用，在這裡顯示不思議的解脫境界，這個解脫就是大自在、大 圓滿的境界。第三句： 　　【從現三世一切佛剎三昧門起。】 　　清涼在這裡告訴我們「現廣剎」，剎土確實佛剎是最大的，這 是世間人無法想像的。佛剎就是一尊佛教化的區域，大乘經上常講 的三千大千世界。過去現在未來一切佛剎，都有普賢菩薩在諸佛面 前入定。華藏世界這一位普賢菩薩出定，他們也統統都出定，一起 一切起；起就是出，一個出定，統統都出定了。第四句： 　　【從現一切眾生舍宅三昧門起。】 　　這是「現居處」，清涼大師說跟上面一句合起來，這是「世界 總別一對」。世界是總，眾生的住處。佛，我們拿現在話來說，生 活活動的區域是三千大千世界，一般眾生活動的區域是他居住的所 在，這是現實的現相。今天我們的人類算是相當聰明，發明了許許 多多高科技的技術，我們住在這個地球上，現在我們的活動範圍可 以遍及這個區域，這個區域是地球。現在還沒有辦法到地球之外其 他的星球，我們現在還做不到。在科學技術沒有發明的時候，生活 活動範圍很小，確確實實古人常講的「老死不相往來」。真的，住 在鄉下，一輩子沒有進過縣城，他的活動範圍就是他居住那幾個村 莊，方圓沒有超過五十里的，真有！而且很多，那是他的舍宅。現 在交通便捷，所以有人說地球縮小，變成地球村，是真的，一點都 不錯。既然變成地球村，村民的關係就非常密切，這個事情來得很 突然；科技的發展也不過最近一個世紀的事情，一個世紀之前，科 技雖然啟蒙，但是沒有今天這樣的便捷。 　　一百年前輪船比帆船進步多了，可是那個時候從中國到美國橫 渡太平洋，坐那個時候的輪船航海到美國，順利大概也要一兩個月 ；如果遇到大的風浪，可能要三個月才能到達，哪像現在十幾個小 時就到達？這在古人連作夢也想不到，現在人能做到。我聽說現在 在發展一種快速飛機，速度可能比現在的科技要快出一倍，換句話 說，將來從中國飛到美國，大概只要四、五個小時，發展得太快， 地球上的居民觀念上轉不過來。轉不過來，疑慮的心就會生起來， 從疑慮再發展就變成衝突、就變成摩擦，麻煩就來了！如何消除這 種疑慮、摩擦？最好的辦法就是密切往來。所以今天觀光旅遊這個 好，現在衛星電視、網路傳遞訊息，這個好！今天生活在地球上， 不是侷限一個小的地區，因此我們要懂得，起心動念一定要為整個 村莊來考量，不能為自己一個家；地球是一個村，一個國就是一個 家，再不能說只為我家，我還要考慮到鄰居，我還要考慮我們全村 的村民，這樣才能夠把疑慮化解，爭端消滅，大家才能夠過和平、 幸福、繁榮、互助合作、美滿的生活。 　　這要靠教育，《學記》裡面所講的「建國君民，教學為先」。 我在講席裡面也常常提到，真正能夠救這個世界眾生的人有兩種人 ，一個是國家的領導人，一個是電視廣播的主持人，這兩種人有能 力挽救世界，也有能力毀滅世界，都在他一念之間。為什麼？「緣 」操縱在他手上。我們佛法講緣，世間人講權，大權操在他手上， 吉凶禍福那就看他念頭怎麼轉了。他的念頭要是轉成念念為整個地 球村著想，天下太平，人民幸福；如果念念為自己家裡著想，不考 量到別人，災禍臨頭，當然要起衝突。衝突的根本原因我們要知道 ，國際之間的衝突，起因在哪裡？起因在家庭。夫妻衝突、父子衝 突、兄弟衝突、族人衝突，再發展到社會的衝突、國家的衝突，這 還得了嗎？這是從形跡上來看。如果更深入一層的觀察，衝突的起 因根源在哪裡？根源在自己。真正的根就是自己本性與習性的衝突 ，這才是根源。《三字經》上頭一句「人之初，性本善」，本性！ 本性是至善純善，這個善不是善惡的善，善惡的善是習性，習性跟 本性的衝突，這個麻煩大了！ 　　儒跟佛知道這個病根，孔老夫子跟釋迦牟尼佛就像一個高明的 大夫一樣，為我們這些芸芸眾生治病，他把病根找到了，知道這個 根源是本性跟習性的衝突。所以他們教導的這個方法，是從誠意、 正心、修身，從這個地方下手。但是要怎樣誠意？必須要把煩惱斷 掉。格物是斷煩惱障，致知是斷所知障。格物是什麼？物是物欲， 你對於一切物質享受的欲望，你要懂得控制，不能放縱，一放縱很 難收回來。所以自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢你要能 斷，你要有能力控制住，不讓它氾濫，這是格物。致知是求真實智 慧，破所知障，換句話說，致知裡面它教學的內容，對於宇宙人生 真相你要明瞭。煩惱斷了或者是完全控制住，智慧現前，你的意才 誠，心定了。那個誠意就是這個地方講的三昧，誠意達到極處就是 普賢三昧。正心是什麼？我們現在念這一段就是正心，正心是誠意 的起用。 　　佛法講菩提心，菩提心有體有用，體是什麼？佛在經上講至誠 心，你看看跟孔老夫子講的誠意是一樣的！儒講正心，佛法裡面講 菩提心的自受用，深心；他受用，大悲心，深心跟大悲心儒家講一 個正心。自受用好德好善，利己利人，這是正心。然後才談到身修 ，自身的衝突沒有了，換句話說，本性跟習性通了，沒有障礙了。 本性是善的，習性也善，善惡的善跟本善的善能相應。我們本身， 現在講是心裡面的矛盾沒有了，身心安樂，你在生活裡面自自然然 就是自在隨緣。我們今天總結佛法的教誨，裡面有「看破、放下、 自在、隨緣」，看破是致知，放下是格物，看破是破所知障，放下 是破煩惱障，果然落實了，怎麼會不自在？所以我們的生活自在安 樂，隨緣度日，對於宇宙人生的真相，你就會愈來愈清楚、愈來愈 明瞭；愈清楚、愈明瞭，你就愈自在，你就愈快樂，這一定的道理 。 　　如同諸佛菩薩，從來沒有為自己想過，所以它叫無念；「念而 無念，無念而念」，念的是念眾生，無念是對自己，對自己確實是 無念。念念為眾生，行行為眾生，應化在世間，這個身體是眾生的 ，不是自己的，沒有自己。身體在這個世間幹什麼？為一切眾生服 務的一個工具而已，這個工具幫助一切眾生離苦得樂。離苦得樂是 從果上講的，做一定要從因上下手。因是要幫助一切眾生破迷開悟 ，那就是要教學，教化眾生。我們看儒、看佛，都是現在人所講的 「多元文化的社會教育」，幫助一切眾生斷惡修善。斷惡修善要身 教，要做出榜樣來給人看，破迷開悟可以用言教、意教，斷惡修善 要偏重在身教。這三種教學就是三種加持，我們前面念這一段文， 十方三世一切諸佛身加、口加、意加，加持盡虛空遍法界一切眾生 ，為他們做得度的增上緣；這個得度就是破迷開悟、離苦得樂的增 上緣，幫助一切眾生轉凡為聖。所以這個教育是聖賢的教育，轉凡 為聖的教育，是真正徹底圓滿解決問題的教育。 　　覺者，我們說覺者大家容易體會，諸佛如來是覺者，孔老夫子 、孟夫子也是覺者；再看看這個世界上，東西方古老的這些宗教創 始人都是覺者。覺者必定如是，一定是從事於多元文化轉凡成聖的 教育，他一生搞這個東西，這裡頭有大樂在。你看看這些人，他們 的日常生活過得很簡單，都是很清苦，說明什麼？格物的功夫做到 家了，決定不會受外面這些五欲六塵的誘惑。財色名食睡在他面前 ，他已經如如不動，確確實實身心世界一切放下，釋迦牟尼佛做得 很徹底，得大自在。孔老夫子出現在中國這個地區，度這個地區的 人，示現出一個榜樣，中國人能接受，中國人能夠尊敬。釋迦牟尼 佛示現在印度那個環境，所顯示的一切，印度人歡喜，印度人能接 受。如果兩個對調一下，孔子到印度去，釋迦牟尼佛到中國來，都 不會被接受。從這個地方我們就能體會到佛法裡頭講的，應以什麼 身得度就現什麼身。隨類現身，應機說法，它才能收到效果。每個 地區眾生業緣不相同，生到這個地區，跟這個地區都是有緣的，沒 有緣他不會到這個地區來，業因相近。 　　現在許許多多人還參不透這個道理，看不清這個事實真相，現 在必須要說明了，時節因緣到了。許許多多宗教的信徒，堅持真神 只有一個，都以為自己的宗教是真的，自己宗教所奉的神明是唯一 的真神。這個見解、這個理念是正確的，沒有錯誤。別的宗教他們 所崇奉的神明是不是真神？你想想是不是你崇奉的這個真神的化身 ？這樁事情佛法裡頭講得清楚，特別是我們念的這一段經文，重重 無盡！觀世音菩薩三十二應裡面講，「應以佛身而得度者，即現佛 身而為說法；應以婆羅門身而得度者，即現婆羅門身而為說法」， 你從這個經文上就明白了。如果我們把佛這個字解釋為覺者，意思 就更廣，應以覺者身得度者，即現覺者身而為說法。所有各個宗教 創始人都是覺者，你把這個搞清楚之後，原來所有宗教是一家人， 所有宗教所崇奉的神明是一個真神，不同的化身。 　　這個真神在佛法裡面講是什麼？真如本性。在《華嚴經》裡面 稱什麼？毘盧遮那如來。毘盧遮那意思是「遍一切處」，這個真神 沒有形相，無所不在、無時不在，他跟十方三世一樣大，沒有形相 ，能現一切現相。假如大家都有這個認知，宗教裡面所有衝突沒有 了，化解了，才知道宗教全是一家人。耶穌是佛的化身，佛也是耶 穌的化身，怎麼說都一樣！一切眾生種種誤會都能夠化解，誤會化 解，爭端連著就化解，衝突就沒有了。彼此互相尊重、互相敬愛， 盡虛空遍法界一切眾生變成一家人，你說這多美好，這多幸福！這 要靠聖賢的多元文化社會教育才能達到。現在時間到，我們就講到 此地。