大方廣佛華嚴經（第六三０卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第六三０卷）　　2002/2/14　　香港 佛陀教育協會　　檔名：12-017-0630 　　諸位同學，請看「如來現相品」，無盡光菩薩偈頌第八首： 　　【所轉妙法輪，法性無差別，依於一實理，演說諸法相。】 　　這首偈在前面跟諸位說過很多，後面這兩句還沒有講到。這是 大乘佛法，古德為我們介紹佛法，世尊在經上也說過。經，這是講 「佛經」，有五種人說；除佛之外，有佛弟子，有仙人，還有變化 人說。由此可知，佛是相當開明，決定不是講只有佛說的才算是佛 經，其他人說的就不算，佛沒有這種說法。但是除佛之外，其他人 說，要得到佛的印證。佛用什麼印證？佛家所謂是「法印」。小乘 有「三法印」：「無常、無我、涅槃」；他所說的與這個宗旨相應 ，佛承認跟佛說的沒有兩樣；佛說的稱為「經」，他說的當然也可 以稱為經。 　　大乘法只有「一法印」，就是一個原則。什麼原則？『依於一 實理』，「實理」就是實相，事實真相。無論是什麼人說，只要他 說的是事實真相，跟佛說的沒有兩樣，就叫「佛經」。你們想想看 ，釋迦牟尼佛是多麼開明的一個人，多麼值得人敬愛，值得人佩服 ，一絲毫高慢的習氣都沒有，只要你說的是事實真相。所以十方三 世一切諸佛菩薩，乃至於大聖大賢，他們所講的是實相，宇宙人生 的真相，統統得稱為「佛經」。他能說得出，當然他都是覺悟的人 ，決定不是迷惑的人。換句話說，那都是佛菩薩，我們是肉眼凡夫 看不出來，諸佛如來清楚。 　　古時候就有人說，孔老夫子算不算是佛菩薩？老子、孟子、莊 子算不算是佛菩薩？佛門裡面那些祖師大德們聽到都點頭，看看他 們留下來的這些教誨與大乘經上講的沒有差別。我們從前也曾經以 同樣的問題向李老師請教，李老師說得很好：在理上講確實是菩薩 。佛，我們不敢說，菩薩是肯定的。也許是佛菩薩應化到中國來的 ，以這種身分來應化，理上講得通，但是在事上沒有憑據。如果是 個通達的人，理上通了，事上也就沒有問題了，不必懷疑不必爭執 。所以大乘法「依於一實理」，「實」就是事實真相，事實的真理 。 　　『演說諸法相』，這是隨眾生不同的根性，說出許許多多的法 門，說出許許多多的經論。無量無邊的經論、法門同依一個實理， 同依一個法性，於是我們就明白了，為什麼說「一經通一切經通」 ？為什麼說一個法門通，所有一切法門你都證得？答案都在此地！ 一經通，什麼叫通？證到實理。一個法門通，通的標準是什麼？是 證得法性。這就是說一門深入要深到什麼程度？一定要深到「證得 法性，見到實相」，這時候你就通了。 　　如果你修學這個法門，你沒有見性，修行沒見性，學教沒有明 理，你不夠深度，這時候還是「一門深入」的好。有許多人不懂這 個道理，改學別的法門，那就麻煩了；這個地方功快用到差不多了 ，他換一個，換一個等於說前功盡棄。像我們做井一樣，我們打一 口深水井，已經打到相當程度，距離水源已經很接近，還是看不到 水，「算了算了！另外這地方再去打」。打了幾十口井的時候，沒 有水，其實水已經離你很近了。世間許許多多的人不懂這個道理， 沒有耐心，所以修行證果要那麼長的時間，這麼長的時間都浪費在 你常常更換法門，這是錯誤！不曉得一門深入，不相信佛的話。佛 在《金剛經》上教誨「是法平等，無有高下」，你不相信這句話， 你常常換法門，你的虧就吃大了。 　　無論修學哪個法門，無論依照哪個經典修學都好，選擇經典最 重要的與自己的根性相應。怎麼知道與自己根性相應？第一個是你 對這個經典生歡喜心，第二個是你對這個經典容易理解；有條件、 有緣分這就容易。如果你選擇這個法門感覺得有困難，與你生活條 件不能很適應，這就是與自己的根性不相應。佛為末法時期眾生選 擇，佛曉得現在的社會，人們生活逐漸趨向工業化，工業化的生活 就產生競爭，所以人的精神生活、物質生活自然都緊張起來，這都 是病不是正常。在這個狀況之下，生活閒暇的時間、學習的時間愈 來愈少。換句話說，對於佛法的修學也不例外。要求什麼？精簡， 省時間，省精力，容易修學。所以佛才給我們選擇這個法門，淨宗 「持名念佛」的法門；這個法門快速、簡單、容易、穩當，只要肯 死心塌地修學，萬修萬人去。 　　佛講末法時期淨土成就，印光大師給我們做一個重要的增上緣 ，「敦倫盡分，閑邪存誠，老實念佛，求生淨土」。這些淨宗經典 跟教學，也是「依於一實理」。你有沒有讀過書、你認不認識字都 沒有關係，都能學得成功，只要老實。「敦倫盡分，閑邪存誠」， 這是老實的標準；這八個字做不到，你不老實。老實人沒念過書， 沒有學過，他這八個字做到；老實人孝順父母，老實人尊敬長輩， 尊敬有德行、有學問的人，從內心裡頭尊敬佩服。老人、長輩、有 學問有道德的人說話，老實人是真聽，真的順從，老實人得福！第 九首： 　　【佛以圓滿音，闡明真實理，隨其解差別，現無盡法門。】 　　總共七首偈內容非常好，把諸佛如來應化在九法界的教學，你 看這麼簡單，他說得這麼圓滿，面面都講到。如果有人問我們大乘 法的內容，我們就可以用末後這四首偈，就是第六、第七、第八、 第九，這十六句就是大乘法的內容；不僅釋迦牟尼佛如是說，十方 三世一切諸佛如來、諸大菩薩為眾生說大乘都不能超過這個範圍， 這是大乘法。末後這首是「圓音」，能說、能教。 　　『佛以圓滿音』，「圓滿」的含義深，沒有一絲毫欠缺。大乘 經上常常讚歎說：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解。」我們要 問，佛以一音而說法，什麼叫「一音」，你懂得嗎？學佛人對於這 些名相的意義不能錯會，「一音」就是「一心」發出來的音。我們 凡夫這個音不是一音，為什麼？凡夫音從「識心」裡頭發出來的， 識心是生滅心。我們的音聲是從我們的妄想發出來的，妄念無量無 邊，我們的音是無量無邊音，眾生當然就很難理解了。 　　佛是一心，佛沒有妄念，這就是我們中國古人常講的「真誠心 」，真誠到極處，他所說出來的音叫一音、叫圓滿音，唯一真誠。 中國古人所謂「精誠所至，金石為開」，佛門有個典故「生公說法 ，頑石點頭」，那是真誠到極處！不但是人，石頭聽了它都點頭， 這叫「一音說法，眾生隨類各得解」。換句話說，你是不是真誠心 ！人要是用真心、用至誠，你與一切眾生溝通，言語也好，沒有言 語也好，自自然然他有感應，我們現在人講的默契、會心，心與心 通了。這個道理是真的，我們要懂，要細心體會，要學習。我們學 習得還不到，那是我們的真誠心不夠。 　　時時刻刻我們的煩惱習氣會現行，現行的時候自己並不知道， 可怕就可怕在這裡。煩惱習氣現行自己知道，開始覺悟了，知道就 改正過來。煩惱習氣現行自己不知道，永遠不知道改過，原因在這 裡。改正過來就是向佛道，改不過來是輪迴道！脫離不了六道輪迴 ，所以不改怎麼行！祖師大德無一不教我們從根本改。根本改，第 一個就是把虛偽改成真實。務必要懂得，我對佛菩薩真實，我對善 知識真實，我對其他的人那何必！你這是不是真改過來？沒有，你 裡頭還有分別、還有執著，你不平等。真正改過來，《華嚴經》上 說得好，「一即一切，一切即一」，我對待佛菩薩用這個心，我對 待所有一切眾生用同樣的心，這你真改過來了。你還有差等，我對 這個恭敬，對那個我可以不在乎，你一絲毫恭敬心都沒有，你那種 恭敬是假的、是虛偽的、是諂媚巴結，你沒有誠意；用在世法，你 能蒙蔽一時，你不能蒙蔽始終，到哪天被揭穿，你的災難就來了。 世法尚且如此，怎麼能用在佛法上？所以佛法是一味真誠，不論別 人怎麼對我，我用真誠心待人，我學佛。 　　修行人對於誤會我的人、毀謗我的人、陷害我的人都感恩。為 什麼？我們以一味真誠心向他，他這種對我的惡心惡行消我業障， 我對他特別感激！世間人起心動念無不是損人利己，這些人所做的 是損己利人，我們怎麼能不感激？你看佛經上，「惡意向道德人」 那個罪過特別重；道德之人因他的惡意相待，倍增決心。這個惡意 向道德之人，問問他有沒有罪過？他有罪過。罪過是什麼？罪過是 性罪，因為他的心不善。但是雖然有罪業，他也有一分福報。為什 麼？他幫助道德人提升境界、提升道德，因此他也有福。他罪受完 之後，他的福報現前；他要先受苦報，然後這個福報就是他將來學 佛的善根福德因緣，你們要明白這個道理。 　　謗佛、罵佛，像上次阿富汗的佛像被炸掉，惡意毀佛，給諸位 說，他都種了善根。為什麼？阿賴耶識裡頭，佛的印象印得很深很 深。他惡心做惡事，必定受果報；惡報受完之後，阿賴耶識裡佛的 善根種子成熟，將來他還是佛弟子，他還會學佛，這裡頭真妙！但 是他有相當長的時間受苦報，這是事實。世間諸法、世間一些事業 實在不可思議，你要說哪個是？哪個非？哪個是禍？哪個是福？實 在講很難講。老子說得好，「禍裡面有福，福裡面有禍」，這個話 講得非常有道理。老子能說得出這個話，佛菩薩再來的！這是大徹 大悟人見到的事實真相，絕對不是普通人能夠覺察得到的。中國有 這樣的聖人，世界其他國家民族也有，這就跟《華嚴經》相應。 　　「毘盧遮那佛」無時無處而不在，「隨眾生心，應所知量」， 示現種種不同的身分，教化一切愚迷眾生。教化的方式再多，總不 出「法性無差別，依於一實理」，這是總的原理原則。那個方法就 是這兩句，「佛以圓滿音，闡明真實理」，不但有音聲，而且現相 ，因為在娑婆世界，娑婆世界的眾生耳根最利，文殊菩薩在楞嚴會 上為我們選擇「圓通」，圓是圓滿，通是通達。哪一種方法能夠幫 助現前眾生圓滿通達，圓滿通達就是我們常講的「大徹大悟」，文 殊菩薩選擇的是觀世音菩薩的「耳根圓通」，「此方真教體，清淨 在音聞」，說明娑婆世界眾生，六根的作用是耳根作用最圓滿。 　　為什麼觀世音菩薩跟娑婆世界眾生緣分這麼深？我們的根性相 同就顯得特別有緣分，真正是「家家觀世音，戶戶阿彌陀」，不是 沒有原因的。佛對於這個地方的眾生是用圓滿音，對另外一個世界 可能用圓滿色，眾生根性不一樣！所以世尊在我們這個世間，為我 們介紹《大方廣佛華嚴經》，是這個說法，如果在另外一個世界， 對不同的眾生，這句話是活的；像我們在經上讀到香積國香積如來 ，如果在香積國講《大方廣佛華嚴經》，這句話一定是佛以「圓滿 味」，就不是圓滿音，因為香積國的眾生六根裡頭舌根最利，他舌 一嘗就完全明瞭通達。所以香積國的法會很熱鬧，他的法會不是像 我們講經聽眾的大會，他的法會是宴會、是請吃飯的，香積如來辦 了很多好菜，一吃就開悟，妙不可言；說明不同的世界、不同的眾 生六根聰利並不完全一樣。在我們娑婆世界是「佛以圓滿音，闡明 真實理」；如果在香積國，「佛以圓滿味，闡明真實理」，很妙！ 佛法實在是不可思議！ 　　下面兩句就是說明法門無量無盡，為什麼會有這麼多法門？『 隨其解差別』，眾生善根、根性不相等。經裡面說法往往是用歸納 法，把一切眾生的根性歸納為三等，上中下三等，其實大家都明瞭 何止三等。我們以最明顯的形相來觀察，現在學校教育，幼稚園教 育這是一等，小學又是一等，初中又是一等，高中又是一等，大學 又是一等，研究所又是一等，你就曉得這裡頭差別多大。每一等裡 頭還分很多等，幼稚園裡頭有大班、中班、小班，這又分三等；小 學從一年級到六年級又分了六等，你就曉得每一等裡頭都很複雜， 不是單純的。所以佛分三等，行！上中下三等，上等裡頭有上中下 三等，那就變成九等；九等裡頭每一等又有上中下三等，你這樣才 了解佛說法的真實義。 　　這上中下三等，實際上講的是無量的差別。同樣這部《華嚴經 》，我們三個人讀，三個人的解就不一樣，三個人的體會就不相同 ；我們在此地講解，把自己修學的心得報告出來供養大家，你們每 個人在螢光幕前面聽，你們聽的所領受、所理解的也是各個不相同 。一部經，你就曉得《華嚴經》裡面講「一即是多，多即是一」， 你從這些地方能領會到這個意思。這一部經展開是無量經，無量無 邊的經要是通的話，一部就一個法性、一個真實，就是前面講的「 法性無差別，依於一實理」。 　　所以佛對一切不同眾生，我們講最明顯的例子，釋迦牟尼佛當 年在世，親近他的人有多少，我們能夠想像得到；我們在現代發心 弘護正法，無論你是擔任弘法，還是擔任護法，你每天接觸廣大群 眾，人數很多，每年累積下來就更多。如果你能夠護持十年、二十 年、三十年，你接觸的人不少；這些人的根性各個不相同，我們凡 夫能力智慧薄弱，對於這一切眾生的根性，只能猜測一個大概，不 能完全了解。佛菩薩心地清淨，沒有妄想分別執著，這個話就是說 佛菩薩沒有時空維次的障礙，他能看到這個眾生過去世，能看到他 過去世的過去世，也能看到這個人的未來世。這樣說來，人是不是 有宿命？是不是有定業？對的，人確實有宿世、有定業。宿世定業 從哪裡來的？是從你過去生中生生世世累積下來的業力，這個業力 主宰了你。 　　未來還沒有來，為什麼佛能看得出你的未來？我們不說佛；我 們講《了凡四訓》，孔先生為什麼能把了凡先生未來的命運算得那 麼準確？這是什麼原因？這是他知道你過去世造作的業因，你將來 的果報一定是這個趨勢，佛法了解這其中所以然的道理。命是你自 己造的，不是別人造的；自己造，當然自己可以轉。學佛的人他開 悟，他悟了轉自己的命運！我們要是命轉了，再遇到孔老先生算的 時候，他算得準算不準？還是算得準。孔老先生算的，是算你某一 個時候的命，你必然是這個結果。如果過一個時期你自己轉過來， 再給你算一算，你的命運又是怎樣怎樣，跟前面所說的不一樣。如 果他遇到雲谷禪師之後，他發心做那麼多善事，再遇到孔老先生， 孔老先生會說：你某年中進士，某年生兒子，你某年在哪裡作官， 跟從前講的不一樣，還是受命運主宰。你天天造作這些善業、惡業 ，命運就每天有加減乘除。你的基本數在那裡，每天都有加減乘除 ，你造善事，加乘；你造惡業，減除，活的不是死的。 　　命運有沒有？有，但是不是定業。一般人為什麼被人家算得那 麼準？他每天加減乘除的幅度很小，不大，離他的水平線雖然有升 有降，幅度不大，所以相當準確。袁了凡，我常常講經說他叫標準 凡夫，為什麼？他善惡都不做。善惡都不做，那就永遠保持那個水 平，一點起伏都沒有，我叫他做標準凡夫。我們從這些地方如果真 正體會得，你細心觀察這個世間現代人的福報，實在說都超過古人 ，但是他這個起心動念、言語造作不善，現在眾生的福報是減是除 ，天天減、天天除，還有這麼大的福報，你就想想他的福報是多大 ；減了一半，減掉三分之二，還是那麼大的福報。在這個大時代， 社會動盪不安，我們看到有很多大福報的人，那個福報是無量劫累 積的，不可思議！可惜他沒有遇到善知識，他不曉得事實真相，他 要是曉得事實真相，那他的福報享受不盡。所以佛說法是隨眾生的 解差別，說無量無邊法門。 　　無盡光菩薩偈頌第十首： 　　【一切剎土中，見佛坐道場，佛身如影現，生滅不可得。】 　　這首偈清涼大師註解，「結用歸本，不可得故」，這十首偈總 結，結到究竟圓滿處了。『一切剎土中，見佛坐道場』，這是菩薩 的法眼能見，不是肉眼能見的，也不是天眼見到的；「天眼通非礙 」，像我們現在借重儀器可以透視許許多多的物質，牆壁是障礙， 天眼他不受這個障礙，牆壁外面他能看得很清楚，這個道理我們現 在懂得。他見的能力超越我們普通人所見的這個波度，我們普通人 是肉眼，能見的光波是非常有限，比我們能見波度長的，我們見不 到；比我們能見波度短的，我們也見不到。而宇宙當中這個光波頻 率很多，我們在許多頻率裡頭只能見到一個頻率，就好像我們看電 視一樣，我們現在這個肉眼只能看一個頻道，換一個頻道就見不到 了。天眼可以看到許多頻道，沒有障礙，天眼通非礙！他能夠看到 許多物質的景觀，但是他看不到佛。他不知道哪個是佛、不知道哪 個是菩薩，必須有慧眼，有法眼，那就能見到，就能「見佛坐道場 」。什麼叫做慧眼？智慧開了，你能見的就叫慧眼。什麼人得慧眼 ？阿羅漢。為什麼說阿羅漢得慧眼？阿羅漢修戒定慧！同學們一定 要明瞭「因戒得定，因定開慧」，阿羅漢得到的是「正覺」，所以 他有慧眼，這時候「見佛坐道場」，他認識。 　　釋迦牟尼佛當年菩提樹下示現成道，也就是說示現成無上正等 正覺，我們凡夫不知道，凡夫只看到釋迦牟尼佛在畢缽羅樹下打坐 ，除此之外一無所知。佛示現成道之後，如果沒有人請佛住世、請 轉法輪，佛就走了，佛就入般涅槃。我們想想什麼人懂得向佛請法 ？佛要入滅度，再遇到一次佛出現在世間又要經無量劫！凡夫愚昧 不知道。幸虧四禪天裡頭五不還天，我們一般稱淨居天，淨居天人 看到，淨居天人是三果阿那含，他們看到悉達多太子成佛，趕緊下 來變化成一個人身，向佛請求住世轉法輪，佛答應了。淨居天人代 表我們大眾啟請。 　　所以法要是沒有人啟請，不能在這個地方住世，佛法因緣生。 要什麼樣人啟請？當然要懂得的人。不懂得的人，他怎麼會知道？ 要有認識，而且還要有好學。你認識，你不肯認真學習，佛法也不 能住世間，所以認識佛法，請轉法輪；好學之人請佛住世。佛什麼 時候離開這個世間？經上常講法緣盡了，教化眾生的緣沒有了。難 道釋迦牟尼佛八十歲那個時候，教化眾生的緣就沒有了嗎？在我們 看多的是，很多地方想聽釋迦牟尼佛講經說法，哪裡說沒有緣！沒 有緣是什麼？沒有人真肯學習。喜歡聽是一樁事情，喜歡聽而不能 做，不能依教奉行，那個緣就沒有了。 　　佛雖然天天講經，聽眾很多，其中沒有一個真幹，所以佛就走 了。佛這一走，又有不少人得度。為什麼？他警覺心提起來了。佛 在世的時候沒認真幹，這一走，這要認真了，所以佛一入涅槃，那 時候就有不少人真的成就了，還有些人跟著佛的弟子們學習也成就 了。所以滅度是給人一個刺激，讓你真正體會到「人身難得，佛法 難聞」。佛住世的時候，沒有好好的修，但是有這個根底，佛這一 入滅，加功用行，他能超越。給眾生反省的機緣，所以入滅也是利 益眾生一種手段。從這些地方我們細心去觀察，諸佛菩薩手段之巧 妙，不可思議！ 　　我跟章嘉大師三年，章嘉大師入滅；他老人家入滅，給我當頭 一棒。他在世的時候，我初學佛，雖然好學，精進努力談不上！對 於佛，雖然方東美先生給我介紹，我有初步的認識，認識不夠深刻 。親近章嘉大師三年，章嘉大師攝受的力量很大，但是這個攝受裡 面還有一種感情。他跟我約每個星期見一次面，我也有一個星期沒 去，可是這一次沒去，過兩天他就打電話來，問我怎麼沒有來，是 不是生病？還是有什麼事情？這就是親情！那個時候我二十六歲， 他六十出頭，老人了，對我們年輕人這樣的關懷愛護，不能不去， 想不去不好意思。感激老人家這一分的關心，能不去嗎？除非真的 是有重要的事情，或者是有病身體不好；否則的話，沒有理由不去 。 　　老師對學生的攝受有他的智慧，有他的善巧方便，可是學生一 定要有這一份緣分，你要能懂得，能體會到，才生感恩之心，才會 依教奉行。偶爾我也帶幾位朋友去見他老人家，他都很歡喜。但是 在那個階段，我重視經教疏忽戒律。他老人家知道我的根性，常常 在教導我的時候，解答我問題之後，輕描淡寫說一句「戒律重要」 ，我還是疏忽。因為那時候我確實妄想分別執著很重，受方先生的 影響很深，把佛法當作哲學來研究，我是從這個方式入門的，著重 在佛法經典的理論，疏忽修持。 　　方先生跟章嘉大師畢竟是不同，章嘉大師是修行人，方先生是 學者；章嘉大師是學佛，方先生是佛學，佛學跟學佛不一樣。三年 他老人家走了，圓寂了，政府給他組織一個治喪委員會，在新北投 建立一個火化爐，他的遺體在那個地方火化。甘珠活佛是他的學生 ，就在火化爐旁邊搭了一個帳篷，他有十幾個弟子住在帳篷看守這 個火化爐，我也在這個帳篷裡面住了三天。這三天三夜我認真思惟 ，跟大師三年，他教我些什麼？認真反省。這一反省，心裡頭印象 最深的一句話出來了，「戒律重要」。這一句他在三年當中跟我重 複三、四十遍，我們一個星期見一次面，三年是有一百多次見面， 這句話最深刻，所以這才回去之後找戒律來看。 　　他說：「佛法的修學重實質不重形式」，形式上受戒並不重要 。他教導我：你看戒經，真正做到這一條，這一條你就受了，你能 夠做到兩條，你就受了兩條戒，問題是你真正懂得，你真正落實！ 這個教誨給我印象就深刻了。我就開始看「戒經」，看《梵網戒經 》、《瓔珞戒經》、蕅益大師編著的《五戒相經箋要》，我很得受 用。弘一大師關於戒律的著作很多，我從香港請得一本弘一大師《 律學三十三種》、《南山律在家備覽》，因為那時候沒有出家。 　　以後親近李老師，李老師對我們的要求，基本的行持紮根，他 老人家是依陳弘謀的《五種遺規》，特別重視童蒙教學的這部分。 我們從這裡紮根，真正在修補習教育，彌補我們早年失學，家庭教 育、學校教育之不足。但是如果沒有章嘉大師反覆叮嚀，我們縱然 遇到李老師，也不會珍惜，也不會真幹。所以章嘉大師對我的影響 非常深，他要不示現入滅，說老實話，我不會醒悟，他這一入滅， 我一下驚醒了，所以示現般涅槃也度了不少有緣眾生。他做這個樣 子給我看，讓我驚醒過來，接著第二位善知識來成就我，「見佛坐 道場」！我一生修行成就，方老師接引，章嘉大師紮根，李老師那 個地方成就，哪裡是偶然！離開李老師之後，得到韓館長的護持， 非常重要，如果沒有一個有力的護持，必然退墮不可能有成就。所 以像樹苗一樣，樹苗已經培養好了，以後幫助這個樹苗，照顧它、 灌溉它，讓它長成大樹，這是韓館長三十年經驗！她的功德絕對不 會在我三位老師之下。再好的樹苗，如果沒有人灌溉，沒有人照顧 ，也會夭折，真正懂得這個道理，看清楚這些事實真相，哪個不是 佛示現的！護持的人多，成就的人多，我們以韓館長為代表，她代 表所有的護法。 　　我們在這些地方，你細心的觀察反省，然後才能見到佛在哪裡 坐道場？一切時一切處，諸佛如來、菩薩、羅漢從來就沒有離開我 們的身邊，但是他示現的形相非常之多，不是一個種類；現有情相 ，現無情相。「無情」是山河大地，草木叢林，時時刻刻讓你六根 接觸你有悟處。平常讀經，外面境界對照，於是發現經是活的不是 死的。什麼是「真經」？虛空法界剎土眾生是真經，真正的「大方 廣佛華嚴」！佛說的這個《華嚴》，說明書而已，真的「大方廣佛 華嚴」不在這書裡頭，是在自己日常生活之中。這樣子你才能「悟 入」，悟入你才能得受用，才知道『佛身如影現，生滅不可得』。 　　我們要問，哪一法不是佛身？法法皆是。大乘經上講的「法法 皆如」，「如」是自性；這個經上佛講得很明白，「十法界依正莊 嚴，唯心所現，唯識所變」；心、識就是毘盧遮那法身如來。所以 我不常講十法界依正莊嚴，這是佛經上的術語；我常用的是「虛空 法界剎土眾生」。我為什麼不講「十法界依正莊嚴」？怕大家聽到 產生誤會，以為講十法界依正莊嚴，是講娑婆世界釋迦牟尼佛這個 教區、這個三千大千世界；而不知道佛講十法界依正莊嚴，是這個 虛空法界無量無邊、無數諸佛剎土裡面，每個剎土裡面都有十法界 ，你懂得這個意思，那就正確，你完全沒有錯誤了。如果看到十法 界依正莊嚴，只以為是娑婆世界裡，那你這圈子小！所以我換句話 說，「虛空法界剎土眾生」，這個意思講得很明顯；虛空法界沒有 邊際，「剎土」就是諸佛的教化區域，這個經上講的「世界微塵數 剎土」，不是恆河沙數。那個世界不是一個世界，是無量無邊世界 微塵數，佛在《華嚴經》上講這個數量之大，用這種形容，讓我們 去體會。 　　一一剎土裡面，又有「世界微塵數眾生」。我們從這些經句裡 面，才體會到宇宙是重重無盡的空間，這是眾生的意思。「重重無 盡」是眾緣和合而生起的現象，這叫眾生，眾生不是說人，人是眾 緣和合而生的，你想想看，哪樣東西不是眾緣和合而生的？就是連 虛空，也是眾緣和合而生的，法界還是眾緣和合而生的，眾生的意 思太廣了。眾緣和合而生起的現象，叫做眾生。我們對動物，叫牠 做有情的眾生，有感情的；對於植物、礦物，我們叫它做無情的眾 生，植物雖然也有一些有情，但是它的感情很微弱，並不顯著，所 以你要講有情跟無情，很難分。動物跟植物的界限在哪裡？植物跟 礦物的界限在哪裡？你嚴格的去分，沒有辦法分的，我們只能分什 麼？他情感之強弱，只能從這個地方分。情執特別強的，我們稱他 作有情眾生；情執薄弱的，我們就稱它作無情眾生，它的情執不顯 著。 　　你要說為什麼這樣難分別？因為他「性」是一個，道理在此地 ！有情眾生，我們叫他「佛性」，佛是覺，覺性；無情眾生我們叫 它做「法性」。法性跟佛性一個性，法性的範圍大，包括佛性，佛 性也包括法性，佛性跟法性是一個性，不是兩個性。於是我們就懂 得，植物裡頭有沒有靈覺？有；礦物裡頭有沒有？也有。所以一微 塵裡面，有諸佛菩薩在那裡轉大法輪，我們在《華嚴經》裡看到， 那個境界不可思議！一微塵、一毛孔裡面現虛空法界剎土眾生，不 是芥子納須彌。芥子納須彌那有什麼希奇！微塵裡面納世界！納無 量無邊世界，不是一個世界！這個才講到真正究竟處，才講到真正 圓滿處，讓我們徹底明瞭宇宙人生的真相。 　　今天科學家的研究不外乎這三個問題：「宇宙現象」、「生命 現象」，第三種，現在科學家還沒有辦法完全來著手，「不同維次 空間的真相」。不同維次空間裡面，確實有生命的現象，科學研究 探索的境界，一般人講「領域」，領域就是佛家講的境界。佛把這 世間境界分成這三大類：有情世間，器世間，智正覺世間。智正覺 世間就是科學家所說的「不同維次空間生物的境界」，生物就是生 命，生命的境界。合起來就是宇宙人生真相，佛經裡面術語講得很 簡單，「諸法實相」，《般若經》上常講的！你要是把諸法實相搞 清楚、搞明白，你就叫「佛陀」。 　　由此可知，學佛學的是什麼？無非是把「諸法實相」搞清楚、 搞明白而已。佛不但要我們搞清楚、搞明白，搞清楚、搞明白是「 解悟」，你不得受用，要更進一步「證悟」；我們的心、我們的身 要跟「諸法實相」融合成一體，我們像諸佛如來一樣證得「清淨法 身」，我們也能夠示現無量無邊的「應化身」；這個應化身不僅包 括有情的應化身，我們也可以變成樹木花草，也可以變成山河大地 ，這裡頭奇妙無窮。蘇東坡遊覽廬山，詩句裡頭有兩句話，佛門裡 面常常傳誦，「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」，他是得一點 消息寫出這兩句詩，其實那是真的不是假的。 　　小溪流水的聲音在說法，山色是諸佛在展示法身，幾個人能見 到、能聽到？清淨心的人，心地清淨、平等、真誠、正覺的人，他 見到，他聽到了。山色，我們今天講的景觀，它在展示什麼？展示 「大方廣佛華嚴」。不但是流水的聲音，所有一切的音聲，都在宣 揚《大方廣佛華嚴經》，沒有人懂！你為什麼不懂？為什麼菩薩懂 ？為什麼一些大聲聞懂？沒有別的，人家心清淨，人家心平等，人 家心覺，「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」，他懂；他二六時中 從來沒有中斷接受諸佛如來教化薰陶。我們中國人不能夠了解這個 真實境界，但好像有點彷彿，說出這麼一句話「天人合一」，我們 人跟天跟大自然融成一體，能說出這個話也算不錯，雖然沒有見到 真實，但是很貼近。 　　所以修行到一定的程度，你會把這樁事情做為你修學的目標； 我怎樣跟虛空法界剎土眾生合而為一，果然融合成一體，在佛法裡 面稱為你證得「清淨法身」，你的精神跟這個肉體，與大自然合成 一體。說老實話，本來就是一體，為什麼變成不是一體？是你的妄 想分別執著在作祟。說實在的，你有妄想分別執著，它還是一體， 從來沒有離開過一體，這是老實話、是真話，這才是真正的事實真 相。可是我們凡夫是迷而不覺，一絲一毫都沒有覺察到我們跟毘盧 遮那佛是一體、跟十方三世一切諸佛是一體，跟虛空法界芸芸眾生 是一體、跟山河大地樹木花草是一體，誰知道！什麼時候你覺悟了 ，什麼時候你契入了，你的愛心周遍法界！那叫大慈大悲。你自自 然然愛世人，不但愛世人，愛所有一切的動物、所有一切的植物、 所有一切的礦物、所有一切的現象。這時候在佛法術語裡面講，你 證得「一真法界」，你證得「清淨法身」，你是法身菩薩。 　　法身菩薩入華嚴境界，圓教初住菩薩「破一品無明，證一分法 身」。你是不是真的證得？自己回過頭來觀察一下，見思煩惱沒有 了，七情五欲沒有了，貪瞋痴慢沒有了，是非人我沒有了，你真的 證得！這裡頭不是講「想」，是講的「觀察」。妄想分別執著了不 可得，這個經上講的，這時候才真正見到「佛身如影現」，《金剛 經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，你見到了。為什麼？能現 的真性生滅不可得，那是見到性，「如影現」是見到相。相是影現 ，性是真性。真性，一切法的真性，「不生不滅，不來不去，不常 不斷，不一不異」，你見到的是圓滿的！從相上、幻相見到真性， 從真性裡面見到緣起，這個緣起就是因果，見到因果的循環、因果 的相續、因果的轉變，於是整個虛空法界的真相你明白了，大徹大 悟！ 　　在這個境界裡面，你的心恢復到清淨。為什麼？你知道一切諸 法是影像，確確實實「無所有，畢竟空，不可得」，我們心清淨了 ，不會再有一個妄念。妄念怎麼起來？以為幻相是真的，以為有所 得，從這裡產生錯覺，這個錯覺叫做無明、叫做迷惑。這是教下到 究竟處，破除執著分別妄想，跟宗門、跟其他的教學方法手段不一 樣，方向目標一致。這一段我們就講到此地。