大方廣佛華嚴經（第六二九卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第六二九卷）　　2002/2/14　　香港 佛陀教育協會　　檔名：12-017-0629 　　諸位同學，請看「如來現相品」，無盡光菩薩偈第七首： 　　【佛身不思議，國土悉在中，於其一切處，導世演真法。】 　　清涼大師註解，前面一首「遍塵內外法界剎中」，這一首「遍 佛身中一切剎內」。總的來講，諸佛如來演法周遍法界，大而虛空 世界，小而毛孔微塵，我們在這邊統統都看到了。佛身不思議，都 是講重重無盡的法界。這個重重，換句話講，重疊無盡的法界，這 個講法大家就更容易體會，重疊無盡就是重重無盡。像我們用兩面 鏡子，前面一面大鏡子，後面一面大鏡子，我們人站在當中，看到 我們鏡子裡的影像重重無盡。 　　唐朝初年，賢首國師講《華嚴經》，講到「重重無盡」，他想 出一個方法，因為很多人對這個境界不容易體會。他就請皇帝做一 個八角亭，亭子每一面裝一個大的鏡子。重重無盡，你不了解這個 境界，就請你到亭子當中站一站，你看到那八個鏡子互相對照，就 明白了。《華嚴經》裡面講的重疊無盡的世間、重疊無盡的世界， 在這裡面你就體驗到了。虛空法界的真相確實如是，無盡的重疊不 離當處；兩面鏡子互照，你就能看到無盡的重疊就在此地，沒離開 這裡，沒有遠近，沒有來去。這個事實真相，佛知道，法身菩薩知 道，凡夫迷惑顛倒不了解事實真相。 　　這些事實真相，到底是真的是假的？到底是有還是沒有？如果 我們在境界裡升起這些念頭，這叫妄念；你有這些想法，叫妄想。 離開這些妄念妄想，諸法實相你就證得；證得諸法實相，就是宗門 裡面所講的明心見性。我們為什麼見不了性？為什麼見不到事實真 相？佛說得真好，一點都不錯，就是妄想分別執著障礙住，事實真 相就在面前。由此可知，我們這種煩惱習氣，妄想分別執著這種習 氣太深太深了。六根接觸六塵境界，他自自然然就生起這個妄念； 這個念頭生起來，一絲毫都不勉強，一點也用不著思索，自自然然 就生起來了。這什麼原因？ 　　從這個地方我們就明瞭，習染太重，隨時隨處它自然現行，麻 煩都在此地。中國古德說：「道不遠人，人自遠之。」五欲六塵並 不迷人，人自己迷在那裡頭。為什麼諸佛菩薩、修行得三昧的人在 這個境界裡頭不染著？一般人何以會染著？我們總得想想這個事實 真相。你真要是想通、想明白，你就恍然大悟，你才真正明白，外 面境界不迷人，人自迷之，這裡面的道理很深很廣。佛家往昔的祖 師大德常常提醒人「參究」，不是研究，參究。佛法教人終極的目 標是教你悟入，叫你大徹大悟，契入事實真相；那麼你就是佛菩薩 ，你就不再是凡夫，轉凡成聖，總在一念。 　　『佛身不思議，國土悉在中』，國土在哪裡？一一毛孔，現虛 空法界、無量無邊的剎土，這真不思議！盡虛空遍法界、十方三世 ，沒有一個國土遺漏的；像一面鏡子一樣，照外面境界，照得清清 楚楚、明明白白，全在裡面。我們凡夫聽到這個話，看到這個經文 ，很多人搖頭，「哪有這種事情！這是神話寓言！這不是事實真相 ！」不相信。給他講假的，他相信，給他講真的，他不能接受。這 不能怪他，迷得太深，智慧沒有現前，必然的現象。 　　我們經讀得比較多一點，學習的時間比較久一點，佛法薰陶的 時間長一點，於是能信。道理在哪裡？一毛孔、一微塵是法性，法 性變現出來的現相、相分。大乘經上常講「性相不二，性相一如」 ，「心性」是能變，「微塵毛孔」是所變，能所是一不是二。最重 要的就是這一句，「能變、所變是一不是二」。性沒有大小，沒有 生滅，沒有來去，沒有斷也沒有常，所以極小的「相分」，跟那個 不可思議的能變的「心性」，同樣是大圓滿，它怎麼不能夠遍容虛 空法界！如果有大小，小就不能容大；要是有遠近，近就不能夠容 遠。它沒有遠近、沒有大小，能遍容虛空法界的道理就在此地。我 們稍稍明白這個道理，佛經典上這些話我們能夠接受，深信不疑， 「國土悉在中」！ 　　『於其一切處，導世演真法』，這一切處是重重無盡的一切處 ；這一切處裡面，每一處都有不少迷惑顛倒、還沒有覺悟的眾生。 覺悟的人有義務，自自然然的要幫助那些沒有覺悟的人。已經覺悟 的人，我們稱他作佛，稱他作菩薩；「佛」翻成中文是「覺者」， 「菩薩」翻成中文是「覺有情」。覺悟的人，他有義務要幫助不覺 的人。這個幫助有很容易接受的，就是佛法裡面常講的，善根成熟 、善根深厚的這種眾生，很容易度他、幫助他；與這個相反的，有 一些眾生難度！。 　　《地藏菩薩本願經》講我們這個世間（娑婆世界，咱們這個地 球），「閻浮提眾生，剛強難化。」不容易得度，但是佛菩薩決定 不捨棄。為什麼？再剛強，再難化，他有佛性，他性本善，跟諸佛 菩薩無二無別。為什麼現在變成這個樣子？他被邪知邪見、惡業惡 行所染污，變成現在這個樣子，就是經上常講的「可憐憫者」。決 定不能把他的邪思惡行放在心上，那就錯了；放在心上，我們自己 的心也變成邪念、也變成惡行。諸佛菩薩高明之處，是永遠不會把 一切眾生的邪惡放在心上，他心裡頭乾乾淨淨一塵不染；就像六祖 能大師在《壇經》裡面講的，「本來無一物，何處惹塵埃」；覺悟 的人跟不覺的人，不同地方就在此地。 　　所以我勸導同學，我們常常要念著「純淨純善」，純到極處就 成佛；接近精純是等覺菩薩、法雲地的菩薩，接近純淨純善！我們 看到古往今來多少修行人不能成就，依然墮落，什麼原因？把世間 所有一切不善不淨拉拉雜雜全部裝在自己心裡，自己的心變成個垃 圾桶。你說可憐不可憐！純淨純善的心，去收集外面許許多多的垃 圾，這就是佛在經上講的「可憐憫者」，他太可憐了，愚痴！心裡 收集一切眾生的善行、淨行都錯，何況去收集臭穢不堪的垃圾。我 這些話、這些比喻，同學們多想想！我們現在就是這樣的愚人。 　　為什麼一切眾生的善行淨行也不能放在心上？心之純善純淨是 「本來無一物」。你收集外面這些善行淨行，善行、淨行是相對的 ；善跟惡相對的，淨跟染相對的，那不叫純善純淨。純善純淨不是 相對的，是自性本具的。縱然自己做了許多善事，佛教給我們要「 三輪體空」；三輪體空就是把自己做的善事忘得一乾二淨，我們現 在一般人講的不放在心上。造再多的善事，利益無量無邊眾生，心 地乾乾淨淨，一塵不染。行善，要是把「善」常常放在心上，你感 得的是三界裡面的善報、福報，障礙見性，障礙大徹大悟。你會有 一點小悟，得一點小聰明，六道裡頭天人的智慧，不能出三界、不 能超越六道輪迴，這種事實真相你總要懂得。 　　心地清淨善良，是世出世間所有一切善惡、淨穢統統不染，這 叫做純淨純善。佛菩薩表演給我們看，我們要會看；佛菩薩講解給 我們聽，我們要會聽。這個「會」字太重要了，你要能「會其義， 通其源，察其相」，你才能夠悟入，稍稍有一點點沾染就錯了。我 當年跟李炳南老居士學教，李老師不准我記筆記，甚至於在聽講不 准用思考，聽懂就懂，聽不懂就是不懂，不能想，愈想愈錯，愈想 變成自己的知見，不是佛知佛見。這種方法很多人不能接受，反而 對老師產生誤會，我算是有一點善根，我能接受。過沒有多久，大 概兩、三個星期，老師把這個道理告訴我：「聽經，會聽的人聽教 理，不是聽言語，不是聽那些經文，經文你會看，我也會看；註解 ，你能夠參考，我也能參考，要聽言語裡頭所詮的教理。」理要是 通了，一切經都通了，這是會聽的人，上上根會聽的人。當然這不 是每個人能做到的，我們自己也不是上上根，沒這個能力。李老師 說：「萬一不能，不得已而求其次，聽教義。」就降一等，「教義 」叫義理，雖然比不上教理，但是它能夠與這部經相通的，你能夠 貫通；換句話說，你學一部經，絕對不是只懂一部經，可以懂一個 系列。雖然不能通全部，這一個系列好比我們修淨土宗，我們在淨 土宗這一個系列可以貫通。絕對不是我學一樣懂一樣，那個學法就 太笨了，你要學到哪一年才有成就？ 　　我知道老師這種教導，真正是慈悲到極處。他不許可我在文字 上做功夫，後來讀《大乘起信論》才明白，馬鳴菩薩教我們聽經， 「離言說相，離名字相，離心緣相」。老師那個時候沒有這樣講給 我聽，為什麼？我剛剛接觸佛法，要這樣講法，我不懂，但當時教 給你的就是這個辦法。我們才曉得，那個辦法不是他發明的，祖祖 相傳，佛佛相傳，無量劫又無量劫，一切菩薩修行證果都是用這個 方法。你會用嗎？《起信論》流通的分量很廣，幾個人會用？這是 關鍵，為什麼不會用？ 　　凡是不會用的人，我們細心觀察，原因在哪裡？他的「成見」 太深，他的「我執」太重，說得不好聽是自以為是的觀念太強，不 能接納別人的勸告，他入不進去。我們現在一般人講，自尊心太強 ，自尊心變成自以為是。實實在在講，「自尊」兩個字的意思，他 錯解了。真正自尊的意思是什麼？尊人者才是真正的自尊，否則變 成貢高我慢，貢高傲慢不是自尊。幾個人懂得這兩個字真正的意思 ？自尊必定連著去尊人，自愛愛人。反過來，自欺欺人，欺人的人 一定先欺自己。尊人的人一定先尊自己，不尊自己，他怎麼會尊人 ？不愛自己，何以能愛人？許許多多古大德給我們立的這些名相， 真正的意思被人誤解，所以縱然遇到善知識，遇到善友，都不得利 益。我們要曉得，一定要清楚，自己要認真反省。如何才能真正幫 助自己？一個人自助而後老天爺才助你；自己不幫助自己，別人沒 有法子幫助你，佛菩薩幫不上忙，天地神明也幫不上忙。 　　諸佛菩薩大慈大悲「導世」，我們看看這兩個字多麼感動人， 他來指導世人，來引導世人。用什麼方法來指導？「演真法」。釋 迦牟尼佛當年在世，八相成道所表演的真法，與真如、真性、宇宙 人生真相完全相應，叫「真法」。我們愈觀察愈能深深感受到世尊 起心動念、一言一行，都跟虛空法界的真相圓滿相應，他做出模範 來給我們看。他的心於世出世間一切法永遠沒有染著，那才叫純淨 純善；決定沒有絲毫的念頭為自己，沒有自己。什麼是「自己」？ 虛空法界剎土眾生是自己。我在講經的時候用比喻說過，我們把虛 空法界國土眾生比喻我們一個人身，這人身是我，我們現在這個身 體就好比是整個身體裡頭的一個細胞，現在我們糊塗到哪裡？我們 把這個細胞認為是我，把整個的我忘掉、不知道了。於是我這個細 胞跟另外一個細胞就產生對立，我、人對立，我跟眾生對立，不知 道是一體！我們全身，就是佛經上講的「法身」，這一個細胞是法 身裡頭的一部分；部分不是全體，部分沒有離開全體，問題就在覺 、迷。 　　覺悟的人，沒有不是用真誠心待人接物。不管對方是怎麼感受 ，對方能接受，很好！對方反抗不接受，也很好！佛菩薩一味真誠 待人接物。眾生業障重的時候，佛菩薩為什麼站在旁邊隱起來，怕 你造更深的罪業。為什麼？一個好人，真正好人，真正關心照顧你 的人，你還把他當作惡人，還常常欺負他，侮辱他，甚至於害他， 你那個罪太重太重了！所以佛菩薩距離他遠遠的，免得他造作極重 罪業，這是大慈大悲。我們明白之後才曉得，佛菩薩現在我們面前 是大慈大悲；佛菩薩遠離我們去了，還是大慈大悲，這就是佛經常 常講的「時節因緣」。這個眾生得度的機緣沒有成熟，佛菩薩決定 不在他面前現身，那現身是害他，遠遠的避開。什麼時候他能接受 ，佛菩薩逐漸接近，你能接受一分，幫助你一分，能接近兩分，幫 助你兩分，過分的幫助，你又害怕了，問題又來了。 　　我們在這地方辦培訓班，諸位曉得，第一屆九個同學，居士林 、淨宗學會這些常住，包括義工，對他們都非常好，照顧都很周到 。結果反應是什麼？他們天天開會在研究，新加坡這些人為什麼對 他們這麼好？他的目的在哪裡？企圖在哪裡？你說糟不糟糕！我們 學習期間只有三個月，這樣浪費了一個半月。李木源居士跟他們開 過好幾次會議，告訴他們，我們沒有企圖，我們沒有目的。他們想 ，世間怎麼會有這樣的人，沒有企圖，沒有目的，用這個好意待人 ，世間怎麼可能有這種人！你有什麼法子？到後來搞清楚、搞明白 了，那些同學沒有一個不流眼淚，哭了好幾天，後悔！時間浪費了 一半，第一屆只學了一個半月。第二屆同學明白了，所以沒有浪費 時間，二屆、三屆就學得很好。第四屆就有魔障，魔不希望你成就 ，處處障礙正法。 　　所以在這個世界，《地藏經》上常講「剛強難化」，魔障重重 。弘法利生要抓住機會，機會要是一失，可以說永不回頭，再要遇 到這個機緣，難了！百千萬劫難遭遇。抓住機會趕緊做，說不定今 年有這個機會，明年就沒有了，就會有魔來障礙，就會有魔來破壞 。這些事實真相，自古以來太多太多的例子，我們在經典裡面看到 ，在史傳裡頭看到，我自己在這一生當中修學，經歷這些經驗太多 太多了。今天緣很盛，說不定明天緣就沒有了，這個要有慧眼去觀 察，有智眼去揀別，把機會抓住。尤其是佛法常常教導我們善巧方 便，這個善巧方便，我們今天把他說之為機會教育。 　　有些人，我們在一個機會一生當中只遇到一次，多少人我們一 生當中就是一面之緣，這一生再沒有第二次見面的機緣了。這個事 情我相信每個人都有這個遭遇，問題你留不留意，你要留意，你就 能夠觀察得到。從這些地方，你也能夠確實體會到，佛經上常講的 ：「世間無常，國土危脆。」我們居住的環境，它會起很大變化。 我小時候住在農村，村莊前面是一個很大的湖，我們童年的生活幾 乎常常到湖邊去玩，這個湖裡面有小魚，那個魚是透明的，我們家 鄉人叫牠做銀魚，不大，味道非常鮮美。我們用個小網，常常到水 邊去撈，去撿貝殼，很多小孩也一起去玩。前幾年我回家鄉一趟， 湖沒有了，乾了，現在變成村莊，很多人就住在裡頭。想到古人講 的「滄海桑田」，河流、湖泊、山岳都會起變化。 　　在台灣，一個大地震來，山改變了樣子，高的山峰倒下來，底 下的突上來了，「國土危脆」。這些我們稱為自然現象，但是我們 今天讀《華嚴》，這個不是自然現象，這是佛菩薩在那裡「導世演 真法」，讓我們六根接觸這些境界起覺悟，「世間無常，國土危脆 」。《金剛經》上所講的「一切有為法，如夢幻泡影」，我們見到 了，都在我們眼前。昨天晚上，馬來西亞李金友來看我，我晚上下 課陪他在一起談話，他就講到法國在試驗核子彈，這個試爆經過全 程錄相錄下來，威力驚人。如果在同一個時間同一個地點，爆發十 幾二十顆原子彈，地球就毀滅了。今天人有能力把這個地球毀掉， 戰爭非常可怕，這個戰爭是毀滅地球的戰爭。不必要打了，何必打 ？你來打我，我不必打你，我自己家裡有原子彈，十顆、二十顆、 三十顆同時爆掉，把整個地球炸掉，同歸於盡，戰爭沒有勝負！你 要野蠻對人的時候，我們同歸於盡，看看世間人有沒有福報，不用 打，總解決了。 　　無盡光菩薩偈頌第八首： 　　【所轉妙法輪，法性無差別，依於一實理，演說諸法相。】 　　這一首偈說明諸佛菩薩應化在九法界當中，講經說法的內容。 像釋迦牟尼佛示現在這個世間，講經三百餘會，說法四十九年。他 講些什麼？這首偈可以說是總的具體說明。『所轉妙法輪』這一句 ，就是說他一生所說的，所表演的。這個地方是講毘盧遮那如來， 是講十方三世一切諸佛如來。為什麼？毘盧遮那如來是「法身佛」 ，沒有形相，他是能現、能變；在十法界裡面，無量無邊諸佛如來 是法身所現所變。 　　毘盧遮那的現身，決定沒有自己的意思；只要有自己絲毫的意 思，那就不是佛，那是有情眾生。「意思」是什麼？意思是「情」 。佛菩薩把這個「情」轉變成智慧，「轉識成智」；那個意思是情 識。如果我們要說佛菩薩無情，那大家又慌了。佛菩薩有智，告訴 你，智是「真情」，永遠不會變的！世間人這個「情」剎那剎那都 在變化，今天喜歡你愛你，明天討厭你、遠離你。我們在世間看這 些事情看得太多了，你還不覺悟？你還把世間人的情愛當真？那你 不免要受苦受難！ 　　事實真相是什麼？六道裡面凡夫，所用的都是虛情假意。六道 裡面有沒有用真心真情的？很少！那些是什麼人？那些是覺悟的人 ，有學養道德之人，他明理，他受眾生緣、法緣的規範，把這個「 情」逐漸轉變成智慧。一般凡夫沒有受過聖賢教誨的做不到，他的 念頭剎那在那裡生滅，剎那在那裡轉變。他的心情是非常不穩定的 ，這是苦！佛菩薩的心情是正常的，永遠不會有變化的，那叫三昧 ，那叫正受；我們說的正常的享受，永遠不會隨外面境界變幻的。 佛法裡面講真、講假，標準就在此地：永恆不變是真的；凡是會變 化的，都是假的。 　　所以世間的人情，這個情與愛是假的，決定不是真的。佛門有 句話常講「借假修真」，你把虛假轉變過來，它就變成真實了。這 個要靠修學的功夫，從修學當中真正覺悟到，明白了；假的放下了 ，捨棄了，用真的，用真心。真心就是我們這些年所提倡的「真誠 、清淨、平等、正覺、慈悲」，用這個心對一切人、一切事、一切 物，我們心胸多麼開闊、多麼自在！真的得大自在，真的是人生最 高的享受。別人對我虛情假意呢？與我不相干，我不受影響。他以 虛假對我，我以真誠待他，我們果報不一樣，我們受用不一樣。他 以虛情假意待人，他有痛苦、他有煩惱、他迷而不覺；我以真誠待 他，我沒有煩惱，我沒有憂慮，我心自在。一切時一切處，法喜充 滿，這是真正的享受。 　　佛法裡面講的離苦得樂，這句話我們才真正理解，才真正懂得 。為什麼？你已經離苦得樂，你明白了。沒有入這個境界，離苦得 樂怎麼講，他的概念都是模糊。為什麼？他沒有得到。所以佛法裡 面講，唯有真正的契入才是證得，你才真正明瞭。佛菩薩表演，做 出來給你看，你看不出來；講給你聽，意思你沒有辦法體會。原因 是什麼？你沒有證得，你沒有能入這個境界。從前李老師講經說法 ，常常勸大家「改心」，他這兩個字講得最多，我們印象最深刻。 學佛從哪裡學？修行從哪裡修？改心。我們現在就講得很具體，把 我們虛偽不實的心改過來，改成真誠心。你要真改才行，還是虛情 假意待人接物，就是造三途業。還是有自私自利，貪著名聞利養， 放不下五欲六塵的享受，念念還有貪瞋痴慢，三途的業！六道裡頭 很差的！我們要把這個改掉，這個改掉恢復清淨心；清淨心是真心 ，清淨心是「本來無一物，何處惹塵埃」，本來清淨，本來不染污 ，我們要恢復、要改。 　　我們現在對一切人事物有高下心，總覺得自己不錯，把別人都 看低一等。人都有傲慢，誰肯服別人，連對佛菩薩都不服，這是真 的不是假的。如果要服了，你是佛的好學生，是佛的好弟子，你依 教奉行。為什麼做不到？不服！你沒有得到平等心。我服他，我佩 服他，我尊敬他，他的話我百分之百的服從；要是只有百分之五十 的服從，你對他那個尊敬、服他的心是打對折的。你從這一點微密 觀照，你才能夠看到自己的面目，你才會有自知之明。這個時代， 誰會講你？沒有人了，一定要有自知之明，自己才能夠得度。 　　在過去，父母會教你，老師會教你；在今天這個時代，倫常完 全被破壞、被拋棄了。所以兒女不尊重父母，不服父母；你看看言 語舉止上，你就能看出來，對父母講話的態度，沒有把他看作是自 己的父母，所以孝順這兩個字到哪裡講？學生對老師那種的態度、 言語，你就曉得。哪裡像我們這一代還沾一點邊；父母教誨、老師 說話，我們恭恭敬敬的聽，還有那麼一點樣子，現在這個樣子看不 到了。這看不到，做父母、做師長的，也有所覺悟；不跟你為難， 你做錯事情，不敢說。李老師往年在台中教學三十八年，學生很多 。我們在旁邊觀察，有些學生，他很認真的教，看到這些學生做錯 事情，就叫過來罵他，甚至於打他；有些學生見到面，老師很客氣 ，看到他做錯事情的時候，決不提一句話。我們那個時候心裡有疑 惑：老師對人有差別。老師看出來了，知道我們心裡有疑，私下見 面的時候，老師說：「不是我有分別，有人能接受，有人不能接受 ，明白了嗎？」能接受的，打他罵他教他好，他能接受；不能接受 的，你說幾句話說重了，他臉馬上就紅，不能說了。為什麼？說下 去結冤仇，冤家宜解不宜結。我們這才學會這一招。老師現身說法 教我們，哪些人不能說，哪些人可以說。 　　所以老師的心都是清淨的，都是慈悲的，都是平等的，決定沒 有偏愛，完全是佛經上講的應機說法；他是什麼樣的根機，用什麼 樣的方法來教化，正確！他現前貢高我慢自以為是，不能說他，等 嘛！來生他謙虛了，或者後生他好學了，再來教他。佛菩薩照顧眾 生是生生世世，不急在一時；所以佛菩薩的心永遠是平靜的，任何 境界裡頭不會起波浪，他有很大的耐心。甚至於這個眾生，他的煩 惱習氣很重，無量劫之後他才覺悟，佛菩薩就等無量劫以後再來教 他，再來幫助他，哪裡急在一時！ 　　佛菩薩看到這個地球眾生造業，把這個地球整個毀滅了，給諸 位說，氣都不會嘆一聲。我們凡夫都：「唉！可惜！」佛菩薩沒有 這個念頭，佛菩薩有這個念頭，他跟我們一樣了，他變成凡夫了。 他是什麼態度？《法華經》上講得很清楚：「如是因，如是緣，如 是果，如是報，如是本末究竟。」他看得多清楚，他的心多平！整 個毀滅了，再來嘛！這個現象，如果我們細心觀察，也常常能看到 ；兩三歲的小朋友，他在玩耍，他高興的時候，排積木堆一大片房 子，玩不到幾分鐘，不高興了，統統把它打掉了。 　　佛菩薩看到六道眾生，就像看這些小朋友一樣；他的喜怒不一 定，歡喜的時候，在這裡做這些；不高興的時候，全部的毀滅掉。 我們大人看到小朋友把他所造的那些房屋、小村莊、小城市整個毀 滅掉的時候，我們也不會感嘆一聲，佛菩薩看六道眾生就是這樣的 。《地藏經》上講得多好，閻浮提眾生，「性識無定」，反覆無常 。修行人在這裡修什麼？在這個境界裡修「真常」，在這個境界裡 修「禪定」。禪定不是盤腿面壁，是在這個境界裡頭修，保持自己 的「如如不動」，那就是禪定。這個境界在我面前，我看得很清楚 ，我聽得很清楚，我了解得很清楚，無論怎麼變化，千變萬化還是 「如如不動」。為什麼？「凡所有相，皆是虛妄」。 　　世出世間一切法，尤其是六道輪迴裡頭的一切法，真相是什麼 ？「無所有，畢竟空，不可得」，佛這三句話在《大般若經》裡重 複幾千次；教我們仔細觀察六道，再擴大觀察九法界。九法界的真 相如是，「無所有、畢竟空、不可得」，這是真的。你能看出這個 事實真相，你的心定了，你三昧成就了，你的心再不會隨著外面境 界轉動。換句話說，你再也不會隨著外面境界波動影響了。你心是 定的，定生智慧，智慧了解宇宙人生真相。你在這裡頭幹什麼？你 決定是修積無量無邊真實功德。 　　你有能力辨別真妄、邪正、是非、善惡，你有這個能力了。真 正做到像《易經》裡頭常說的「趨吉避凶」。在真妄裡頭，我趨真 ，我避妄；在邪正裡面，我趨正，我避邪；在善惡裡面，我趨善， 我避惡；在是非裡面，我趨是，我避非。是不是有「意」？沒有意 ，自自然然，功夫成熟。我們現在功夫不到，不到，我們有意，我 們有趨吉避凶之意；功夫純熟的人，沒有意。像永嘉大師所說的「 分別亦非意」，佛法裡面講「法爾如是」，自自然然就是這樣的， 功夫純熟，我們一般講的功夫到家了。這個時候，確實能與天地鬼 神相應，入不思議解脫境界；雖入得不深，沾一點邊緣，那個受用 都無有窮盡。 　　『法性無差別』，這個道理一定要懂。「所轉妙法輪，法性無 差別」，所以佛在《金剛經》上才說：「是法平等，無有高下」。 四弘誓願裡面講的「法門無量誓願學」，無量無邊的法門，就是此 地第一句所說的「所轉妙法輪」。他為什麼妙？妙就是「法性無差 別」。無量無邊法門都是依「法性」自然流露出來的，法性裡面本 具的「般若智慧」，從這兒流出來的。佛所表演的，演的那一套是 自性本具的德能，萬德萬能，做出來給我們大家看。 　　智慧是心善，是思想善，那是智慧；做出來的，這是行善，他 的行為善，他的造作善，這是無量無邊的德能。菩薩現身，佛的應 化身，什麼樣身分他都現，應以佛身得度他現佛身，應以菩薩身得 度他現菩薩身，應以童男童女身得度他就現童男童女身，不定現什 麼身。佛菩薩所現之身，是隨眾生心而現的，不是隨他自己的心， 他自己沒有心；決定沒有妄心，決定沒有妄念，隨眾生的心，隨眾 生的喜歡，隨眾生的愛好。眾生喜歡什麼，他就現什麼身，佛沒有 一定的身相，我們要知道。 　　佛也沒有一定的法可說，佛無有定法可說，「佛無有法可說」 ，永遠要記住這句話，太重要了！佛的法從哪裡說出來的？從眾生 毛病說出來的，從眾生的迷邪染；佛所說的法，無非是把眾生的迷 邪染糾正過來。眾生迷的不一樣，淺深不一樣；迷的事相不一樣， 說法哪裡會一樣？我們今天展開經卷，你要懂得這裡頭的原理原則 ，怎樣教化眾生？要看現前眾生他害的是什麼病。現前眾生，最嚴 重的病是把倫理道德忘掉了。我們今天面對著現前這些芸芸眾生， 我們教他什麼？這是重點的教學，無論我們介紹哪一部經論，都要 特別發揚倫理道德的教學，這就對了。 　　同樣是一部經，在不同的時代，不同的地區，對待不同的眾生 ，就有不同的講法；利益現前大眾，影響後來的大眾。所以顧到現 前大眾，也要顧到後來的大眾。過去，那就不必說了，那個關係不 大。未來，給現代人做一個好榜樣，給未來人做一個更好的榜樣， 這是教學，這是教育，我們不能不懂。我這次到新加坡之前，在澳 洲幾個大學我去做一個短暫的訪問，有機會跟學校的校長、一些資 深的教授見面談談話。這些人是真正有德行、有學問的好老師。他 們自從911事件之後，感到現前社會最迫切、最嚴重的問題是「社會 安定，世界和平」，所以學校新開一門課程「和平與衝突研究中心 」。 　　校長告訴我，現在在全世界已經有八個學校意識到這個問題， 這個科目是我們現前最迫切的、最需要的一個科目。我聽到了很歡 喜，我讚歎。我說你們這幫人，要用佛法來說，你們真正是菩薩再 來；要用宗教的話來說，你們是上帝的使者，是神派下來的天使。 我說，聽聽你們所說的話，這個世界還有一線光明，好像還有救的 樣子，我非常歡喜。學校教育如果是以這個課程、這個教學為當前 最迫切需要，跟我們弘揚佛法的方向目標完全相同。 　　印光大師在民國初年出現在世間，那真的是西方世界大勢至菩 薩再來的。他提醒我們，現階段佛法教育，重點應該在因果教育， 為什麼？倫理道德敗壞了，佛法、儒、道都已經墮落到谷底，如何 來挽救劫運？你講倫理道德，現在人聽了搖頭不相信，這是老古董 不適合時代，他不能接受。只有講因果報應，種善因得善果，造不 善一定有不善的果報。眼前這些因果報應的事實，你能夠把它說出 來、說清楚，人家聽了心裡會感動，會有所警惕。印祖給我們這個 啟示，提醒我們，在這個時代講經說法弘法利生的重點在哪裡，我 們要明瞭。 　　他老人家這一個指導，我深有感受；我認為這個指導原則，應 當是往後末法九千年，都應當遵守這個原理原則弘法利生，對眾生 才有真實的利益。而且特別強調因果教育，「敦倫盡分，閑邪存誠 」，這兩句就是「因果教育」。對於善根成熟的人，一定要幫助他 「老實念佛，求生淨土」，那就是度他圓滿成佛。祖師這十六個字 ，我們一定要遵從。「敦倫」從哪裡做起？從我們本身做起，不要 要求別人，從自己做起。自己從哪裡做起？從《弟子規》做起。 　　我這些年來，跟大家介紹佛法，我說佛法的根在「淨業三福」 。因為佛講得很清楚，這三條是三世諸佛淨業根本。換句話說，三 世諸佛是講過去、現在、未來，他們所修學的法門不一樣，無量無 邊；無量無邊的法門，都以這個為「正因」。這個正因就是「根本 」，都以這個為基礎，我們怎麼能夠忽略？萬萬不能夠忽略的。由 此可知，我們學佛從哪裡學起？從「孝親尊師」。「孝親」，你要 做個好兒女；「尊師」，你要做個好學生。好兒女、好學生的標準 在《弟子規》，如果《弟子規》不能落實，你就不是好兒女、就不 是好學生；所以孝養父母，奉事師長，這兩條你就沒有了。 　　這個沒有了，你就全都沒有了！你再用功，你再努力，你再認 真，日夜不休息，只要你沒有這個根本，你怎麼樣搞法，我常常用 比喻說，你是花瓶裡頭的花，再漂亮，再好看，沒有根，死的，你 支持不了多久，你不是活的。如果你有根有本，你再不好看，再醜 陋，它是活的，它慢慢會長大，會茁壯，會開花結果，年年開花， 年年結果，活的！這個道理不能不懂。你這才知道，《弟子規》跟 我們的修學是多麼重要，佛法的根，是從這裡接上去的。佛法的根 是三皈五戒、十善業道，是從這裡接上去的；出家人的根是沙彌律 儀。我們不從根本修，你怎麼可能會有成就？ 　　今天講的根本，大家都疏忽了，這是小孩幹的事情，我們幹這 幹什麼？這個東西是古人幹的，我們是現代人，我們滿腦袋是科學 技術，搞這個東西幹什麼？你要不搞這個東西；換句話說，你就決 定不能夠脫離六道輪迴；再給你說，你念佛念得再好，日夜不間斷 ，一天二十萬聲佛號，你都不能往生。什麼原因？你沒有菩提心。 什麼沒有菩提心？你不孝父母，不敬師長；「孝親尊師」是菩提心 的根。至誠心、深心、迴向發願心，是從這個根生的。你沒有這個 根的話，你菩提心怎麼生得起來？世出世間聖賢的大根大本，就在 淨業三福第一條這四句；這四句，印光大師八個字說明了，「敦倫 盡分，閑邪存誠」，八個字講完了，簡單明瞭！ 　　這幾天，日本、韓國有五位出家人到此地來參訪。昨天晚上他 們回去了，我看他們帶《弟子規》回去，很好！他要真正能夠覺悟 到，這是世出世間修學的大根大本；他要帶回去研究，能夠做到， 能夠教化信徒，將來日本的佛法就很可觀。他們邀請我去訪問，我 也很歡喜，去看看他們，跟他們做個短時間的交流，勸導他們從根 本修。 　　我們今天講的根本，跟祖師大德講的根本，意思不一樣；古大 德講的那是心性，我們今天心性，沒有法子，不能談。我們今天講 的是根本的根本，「嚴持戒律」；一定要懂得佛入般涅槃前講的兩 句話：「以戒為師，以苦為師」。把根本的根本找到，才能有成就 ，才能有結果，我們念佛才能往生。西方極樂世界的人，即使凡聖 同居土裡面的那些大德，沒有一個不孝親的，沒有一個不尊師的。 不具足「淨業三福」，念佛怎麼能往生？多想想這個道理，佛教韋 提希夫人就是教我們大眾，不可以疏忽，疏忽了，這一生把往生的 機會失掉了。時間到了，我們就講到此地。