大方廣佛華嚴經（第六七０卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第六七０卷）　　2002/4/17　　香港 佛陀教育協會　　檔名：12-017-0670 　　諸位同學，請看「普賢三昧品」，毛光讚德偈頌的第五首： 　　【普賢身相如虛空，依真而住非國土，隨諸眾生心所欲，示現 普身等一切。】 　　這個向後五首偈是講「因力遍」。前面末後所說的「所現三昧 神通事，毘盧遮那之願力」，我們講因跟緣，這是「緣力遍」。向 下要講因，因是親因緣，緣比較疏一等了。像我們世間法傳宗接代 ，我們做兒女，對父母來講這是因，親因緣，對祖父母來講那是緣 ，就是疏一等。從這個地方能夠體會到因跟緣的關係。 　　這一首，清涼大師註解得非常豐富，他說後面五首偈，這是第 一首。「即體而用故遍」，前面兩句講的是體，後兩句講的是用。 『普賢身相如虛空，依真而住非國土』，這是體；『隨諸眾生心所 欲，示現普身等一切』，這是作用；作用正是隨類化身，世尊在《 楞嚴經》上講的「隨眾生心，應所知量」。「隨諸眾生心所欲」， 就是「隨眾生心」，下面一句就是「應所知量」，眾生心裡頭想像 什麼身，佛菩薩就現什麼身。所以佛菩薩沒有身相，正因為無相， 才能現一切相。我們今天為什麼不能現相？就是因為我們執著這個 身這個相就是我，所以就不能夠現無量的身相。諸佛菩薩，大家念 過《金剛經》都知道，諸佛菩薩確確實實四相四見全都放下了，「 無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，他能現一切相，能夠隨 順眾生心欲。 　　清涼在此地告訴我們，「身相如空」這是法性身，「依真而住 」是法性土。這是我們通常講法身，法身之體就是法性，身土是一 不是二；法性身住法性土，身土不二。身沒有相，土也沒有相，依 真而住。真沒有相，妄就有相，所以相常常講妄相；妄相有相，真 相無相。但是你必須要知道，真跟妄是和合在一起的，真裡面有妄 ，妄裡面有真；雖然和合在一起，並不混雜，這個不可思議。正如 前面所說的，法界是無限的重疊、無數的重疊、無量的重疊，它並 不混雜，這個境界叫「不可思議境界」，《華嚴經》上的名稱叫「 不思議解脫境界」。 　　隨機示現，這是化身，應化身。講「應」，我們一定會聯想起 「感」，眾生有感，普賢菩薩就有應，所以應身是應感而現之身。 應身、化身，應跟化實在講意思相同。這裡面小有差別，這個差別 就是「應」是完全隨順眾生示現。像釋迦牟尼佛當年示現在我們這 個世間八相成道，他也入胎，他也受生，這就是應身。化身沒有八 相成道，是突然顯現的，事情辦完之後，這個身就沒有了。 　　在台灣的同學，學佛的同學們，很多人都知道周邦道老居士的 夫人曾經遇到地藏菩薩的化身，那是化身。這個事情發生在抗戰勝 利之後，周老居士住在南京，他住的這個房子很大，前面是有庭院 ，大門距離客廳有相當長的距離，客廳後面是住家的房子。有一天 周夫人在自己房子裡面，忽然有一個出家人進來了，跟她說他是九 華山來的，來化緣的。要什麼東西？要五斤香油。那時候周夫人沒 有學佛，也沒有給他，這個法師就走了。走了之後，她忽然想起來 ，這位法師是怎麼進來的？家裡面的門是關上的，客廳門也是關上 的，前面大門也是關上的，就感覺得非常納悶，就覺得好像剛才就 像是一個夢境一樣，但是又非常清楚，又不像是在做夢。這個和尚 ，門沒有開，他怎麼進來的？出去之後，門也沒有開，他怎麼會不 見了？這個事情許多年她都懷疑。 　　到台灣之後，她住在台中，跟李炳南老居士學佛。有一次就把 她遇到的這個事情向李老師說明，李老師告訴她那是地藏菩薩的化 身，你跟地藏菩薩有緣。她非常後悔，五斤香油沒有給他。李老師 說那五斤香油不重要，重要的是你要好好的念《地藏經》，依地藏 菩薩的教誨，認真努力去修學，這樣就對了。所以她一生依教奉行 。地藏菩薩在大乘佛法裡面是表「孝親尊師」，這個是大乘法的根 本。像周夫人遇到的是化身。 　　這種事情很多，最普遍的是學佛的同學們，無論是在家出家， 許多人朝普陀山，去拜梵音洞，在洞口禮拜，會見到觀音菩薩出現 ，那是觀音菩薩的化身，幾乎每一個人所見到的相都不一樣。我沒 有機會朝普陀。一九八二年，大嶼山寶蓮寺的方丈聖一法師，這是 我的老友，最近他的身體不好。他是八二年跟兩位同參，都是出家 人，三個出家人，當時也有地方的官員陪同，他們去朝普陀，在梵 音洞外面禮拜。他告訴我，三個人大概拜了半個小時，觀音菩薩出 現了，三個人都見到了，非常歡喜。本來想多停留，陪同的官員催 他們，說：夠了，可以離開了。才離開梵音洞。 　　離開的時候，觀音菩薩的像還在，還沒有消失。回頭之後，他 們三個人各人說見觀音菩薩的形相，三個人見的不一樣。聖一法師 所見到的是金色的，觀音菩薩現的是金色身，戴毘盧帽，現的是這 個身相。另外一個法師見到的是白衣觀音，像我們常常看到的塑造 白衣觀音這種相。第三個看到的是現的出家比丘相，出家人的相。 這一說，三個人見的相不一樣，說明每個人的緣不相同，統統都見 到了，這個是化身。這個不是應身，是化身。聖一法師回到香港， 正好我在香港講經，他把這個事情告訴我。 　　這個地方後面「隨機普應」，隨眾生心「示現普身等一切」， 這裡頭有應身、有化身。大師在註解裡面設了有問答，法性身跟法 性土有沒有差別？如果有差別就不能叫法性。為什麼？性是一，決 定沒有二。如果沒有差別，就不能講身跟不能講土。為什麼？身是 能依，土是所依，就變成二法，確實這是個問題。我們相信這個問 題現在有很多人提起，古時候想必也不例外，一定有人向清涼大師 提出，大師有解說、有答覆。 　　「經論異說」，經中跟論裡面所講的，有不同的說法，但是「 統收法身」，都收在法身這個含義裡面，這是統收。「略有十種， 土隨身顯，乃有五重」，這是清涼大師引經據典來給我們說明這個 問題。第一個依《佛地論》，這是論中所講的，《佛地論》說：「 唯以清淨法界而為法身，亦以法性而為其土。性雖一味，隨身土相 而分二別。」這個意思很深，清淨法界這是法身，清淨法界也是法 性土。淨宗講四種淨土，這個說法是講常寂光，常寂光淨土身土都 不是相分，能依所依是一不是二，確確實實是佛在大乘經裡常講的 「離一切相，即一切法」，那個一切法就是法性身跟法性土。 　　《大智度論》裡面又有一個說法，它說在有情的分上叫「佛性 」，在無情的分上叫「法性」，這我們常常聽說，我們在講席當中 也常常用。有情，用我們現在人的講法，就是動物或者講生物，有 生命活動跡象的，我們都稱之為生物。動物是生物，植物裡頭也是 生物，它會生長，樹木花草也都是生物。非生物就叫礦物，礦物我 們看不到它有生命跡象。在佛法裡面，把它分為有情世間跟器世間 。有情世間就是我們今天講的動物，器世間是植物跟礦物。所以在 有情世間，有感情現象的，我們稱他為「佛性」，他有佛性。植物 、礦物、樹木花草，在佛法裡稱它為「法性」。但是我們一定要曉 得，佛性跟法性是一個性，不是兩個性，講性決定是相同的。 　　「假說能所，而實無差」，講有差別是方便說，真實說呢？真 實說沒有差別。為什麼沒有差別？《般若經》上講的，「凡所有相 ，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，它不是真的，是一 種幻相。你要知道它虛幻不實，不實跟不實就沒有差別了，虛妄跟 虛妄哪有差別？所以佛教我們離一切妄想分別執著，這是對的。你 想叫做妄想，你分別是虛妄分別，你執著也是虛妄執著，或者叫迷 執。迷，你不覺；妄，你不是真的。說真的，萬法一如，法法皆如 ，法法皆是，那是給你講真的。這個我們凡夫聽了很難理解，實在 講事實真相不但不容易懂，實在講也不容易說，說不清楚，說不出 來。所以講到最後，佛常說「言語道斷，心行處滅」，事實真相都 現前了。我們今天為什麼見不到事實真相？就是我們執著分別，執 著言說，好像一定要分別，你一定要給我講清楚。實在話，那個真 實的是肯定講不清楚，要叫你自己體會，不是言說能表達得出來的 ，言說的範圍是有限的。不但言說的範圍是有限，我們思惟的範圍 也是有限的，而事實真相是無限的。有限怎麼能說出無限？道理在 此地。離開思惟、言說，真相大白！ 　　所以佛法的學習，為什麼那麼重視禪定。八萬四千法門是八萬 四千種不同的方法門徑，修的什麼？全是禪定，離開禪定的修學就 不是佛法了。定能開慧，慧一開事實真相就明白了，不是言說思惟 能夠達到的。所以佛才講「法門平等，無有高下」，這是真的，八 萬四千法門，每個法門都入三昧，都是契入三昧。我們今天依照這 個法門修學，為什麼得不到三昧？我們念佛得不到念佛三昧，學《 華嚴》得不到華嚴三昧，學天台得不到法華三昧。什麼原因？分別 執著，永遠放不下，這個東西是障礙，障礙我們的定慧，障礙我們 的悟入，我們的虧吃在這個地方。你要問怎麼樣才能悟入？放下就 悟入。定功的淺深，境界的廣狹，完全看你放下多少。 　　我們今天學佛、學聖賢之道，只能學個皮毛、表面，一分都入 不進去。什麼原因？我執沒有破，你怎麼能入得進去？我執裡面， 最表面的一層是「身見」。見思煩惱，見惑裡頭一個身見，「邊見 、見取見、戒取見、邪見」，頭一個就是身見，執著這個身是我。 這個執著不破，你是一分一毫都不能契入。障礙不在外面，障礙在 自己本身，這個道理一定要懂。所以我常常勸同學，真的是千言萬 語，苦口婆心，天天在勸。誰聽懂？誰肯做？我這幾十年來一個都 沒有見到。我學佛，承蒙老師教導我，我天天在幹，我不是上根利 智，我是中下根性，我幹了五十年，現在才入境界。這個祕訣沒有 別的，就是放下。從哪裡放下起？我講得很清楚很明白，從自私自 利放下起，從這裡下功夫。自私自利怎麼個放下法？首先要放下對 世出世法一切人一切事一切物控制的念頭，這是煩惱的根！我們這 個也想控制，那個也想控制，把你的菩提大道完全障礙住了。第二 要放下對一切人事物佔有的念頭。這兩個念頭要不放下，菩提道上 真的叫寸步難行，你一分一毫都不能夠契入，你講東西講得再好， 天花亂墜，都是別人的，都是這個註解、那個參考書上搞的，全不 是自己的。 　　真正放下之後，你的心性與經典才相應，我們一般俗話說開悟 了；悟了以後，你所體會到的、所說出來的是自性的流露，那個不 一樣。那個很能感動人，我們一般講他有攝受力。為什麼？與一切 眾生心心相應。眾生雖然在迷，你敲擊他，你擊中到要害，他有感 應。如果你自己不入境界，你不得三昧，你永遠抓不住要害。自己 不能成就，云何能幫助眾生成就？ 　　所以佛在大小乘經論裡頭，哪一部經論不是苦口婆心勸我們斷 煩惱，煩惱習氣是真正的魔障。《八大人覺經》裡面講的煩惱魔、 五陰魔。最嚴重的魔不是在外頭，是在我們自己本身。降魔先要降 本身的魔，本身的魔要降住了，外面的魔不礙事。外面的魔是什麼 ？是外面境界的誘惑。怎麼不礙事？《華嚴經》上講的「理事無礙 ，事事無礙」，哪有障礙！你內裡面的魔要是不除，外面境界它就 起作用，外頭的魔就起作用。裡面魔斷掉之後，外面魔就不起作用 ；不但它不起障礙作用，它反而有助長你定慧的作用，那個作用就 變成正面的，不是負面的。所以宗門人常講「無佛無眾生」，這個 話是對的，是正確的，是事實真相。 　　這一首偈對我們學習佛法來講，關係非常大。如果我們真的明 白通達，我們能入大乘。如果不能夠通達明瞭，我們的學習頂多只 是小乘，或者是權教，這是一定的道理。小乘跟權教，境界提升非 常困難。困難在哪裡？他妄想分別執著相當嚴重，他不能放下，情 執很深。唯識裡面也有說，法性屬佛，為法性身，法性屬法，那就 叫法性土，性隨相異。古人也有比喻，把這個性比作水，把這個相 比作器。如果我們用一個圓碗來裝水，那個水是圓的；我們用一個 方形器來裝水，那個水就變成方的。水到底是圓還是方？水既不是 圓，又不是方，比喻作法性。 　　佛性跟法性是一個性，性是體，相是用，有體有用，它的用是 現相，相不同作用就不一樣。我們常講「體相用」。如果講體、用 ，這個用裡頭包括相。如果講體、相、用，相跟用就分開了，相跟 用都是體的作用，體能現相，相起作用。作用有沒有差別？覺悟的 人沒有差別。相有沒有障礙？覺悟的人沒有障礙。《華嚴經》上講 的「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」。《四十華嚴》這是 「入法界品」，你看看經題，《入不思議解脫境界普賢行願品》， 題目就很清楚，「入不思議解脫境界」，他哪來的障礙？障礙從哪 裡來的？障礙從迷執裡頭生出來的。迷執都不是真的，是虛妄的， 妄裡頭有障礙，真裡頭沒有障礙。 　　我們今天迷在妄中，沒有見到真，所以處處成障。古時候修行 的大德，那些大德我們不論，我們論眼前的，眼前這些修行人，有 哪些人得到受用？有，很少就是了。我常常跟同學們說，我們學佛 ，你學得有多少的成就，完全表現在你的形態上，你的成績都在你 的臉上、都在你的身體上，你哪裡能瞞得過人！為什麼這個說法？ 這是佛給我們說的，《華嚴經》從根本上講，世出世間一切法，「 唯心所現，唯識所變」，這是根本法，我們修學佛法的根本依，這 兩句話非常重要。 　　佛在大乘經上常講「一切法從心想生」，一切法從心想生就是 唯識所變。唯識是佛法的心理學，不但是真實高等的心理學，它真 的是究竟圓滿的心理學。「境隨心轉，相隨心轉」，你的形相就是 你的心，就是你的識。佛為什麼具足圓滿的相好？三十二相八十種 好那是示現的，那不是真的，那是隨順眾生的，佛所示現的。真的 是什麼？大乘經上講「佛有無量相，相有無量好」，那是真的。「 智慧、德能、相好」都不是修得的，是你自性裡頭本來具足的。本 來具足，為什麼失掉？為什麼會變成這樣子？「出現品」裡面講得 清楚，「但以妄想執著而不能證得」，佛是一句話把我們的病根道 破了。由此可知，我們修什麼？無非是把妄想分別執著放下、打掉 ，什麼事都沒有了，你的佛性、你的法性圓滿現前。你的佛性，這 個身就是法身，我現在生活的環境就是法性土。 　　所以我才講，我雖然這麼講，我想同學很難體會。我們住在香 港，香港就是華藏世界，華藏世界是法性土；九龍就是極樂世界， 極樂世界是法性土。你自己證得法性身，你居住的地方就是法性土 。你要說香港、九龍跟華藏、西方極樂世界不一樣，你這個話說得 到底是對，還是不對？要正確答覆你，亦對，亦不對。怎麼說亦對 ？凡夫境界裡面，你說的話是對的。覺悟的人境界，就是入了境界 的人，你這個話說得是不對，錯了。迷、悟，迷的人跟悟的人說話 不一樣，境界不相同。 　　所以學佛一定要注意自己的形相，形相是從心變現出來的，不 能作假，裝不出來的。你的心善良，人家一看你，這個人心很善； 你的心很凶惡，一看這個人殺氣騰騰，很可怕。這是我們常常聽到 的。所以稍稍有智慧的人，頭腦冷靜的人，看一個人的五官，看他 的面孔表情，就知道他的心，至少他的心是善是惡，都能夠看得出 來。我們一般人欺騙世間愚人容易，欺騙一個有學問、有道德、有 修行的人就很難了，人家一眼就把你看穿了。我前天收到一位老居 士給我寫了一封信，這位老居士寄了兩張照片給我看，很有意思， 一張是沒有學佛之前照的，頭髮白了，一張是最近學佛之後照的， 他的頭髮變黑了；從前多病，現在病沒有了。什麼道理？佛菩薩保 佑感應。這個話說得亦對亦不對，不能說錯，不能說全對。說佛菩 薩感應講得通，為什麼？他依照經典裡面的教訓去做，這是佛菩薩 保佑他的。他自己真正肯幹，他的心轉變了，所以他的相轉變了。 　　人怎麼死的？他想死，死掉的！他不想死，他不會死。人怎麼 會生病？天天想病就病了。人之所以老，天天想老就老了。「境隨 心轉」，就這麼個道理。你什麼妄想都沒有了，你的身體恢復健康 、恢復正常，正常是最健康的，完全與自然相應，最健康的、最美 滿的！麻煩就是你的妄想、憂慮、雜念太多太多了，這個與佛法完 全不相應。我們不能不懂這個道理。現在時間到了，我們就講到此 地。 　　諸位同學，我們接著還要看第五首偈： 　　【普賢身相如虛空，依真而住非國土，隨諸眾生心所欲，示現 普身等一切。】 　　清涼的註疏內容非常豐富，想學的同學可以自己多看多讀，用 心的去體會註疏的義趣。如果要講這段註疏要佔很長的時間，如果 不善於體會，都變成佛學常識。我們修學佛法最重要的不是常識， 最重要的是我們如何能夠契入境界，要把握到這一點，我們才能夠 得到真實的受用。換句話說，這首偈我們現前要怎麼學法，這才是 我們學習的重點。佛在大經上常說「心佛眾生，三無差別」，又常 常讀到「生佛平等」、「性相一如」、「理事不二」，這是大乘經 上常講的，我們都非常熟悉，多數的同修都能夠脫口而出。由此可 知，文句很熟，何以不得受用？沒有用功夫。 　　平等、不二、一如，這個功夫怎麼個用法？既然是說平等、不 二、一如了，「普賢身相如虛空」，我的身相如不如虛空？如！真 的如，不是假的如，確確實實如虛空。你不要以為你這個身相是個 真的，是個實體，那你完全迷了，你錯了。「凡所有相，皆是虛妄 」，我這個身相不是虛妄，哪有這種道理！為什麼說是虛妄？如虛 空。如虛空是什麼意思？實在說，佛說《大般若經》講得真透徹， 佛是用了二十二年的時間講般若。 　　今天六百卷《大般若》裡面，到底教給我們一些什麼？我們用 一句話來總結，那就是「虛空法界剎土眾生」，《華嚴經》我們在 這裡讀到的「一一毛孔現虛空法界剎土眾生」，毛孔裡面的那些眾 生；諸佛菩薩眾生，又有毛孔眾生，毛孔裡頭又現無量無邊的虛空 法界剎土眾生。毛孔現、毛端現、微塵現，重重無盡，無量無邊重 疊的幻相，這些「凡所有相，皆是虛妄」。所以這一切法，佛在《 般若經》上跟我們說，我們做總結，佛的三句話，這一切現相「無 所有，畢竟空，不可得」。你能懂這個意思嗎？你要真懂了，你就 得大自在，你得真解脫。為什麼？你的心得清淨，無量劫到今天， 你一切的煩惱習氣、妄想分別執著統統放下了。這是佛說法的精髓 。祖師大德們給我們定的朝暮課誦，朝暮課誦裡面都有一卷《心經 》。《心經》大家念得很熟，《心經》裡說的是什麼？你們想想， 是不是說的「一切法無所有，畢竟空，不可得」。顯說如是，密說 也如是，這是佛法。 　　佛是梵語，翻成中國意思是覺，佛法就是真正覺悟了，對於一 切法的真相明白了、覺悟了；明白了之後，相是幻相，不能說這個 相沒有，也不能說這個相真有，相即非相，體是真空。《心經》裡 面講的「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」。空是法性 ，色是法相，法相跟法性是一不是二。相是怎麼生的？相是從緣生 的，緣生沒有自性，性就是法性，性相一如，性相不二。幾個人念 《心經》明白這個意思？這個意思清清楚楚明明白白擺在這二百六 十個字裡頭。你只會念，你沒有觀，佛法的修行叫做「觀」。觀是 觀察，佛法不用觀察，用「觀照」，觀照跟一般觀察有什麼差別？ 有，有講究。我們一般講觀察沒有離心意識，也就是你沒有離妄想 分別執著；只要你帶著妄想分別執著，你是觀察，你不是觀照；離 妄想分別執著就叫觀照，那就是智慧。觀照就是我們一般講功夫得 力，到「照住」就是你得三昧了；三昧之後，開了智慧就叫「照見 」。你看《心經》一開端，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時， 照見五蘊皆空」。「五蘊」就是代表世出世間一切法，世出世間一 切法「無所有，畢竟空，不可得」，照見了。 　　由此可知，我們今天學佛學得很可憐，學得不像，妄想習氣一 分一毫都沒有斷，這怎麼行！樣樣事情還那麼認真、那麼執著，依 舊放不下、看不破，佛法的受用一絲一毫都沒有得到。當然每個人 學佛的因緣也不相同，我比一些人幸運一點，那就是我入佛門的緣 不一樣。我沒有學佛之前，我是最反對佛法的，我進過教堂，我進 過清真寺，就是不能入佛門。年輕的時候感覺到佛教是迷信，佛教 是很低級的宗教，泛神教、多神教，對於佛法是一無所知，也沒有 人能講得清楚。我為什麼進教堂？教堂講道，清真寺也講道，講《 古蘭經》，我聽聽他講的挺有道理。可是從來沒有聽說佛教有講經 的，沒有遇到過，只看見和尚念經，問他經裡什麼意思，他也不知 道。我是方東美先生介紹給我的，我跟他學哲學，「佛經才是世界 上最高的哲學」，他是這樣介紹我的，他稱「佛經哲學」，古今中 外最高的哲學；還告訴我，「學佛是人生最高的享受」，我就是被 他這兩句話引入佛門。到寺廟去找經書來看，雖然沒有人給我講解 ，愈看愈有味道，這是世間人常講的，大概是與佛有緣。 　　所以就以佛法說，總是佛菩薩加持。我接觸佛經大概一個月， 我遇到一位蒙古的親王（敏親王），他介紹我認識章嘉大師，我就 跟大師學習。讀經，經典裡面有疑問的，每個星期約好了，他跟我 見一次面，時間大概是兩個小時；除非他有特別的事情，沒有特別 的事情，一定給我兩個小時。我向他請教，我跟他三年。我跟諸位 說過，第一天見面，他就給我講「看破、放下、布施」，教我，教 我六個字。我離開的時候，他送我到大門口，拍著我的肩膀跟我講 ：「今天我教你六個字，你好好的去做六年」。我真聽話，真肯學 ，學布施，慳貪的心捨掉。所以佛法真實的利益是在行，能信能解 能行，不在說。說有什麼用？最可貴的是在行。章嘉大師那時候教 給我，你懂得一句你就做一句，懂得兩句你就做兩句。 　　舉例子說，譬如說不殺生，你懂得了，從今而後，對於再小的 動物都不能夠有傷害牠的念頭，我懂得了。所以再遇到小動物就生 尊重心，決定沒有傷害牠，然後進一步愛護牠，幫助牠，逐漸逐漸 跟這些小動物能溝通。我們居住的環境裡面，常常一般人困擾的蟑 螂、蒼蠅、蚊蟲、螞蟻能溝通。我們可以共同在一起生活，彼此互 相不妨礙，能做到。何必要殺牠，趕牠出去？錯了。通！不但這些 小動物通，花草樹木都通，能通人情。我們院子裡面的樹木花草， 特別的繁密，花開得特別好，開得特別香，我們愛護它、尊重它、 供養它，它有回報。這些都在經典上學的！ 　　經上佛給我們講不殺得長壽，健康長壽，不盜得大富。沒有學 佛之前，多多少少都有佔人便宜的念頭，總想分東西想多得一點。 學佛之後明白了，把佔別人便宜的念頭斷掉，然後自己得什麼？在 財富方面，真的是能滿自己的願望，「佛氏門中，有求必應」，這 都是章嘉大師傳給我的。當你久求不應，是你自己有業障，你要把 你的業障找出來，把你的業障消除掉，感應道交就現前了。我學佛 的基礎是跟章嘉大師三年奠定的，一生得受用。 　　一切法不能從外面求，外面求求不到，求得很辛苦，不一定能 得到，得到還是你命裡有的。向哪裡求？向內求，佛法稱之為「內 學」。你要得到圓滿，像諸佛如來、法身菩薩一樣，你最重要的要 修「普賢行」。「普賢菩薩身相如虛空」，這個我們要學。怎麼學 ？要作觀，「觀照」。觀照久了，你就「照住」；再提升就「照見 」，到照見的時候，你就跟經上講的完全一樣，你入了華嚴境界。 　　我常常教同學們，但是他肯不肯這樣做，那不是我的事情，那 是他的事情。我教他怎麼觀法？虛空法界是自心相，我們有法性， 法性就是真心，法性的相是什麼？虛空法界。剎土眾生是自身相。 我自己的身是什麼？遍虛空盡法界無量無邊剎土眾生是我自己的身 相，這身是法身，常作如是觀！不要想這個身是自己，這個身沒有 離開法身。我以一切剎土眾生是我自己的身相，我這個身包括在裡 頭。這就好比我自己的身是我身上的一個細胞，剎土眾生是我整個 身，我整個身當然包括我這個細胞，你的心量才能擴大。「心包太 虛，量周沙界」，你怎麼不快樂？你怎麼會有災難？你怎麼會有苦 惱？不可能！ 　　我這個身不會滅，我這個細胞會滅，我整個身不會滅，這個細 胞滅了，過兩天它又好了。所以「不生不滅，不來不去，不一不異 ，不增不減」，經論上所講的全都兌現了。說什麼？宇宙人生的真 相！佛確實說法四十九年沒有說一句話，為什麼？所說全是事實真 相。佛自己有沒有用自己意思說一句話？沒有，從來沒有，自己沒 有意思。如果自己有意思，墮在妄想分別執著，那就不是聖人，那 是凡夫。 　　我們想明心見性，想用真心，從哪裡用起？就是從拓開心量用 起，要能包容，包容虛空法界，包容一切眾生，對一切眾生就是對 自己，一切眾生有苦難，哪有不伸手援助的道理！哪有不盡心盡力 幫助眾生的道理！你不這麼做，錯了，錯到底了，你迷了，你沒有 覺悟。凡夫迷惑顛倒，不知道虛空法界剎土眾生跟自己是什麼關係 ，不知道！覺悟的人知道是一體，一個法性，一個法身，一個法性 土。修行最重要的是掌握到綱領，綱領幾句話，像《華嚴經》所說 ：「唯心所現，唯識所變。」 　　今天許許多多科學家、哲學家、宗教家都在那裡探討，宇宙從 哪裡來的？夜晚看到太空當中許許多多的星球，這些東西從哪裡來 的？怎麼來的？怎麼形成的？生命怎麼來的？空間維次怎麼來的？ 你看釋迦牟尼佛八個字給你解答，「唯心所現，唯識所變」，一句 話清清楚楚、明明白白，高明！這叫真有學問。然後給你講「一切 法從心想生」，你要是把這句話懂得，什麼問題都解決了。 　　所以，為什麼菩薩行門當中，把念佛法門擺在第一？十方三世 一切諸佛如來，都勸我們念佛求生淨土，為什麼？「一切法從心想 生」。你想佛，你就作佛；你想菩薩，你就成菩薩，想什麼變什麼 。凡夫不會想，他想什麼？想「貪瞋痴」。想貪瞋痴麻煩就大了， 貪而無厭是餓鬼道，嫉妒瞋恚是地獄道，愚痴是真假、邪正、是非 都搞不清楚，愚痴是畜生道。想什麼就變什麼，所以這個「想」很 厲害！ 　　我有一年在美國住在德州，那時候得傷風感冒，同修們帶我去 看醫生。這位醫生是中國人，他給我配了些藥，我笑笑跟他說，我 說：「醫生，你把病人治好了，絕對不是你的處方高明。」他瞪著 眼睛看著我，他說怎麼回事？我告訴他，我說是信心把病治好了， 病人對你這個醫生有信心，醫生對病人也有信心，信心把病治好了 。你的醫藥處方那是緣。他想了一想，大概想了好幾分鐘，點頭， 你說的話很有道理。一切法從心想生。真正修道的人，他要生病， 他不看醫生，他也不吃藥，他用什麼？用心想來治療，把所有一切 雜念萬緣放下，讓身體自然恢復到正常，恢復到自然，他好了。心 理治療，從心想生。找醫生是沒有法子，他不相信他這個話，不相 信這個祕訣。果然相信這個祕訣，還要看什麼醫生？還要吃什麼藥 ？這是真的，一點不假。 　　我們聽以前老和尚給我們講諦閑老法師，這是天台宗近代的一 位大德，一生講經說法。有一次生病，印光大師寫一封信給他，「 你怎麼可以生病？你是講經說法的法師，你不應該生病。」印祖的 話說得有道理，心轉境界。《楞嚴》上說得很好，「若能轉境，則 同如來」，你入佛菩薩的境界。你境界轉不了，那怎麼能入？轉境 界也就是世俗裡頭常講的「有求必應」，這個求不是對外求，是從 心性裡面求，從心性裡頭做一個轉變。最好、最善、最美的是大自 然，我們的身心要與大自然合而為一，這是最健康的！違背自然， 什麼毛病都生。 　　所以我們住，依真而住，真揀別不是妄。真是什麼？像經論上 所說的，在有情叫佛性，在無情叫法性，依真而住，住法性土。法 性土在哪裡？法相土跟法性土不二，是一不是二。那怎樣才住法性 ？離妄想分別執著就住法性。你看看就是覺跟迷，就這麼一念。你 覺，住法性土；迷，住法相土。覺，過佛菩薩的生活；迷，過六道 凡夫的生活。就那麼一念之差，那一念之差的關鍵就是「我」。所 以佛法常常講「無我」，這個道理很深，迷悟的根源就在這一個妄 念，起心動念有「我」，你就出不了六道輪迴。你看看，阿羅漢超 越六道輪迴，阿羅漢什麼本事？破我執，不再執著這個身是我，知 道這個身不是我。身不是我，身是什麼？身是我所，不是我，是我 所有的；就像衣服一樣，這個衣服不是我，是我所有的。所以我對 這個衣服態度就很隨便，得失無所謂，不喜歡就換一件。所以身是 我所，不是我，我不是這個身。 　　「我」到底有沒有？我有，有真我，佛法裡面講「常、樂、我 、淨」四德，般若裡頭有我，法身裡頭有我，解脫裡頭有我。「我 」有沒有相？沒有相。「普賢身相如虛空」，我的真身如虛空！「 依真而住非國土」，我所有的。你能從這個上面慢慢的你能夠覺悟 ，這個覺悟就是你能看破，看破之後你就能放下，你才能把「我」 放下，不再執著這個身是我，不再執著我所有的這一切了。然後你 能夠契入，就像一般人所講的人生如夢，你把這個人世間看得就很 淡了。很淡，不能消極，消極就墮到小乘。要利用我所有的這個假 相，為一切迷惑顛倒的眾生服務，這就是大乘，非常積極。我積極 為一切眾生，對自己有沒有妨礙？決定沒有妨礙。你要有妨礙，你 的「我」還沒有放下。我放下了，妨礙誰？有我就有妨礙。無我， 誰障礙我？有相就有妨礙，無相哪來的妨礙？ 　　所以佛才講「理事無礙，事事無礙」，那個意思很深。破四相 ，理事無礙。破四見，事事無礙。我們用《金剛經》的話來說，大 家容易懂，這是自己解脫了。解就是解開，現在中國人講解放，佛 家講解脫。「解脫」是兩個意思，解是把你的妄想分別執著解脫了 ，脫是脫離三界六道，脫離十法界。解脫，解是因，脫是果報，你 恢復到自由、恢復到自在了。雖然自己得大自在，得真解脫，不捨 六道、十法界。為什麼？六道十法界還有很多很多迷惑顛倒的人， 要去幫助他，這就是佛家講的「倒駕慈航」。這個地方講的「隨諸 眾生心所欲」，眾生不是菩薩，不是佛，不是聲聞、緣覺，眾生是 六道眾生。 　　「示現普身等一切」，「普身」是什麼身都能現。觀世音菩薩 三十二應，那是三十二類，每一類裡頭無量無邊，能同時現無量無 邊身。為什麼？你的法身遍一切。所以現身來不來？不來，沒有來 去，沒有遠近。現身的樣子，就好像我們現在在網路上，你們打開 電腦，你看到我在那裡講經，你頻道一按，接通網路，這個現相馬 上出現了。我有沒有到你那裡來？沒有。電腦一關，我也沒去，不 來不去，不生不滅。你打開網路不是生，網路關起來也沒有滅，你 從這個裡頭細細去觀察，你會覺悟。諸佛菩薩到這個世間來是為度 眾生的，幫助眾生覺悟。我們這一生到這個世間來，業力來的，是 凡夫。來了遇到佛法，阿彌陀佛，大幸！為什麼？我這一次要好好 的利用這個身體，我現在明白了，這個身不是我，是我所，我要利 用這個身體借假修真，我這一生要入佛菩薩的境界！遇不到佛法， 沒有這個機會，這一生錯過了。遇到了，機會來了，機會來了一定 要抓住。 　　世間人最難放下的家親眷屬，牽腸掛肚，縱然學佛學得不錯， 這個放不下，還是被你的冤親債主拉回三途六道。真正聰明人，覺 悟的人，你就會幫助家親眷屬，幫他覺悟，幫他解脫，這個才是第 一樁大事。你要「示現普身等一切」，「等」是平等，「一切」裡 頭含義無限深廣。現身，時時現，處處現，所現的都是幫助他覺悟 。學佛的同學，幾個人懂得這個意思？幾個人做到？做到才叫學佛 。像釋迦牟尼佛那個示現，他老人家示現是住世八十年，我們中國 人講虛歲，實際上他是七十九歲往生的。講經說法四十九年，示現 成道之後度化眾生，他的示現從來沒有間斷。你能體會，他現這個 相給你看；你不能體會，他也現這個相給你看，叫你慢慢看，看久 了，總有一天豁然看懂了。 　　《金剛經》一開端不就是如此！須菩提尊者跟釋迦牟尼佛時間 很長，般若會上他才發現、他才看出來，其實釋迦牟尼佛天天都是 這樣表演，入舍衛大城乞食，乞食回來，吃完飯之後，衣缽洗一洗 ，敷座而坐，每天都是這樣做法。但是須菩提尊者並沒有看出來， 這一天突然看出來，歎為希有世尊。所以眾生覺悟有時節因緣，想 幫助他提早，你心很著急，你自己都保不住，你怎麼能幫助別人？ 你心裡還有妄想、還有雜念，怎麼樣幫助？自自然然，痕跡都不著 ，你就儘管這麼表演，這就是真正幫助他。時間久了，總有一天他 醒過來，他看出來了。 　　今天這個社會，我們看到芸芸眾生，倫理、道德統統都拋棄了 ，這個不得了！不但學佛你不會覺悟，永遠不會開悟，你來生人天 福報得不到。現在在這一生，縱然你享受這些福報，是你過去生中 修的，你這一生當中，起心動念，言語造作，真的像《地藏經》上 講「無不是罪，無不是業」，這怎麼得了！覺悟的人如何示現？示 現「孝」，示現「敬」，示現「仁」，示現「義」，我做出這個樣 子來給大家看，教化眾生，普度眾生，把他們從三惡道度到人天。 　　「示現普身等一切」，我們今天讀這一句經文，應當要懂得這 樣做法。所以你一定要看清楚，現在社會一切大眾他是什麼毛病， 反其道而行之，這就是幫助社會，這就是幫助一些苦難眾生。做比 講更重要，為什麼？你會講，你不會做，人家不相信。我們一般人 講沒有攝受力，你要做到。我常常勸導學講經的同學們，形相第一 。你要不懂得形相，所以釋迦牟尼佛為什麼菩薩成佛之前，要用一 百劫的時間去修相好，三十二相八十種好，這都是示現給我們看的 ，告訴我們形相第一。你學佛，人家一看到你這個樣子，不生歡喜 心，他就不會聽你的話。所以形相要好，形相好，心好行好，你的 相自然就好了。三十二相八十種好就是這個道理修的，先要修好心 ，先要修好的行為。為眾生，不為自己，才能跟眾生心心相應，感 應道交。你不真幹，幹假的，自欺欺人，那個造罪業。原理原則要 通達、要明瞭、要掌握到。時間到了，我們就講到此地。